التواصل بين الثقافات حوار بختان

هذا القرن أصبح من الواضح أن حوار الثقافات يعني التفاهم المتبادل والاتصال ليس فقط بين التشكيلات الثقافية المختلفة فقط في إطار المجالات الثقافية الكبيرة، ولكنه يتطلب أيضا اتباع نهج روحي في المناطق الثقافية الهائلة التي شكلت مجمعها المتمثل في الميزات المميزة فجر الحضارة.

هناك العديد من الثقافات (أنواع الثقافة)، التي تنفذ في تاريخ البشرية. تخلق كل ثقافة عقلانية محددة وأخلاقها وفنها ويتم التعبير عنها في الأشكال الرمزية المقابلة. لا ترجم معاني ثقافة واحدة دون توازن في ثقافة أخرى، والتي يتم تفسيرها في بعض الأحيان على أنها غير مكتملة للثقافات المختلفة واستحالة الحوار بينهما. وفي الوقت نفسه، هذا الحوار ممكن بسبب حقيقة أن جميع الثقافات لديها المصدر الإبداعي الشامل - شخص ذو براعة وحرية له. لا يدخل الحوار الثقافة نفسها، ولكن الناس الذين تم تحديد الثقافات المناسبة من قبل حدود دلالية ورمزية محددة. أولا، تحمل الثقافة الغنية الكثير من الفرص الخفية، مما يسمح بنقل الجسر الدلالي إلى ثقافة أخرى؛ ثانيا، الشخصية الإبداعية قادرة على تجاوز الحدود التي تفرضها الثقافة المصدر. لذلك، كونك منشئا للثقافة، الشخص قادر على إيجاد طريقة للحوار بين الثقافات المختلفة. Radugul A. A. Absologology.- م.: دار النشر "مركز"، 2004. - P. 17

الاتصالات بين الثقافات، والتفاعل الثقافي عملية معقدة ومثيرة للجدل للغاية. في مختلف العصر، مرر بطرق مختلفة: لقد حدثت أن الثقافات كانت تفاعل سلمية للغاية، دون تشبيه بكرامة بعضها البعض، ولكن في كثير من الأحيان كانت التواصل بين الثقافات جنبا إلى جنب مع مواجهة حادة، تابعة للحرمان الضعيف الهوية الثقافية. إن طبيعة التفاعل بين الثقافات أمر مهم بشكل خاص في أيامنا، عندما يرجع ذلك إلى تطوير الوسائل التقنية في العملية التواصلية العالمية، فإن الغالبية العظمى من الكيانات الإثنية الحالية متورطة. مع الأخذ في الاعتبار التجربة السابقة المحزنة، عندما اختفت الشعوب والثقافات بأكملها بشكل لا رجعة فيه من مواجهة الأرض، فإن مشكلة التعايش السلمي لممثلي مختلف التقاليد الثقافية، باستثناء القمع، الاستيعاب العنيف والتمييز، حسب الصدارة.

تم ترشيح فكرة حوار الثقافات باعتبارها تعهدا للتنمية السلمية والمتافاة لأول مرة من قبل م. باخت. وهي تشكلت في المفكر في الفترة الأخيرة من عمله تحت تأثير أعمال SPENGLER. إذا، من وجهة نظر الثقافة الألمانية، فإن الثقافات العالمية بشعور من "الشخصية"، ثم، وفقا لباخت، يجب أن يكون هناك حوار لا نهاية له، في قرون. في SpEngler، يؤدي انسحاب الثقافات إلى عدم إفادة الظواهر الثقافية للشعب الآخرين. بالنسبة لباختين، "خارج مدة الإقامة" لثقافة واحدة ضد أخرى ليس عقبة أمام "اتصالاتها" ومعرفتها أو الاختراق المتبادل، كما لو كانت حول الحوار بين الناس. كل ثقافة الماضي، المعنية في "الحوار"، على سبيل المثال، مع عصر ثقافي لاحق، تكشف تدريجيا عن المعاني المتنوعة في ذلك، وغالبا ما يولد بالإضافة إلى الإرادة الواعية لمبدعي القيم الثقافية. في نفس عملية "التفاعل الحوار"، وفقا لباختين، يجب أن تشارك الثقافات الحديثة.

"حوار الثقافات" ليس مفهوما علميا شديدا كاستعارة مصممة للحصول على حالة عقيدة سياسية وأيديولوجية، والتي ينبغي أن تسترشد بها مكثفة للغاية اليوم على جميع مستويات التفاعل من الثقافات المختلفة مع بعضها البعض. بانوراما من الثقافة العالمية الحديثة - سبائك العديد من التكوينات الثقافية التفاعلية. إنهم جميعا مميزين ويجب أن يكونوا في حوار سلمي ومدروس؛ عند الدخول في اتصال، من الضروري الاستماع إلى "محاور"، والاستجابة لاحتياجاته وطلباته. "الحوار" كوسيلة لاتصال الثقافات تعني مثل هذا التقارب في تتفاعل مواضيع العملية الثقافية، عندما لا تقمع بعضهم البعض، لا تسعى للسيطرة، ولكن "تستمع"، "تعزيز"، على اتصال بعناية وبعناية وبعد solonin yu.n. الثقافة. - م: التعليم العالي، 2007.- 173

اليوم، يعد تطوير مبدأ حوار الثقافات فرصة حقيقية للتغلب على عميق تناقضات للأزمة الروحية، وتجنب نهايت مسدود بيئية وليلة ذرية. مثال حقيقي على تعزيز العوالم الثقافية المختلفة هو الاتحاد الذي تم تشكيله لنتائج القرن العشرين في أوروبا بين الدول الأوروبية. قد يحدث إمكانية وجود اتحاد مماثل بين المناطق الثقافية الضخمة إلا بموجب شرط الحوار الذي ستحتفظ بالاختلافات الثقافية في جميع ثرواته وتنوعه وسيؤدي إلى التفاهم المتبادل والاتصالات الثقافية. Radugin A. A. Glaturologrore.- م: دار النشر "مركز"، 2004. - P. 222

إن ثقافة روسيا في حوار الثقافة هي جانب الاعتبار المقارن للثقافة الروسية مع ثقافات الحضارات الأخرى من أجل إقامة التفاعل الأساسي بينهما، والتغلب على الطابع العالي أو حتى "التعادل المشترز" في الحضارات المغلقة.

المقارنة ممكنة في ثلاثة مستويات: الوطنية (روسيا وفرنسا والثقافة الروسية والألمانية، وما إلى ذلك)، الحضاري (المقارنة بين روسيا مع حضارات الشرق والغربية الأوروبية "فيوستيك" أو "الحضارة المسيحية الغربية)، نفسية (روسيا في سياق الغرب والشرق على الإطلاق).

على الصعيد الوطني، تعد الثقافة الروسية واحدة من الثقافات الأوروبية الوطنية، والتي لها "وجهها" الخاص، إلى جانب جميع الآخرين، بدءا من Ellinons القديمة (الإغريق)، والتي يذهب منها التقليد الحضري والتاريخي الأوروبي. هذا الخصوصية هي أراضيها الضخمة وحالة واحدة من الشعب الروسي، وبالتالي صدفة الدولة والحضارة. الحضارات الشرقية، تميز الروسية المسيحية الخاصة بها (وجزئيا العلاقة من خلال Verantia اليونانية مع مؤسسة إلين الأوروبية)، من حضارة الشعوب الأوروبية الغربية - الطبيعة الأرثوذكسية للثقافة الروسية ولحظات جيوسياسية أعلاه. أخيرا، في أوسع سياق ثقافي، تعتبر روسيا مع أوروبا الغربية الغربية بدلا من الشرق. يتم تحديد ذلك من قبل روسيا في حوار الثقافات: كقوة جيوسياسية، فقد أنقذت بالفعل الحضارة الأوروبية (من الثقافة المنغولية في العصور الوسطى ومن "الطاعون" الأوروبية الأوروبية، الفاشية - في القرن العشرين)؛ كقوة روحية، لا يزال بإمكانها أن تنقذها إذا كان ينقذ نفسه من "الضرر". Drac G.V.، Matyash T.P. الثقافة. قاموس مواضيعي قصير. - روستوف ن / د: "فينيكس"، 2003. - P.178

فائدة في مشاكل الثقافة والحضارة لا تهدأ لمدة قرينين. مفهوم الثقافة يحدث في العصور القديمة. وفكرة الثقافة تحدث في القرن الثامن عشر. بدأت معارضة مفاهيم الثقافة والحضارة في نهاية القرنين التاسع عشر - أوائل القرن العشرين.

أول حرب عالمية على إيلاء اهتمام آسيا في آيسيا بالاختلافات الثقافية والإقليمية والسلوكية والأيديولوجية في أوروبا ومناطق أخرى. مفاهيم O.Shpengorler، A. Tynby وغيرها أعطى زخما جديدا للدراسة ونسبة الثقافة والحضارة.

الحرب العالمية الثانية، انهار الاستعمار، والتعزيز الاقتصادي لبعض دول الشرق الأقصى، فإن الإثراء السريع للدول المنتجة للنفط، ونمو الأصولية الإسلامية طالب بالتفسيرات. انهارت معارضة الرأسمالية والشيوعية. بدأوا التحدث عن المواجهات الأخرى ذات الصلة - الشمال الغني والجنوب الفقراء والبلدان الغربية والإسلامية.

إذا كانت هناك في القرن التاسع عشر كانت هناك أفكار عن أفكار جوبينو وليبون بشأن عدم توعية الأعراق، الآن - الآن - أفكار حضارة تصادم (S. Gamenton).

يسأل السؤال: إذن ما هو "الحضارة" وكيف يتعلق بمفهوم "الثقافة"؟

تنشأ الثقافة ويتطور مع ظهور وتطوير الإنسان والمجتمع. هذه طريقة بشرية على وجه التحديد للنشاط الحيوي. لا توجد ثقافة بدون شخص ولا يوجد رجل بدون ثقافة.

الحضارة تتطور مع الانتقال إلى صف، مجتمع مملوكة للعبد، عندما يتم تشكيل الدول الأولى. "المدني" - من "المدني" اللاتيني "الدولة".

في الوقت نفسه، مفهوم "الحضارة" مهم جدا. يستخدم في حواس مختلفة:

غالبا تحديد مفاهيم "الثقافة" و "الحضارة"؛

استخدام مفهوم الحضارات المحلية. انها تسمح لك أن ترى دول مختلفة والشعوب عامة ومقارنتها، قارنها، لذلك في مونتيسكيو، تعتبر جراري، تينبي، الحضارة دانيلفسكي هي مجموعات مسافة من المجتمعات التي اتخذت جانبا من القرب الثقافي والأيديولوجي (الدينية). لذلك، في P.Sorokina - هناك حضارات شرقية وغربية (يمكن القول أن الثقافة الشرقية والغربية موجودة). أيضا من S. Gamenton، لكنها لا تزال تخصص حضارات أخرى (الثقافات).

يتحدثون اليوم عن تشكيل الحضارة العالمية. (هذه العملية مصحوبة بتكوين ثقافة جماعية؟ أو: تساهم الثقافة الجماعية في إنشاء حضارة عالمية؟).

غالبا ما يفهم الحضارة على أنها مرحلة في تطوير المجتمع. الأول كان الهمجية (بدائية)، ثم - الحضارة (يمكنك التحدث عن الثقافة البدائية، ولكن ليس حول الحضارة البدائية).

في o.shpengarler الحضارة مرحلة خاصة في تطوير الثقافة. لقد فهم الثقافة عن طريق القياس مع وجود كائن بيولوجي. ككائن حي، ولدت الثقافة، تنضج ويموت. الموت، يتحول إلى الحضارة.

تربية مفاهيم "الثقافة" و "الحضارة" التي تم إطلاقها لأول مرة في J.-Zh. روسو. وأعرب عن اعتقاده أن العقد العام (تشكيل الدول) شريطة جميع فوائد الحضارة - تطوير الصناعة والتعليم والعلوم وما إلى ذلك لكن الحضارة تأمل في الوقت نفسه عدم المساواة الاقتصادية والعنف السياسي، مما أدى إلى "الهضم" الجديد ارتياح احتياجات الجسم، ولكن ليس الروح. تلبية احتياجات الروح تفي بالثقافة. الحضارة تجسد الجانب التكنولوجي للثقافة.

الحضارة هي في الواقع اجتماع اجتماعي وليس طبيعي للمجتمع من أجل إعادة إنتاج الثروة العامة. يرتبط ظهورها بتقسيم العمل، إذن، مواصلة تطوير التكنولوجيا والتكنولوجيا (كان هذا أساس تقسيم المجتمع إلى الهمجية والحضارة في نهج الحضارة).

الحضارة - هذه تنظيم اجتماعي للحياة العامة على أساس اقتصادي معين.

حضاره تعتقد إعدادات الهدف والقيمة للحضارة.

الحضارة يوفر الوسائل الاجتماعية والتنظيمية والتكنولوجية للعمل وتطوير الثقافة.

v.i. Vernadsky تعتبر حضارة بأنها ظاهرة "الاستجابة تاريخيا، أو بالأحرى المنظمات الجيولوجية في المحيط الحيوي. إرفاق المفسد، وهي تترتب على جميع الجذور مع هذه القشرة الترابية، والتي في وقت سابق من تاريخ البشرية ... لم يكن ". (vernadsky v.i. انعكاسات الطبيعية. م، 1977. KN.2. P. 33).

ern: الحضارة تمديد الثقافة.

بختين: الثقافة موجودة على الحدود ...

الحضارة الحديثة - Technogennya (نتيجة تحول الطبيعة والمجتمع على أساس تطوير التكنولوجيا).

أجرى A.tunby لإنشاء حضارة واحدة، ولكن من المهم أن تضافرت مجموعة الثقافات (انتقدت العملية القادمة للعولمة بما يتبعه تغرب عالمي).

شريان: الثقافة - العلاقة بين الناس في عملهم. الحضارة هي قوة التقنية، وصلة الأشياء.

f.i.girenok: تعتمد الثقافة في تطورها على الهياكل الشخصية لشخص (للشخص الواحد كشخص). تعتمد الحضارة في تنميتها على هياكل القوى العاملة البشرية للشخص الواحد كعمالة فقط).

الثقافة هي محتوى الحياة العامة.

الحضارة هي شكل من أشكال تنظيم الحياة العامة.

تنتج الثقافة نظام القيم من أجل تنسيق العلاقات البشرية مع العالم. يتم توجيهها دائما إلى شخص، وتهدد الشعور بالتوجيه.

الثقافة - مجال الإدراك الذاتي الحر البشري.

الحضارة تبحث عن شكل تنفيذ العلاقات الإنسانية المتناغمة مع العالم. الحضارة هي العثور على طريقة التكيف مع العالم، مما يخلق ظروفا مواتية للشخص. ... المعايير، عينات من السلوك ...

إطارات، قواعد، عينات من المتحضرة في هذا الجزء من وقت السلوك في يوم من الأيام تفقد قيمتها، هي عفا عليها الزمن. لحظات التجلي الدلالي المثدر لا تفقد أهميتها الثقافية. هناك تجربة روحية فريدة من نوعها، تلبية وعي واحد مع وعي آخر، تفاعل الفرد بالقوالب النمطية.

حوار المحاصيل

تتميز العالم الحديث بالعملية الجارية للعولمة، وعمليات تشكيل حضارة إنسانية واحدة. بدأ مع التقسيم الدولي للعمل، وتطوير شبكات الاتصالات (القطارات، الطائرات، الإنترنت، الاتصالات المتنقلة). ليس فقط حركة الآلاف من أطنان من الموارد الطبيعية على هذا الكوكب، ولكن أيضا هجرة السكان هي.

في الوقت نفسه، تواجه ممثلو الثقافات المختلفة الوطنية والدينية. هل نحن مستعدون، والناس إلى هذا؟

جيم جينتون يجادل أنه مع الحضارة الغربية (المحيط الأطلسي)، بما في ذلك أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية، يمكن تخصيصها:

1. الأرثوذكس الذاتي؛

2. الكونفوشيوسية (الصينية)؛

3. اليابانية

4.Lastic؛

5. الهندوسية؛

6. اللاتينوامانك؛

7. من الممكن للحضارة الأفريقية.

تتميز العلاقة بينهما بمثابة تصادم. علاوة على ذلك، أولا وقبل كل شيء، هناك صراع للحضارات الغربية والإسلامية. ولكن بشكل كبير، يجب اعتماد واقعية من قبل الصيغة "الغرب والباقي"، أي. - "الغرب وكل ما تبقى" ...

ومع ذلك، فإن ممثلي رأي آخر يتصرف بنشاط - حول ما هو مطلوب واحتمال حوار الحضارات والثقافات.

تم طرح فكرة الحوار من قبل آخرين آخرين، سقراط، أفلاطون، أرسطو. في العصور الوسطى، تم استخدام الحوار في الأغراض الأخلاقية. في عصر التنوير، تم استخدام حوار أيضا في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية. تحدث Fichte، فويرباخ عن الحاجة إلى حوار بين "ط" و "الآخر". ينطوي الحوار على فهم I واتصاله، على أساس الاحترام، مع YA الأخرى.

حوار وتقترح التفاعل النشط لمواضيع متساويةوبعد الحوار هو فهم واحترام قيم الثقافات الأخرى.

مهم في تفاعل الثقافات والحضارات هو وجود بعض القيم المشتركة - القيم العالمية.

يساعد الحوار في تخفيف التوترات السياسية بين الدول والجماعات العرقية

الإغلاق الثقافي يؤدي إلى وفاة الثقافة. ومع ذلك، يجب ألا تؤثر التغييرات على جوهر الثقافة.

№ 46. \u200b\u200bالوضع الاجتماعي والثقافي للحداثة وتمثيله في الفلسفة

تتميز الحضارة الحديثة بزيادة في العلاقة بين الدول والشعوب. وتسمى هذه العملية العولمة .

العولمة - عملية التفاعل الاقتصادي والسياسي والثقافي للبلدان المختلفة. إنه متجذر في وقت جديد، القرن السابع عشر، عندما ظهرت هناك آلات جماعية وطريقة إنتاج رأسمالية، والتي طالبت بتوسيع الأسواق وتنظيم قنوات موارد المجتمع بين الولايات. علاوة على ذلك، فإن سوق البضائع يستكمله سوق رأس المال الدولي. تظهر الشركات عبر الوطنية (TNC) وتكتسب قوة، ودور البنوك تزداد. الحضارة البريدية الجديدة الصناعية، تتطلب التنسيق الدولي للتفاعل السياسي للدول.

العولمة - هذه هي عملية تشكيل مساحة مالية واقتصادية وعسكرية وسياسية وسياسية ومعلوماتية تعمل بشكل حصري تقريبا على أساس تقنيات عالية وحاسوب.

العولمة تولد مميزة التناقض. نتيجة للعولمة، أصبحت حدود الدول الوطنية "شفافة" بشكل متزايد، لذلك تنشأ العملية المعاكسة - الرغبة في الاستقلال الوطني (الاتحاد الأوروبي محاولة للتغلب عليها). ازدادت التناقضات بين الدول الرأسمالية الغنية والبلدان النامية (الجوع والديون الوطنية ...).

كانت هناك مشاكل عالمية للحداثة - الاجتماعية والاقتصادية والعسكرية والبيئية. كانت نتيجة التناقضات بين تطوير التكنولوجيا والتقنيات والعفوية وتفاوت التقدم الاجتماعي والاقتصادي، بين النظم الاقتصادية العالمية والوقائية العالمية الجديدة، الأزمة في الهيكل الاجتماعي والسياسي للمجتمع، غير مناسب لفعالة ، السيطرة الاجتماعية على أنشطة الناس والمجموعات ذات المصالح المختلفة، لأنشطة TNK (الإرهاب الجنائي نشأ)، نشأت أزمة نظام القيمة القديمة.

كيف يتم استخدام هذه التقنية، التي تم اختراعها، يعتمد على أي نوع من الشخص، المجتمع، نظام القيمة، أيديولوجية، ثقافة.

يهيمن الآن على تفكير تكنوقراطيا بناء على العقلانية الباردة. تنمو المنشآت الاستهلاكية والفردية والفردية والأنانية، بما في ذلك الوطنية، والتي تتعارض مع اتجاهات العولمة. المشكلة هي أنه، كما لاحظت وزيرة الخارجية الأمريكية السابقة. كيسنجر: "التحدي الرئيسي هو أن ما يسمى عادة العولمة ليس حقا اسم آخر للدور السائد للولايات المتحدة".

في الوقت نفسه، الحضارة الحديثة التقنية هي أساس مجتمع المعلومات. هناك تبادل دولي للقيم الثقافية. يتم تشكيل عملية العولمة الكافية ثقافة الكتلةوبعد الرجل الحديث رجل ضخم.

في ثقافة الحديثة (وقت جديد، بداية الرأسمالية، القرين 17-18) كانت القيم الرئيسية هي العقل والعلوم المثالي لشخص متطور شامل وإيمان في الإنسانية والتقدم المحرز في المجتمع. ولكن منذ أواخر القرن الثامن عشر، تصبح اللاأدرية ملحوظة، في القرن التاسع عشر - عدم الاصلى، والأفكار حول معنى الحياة - في البداية. القرن ال 20. وقال Heidegger الوجودي إن الشعور بصحة الوجود قد فقد. رفض الله والعقل، ورحب الفكرية الفكرية. ومع ذلك، لم يهيمنوا في الثقافة.

القرن ال 20 مع حروبته، أدت أسلحة الآفة الجماعية، الإرهاب، التلاعب بالوعي الشامل باستخدام وسائل الإعلام، إلى فكرة عن عبثي يجري، عن عقلانية الشخص غير العدواني، حول نسبية كل شيء وكل شيء، رفض الحقيقة، فكرة المجتمع كمجتمع للمخاطر.

مرة أخرى في الثلاثينيات. 20 خامسا كتب المؤرخ والفيلسوف الإسباني ه. أوورتاجا - جاسيت في كتاب "انتفاضة الجماهير" أن الرجل قد تم إطلاق سراحه على ساحة التاريخ. هذا النوع الجديد من الشخص هو رجل سطحي، ولكن الثقة بالنفس. فينا - الديمقراطية، المساواة المثالية وتحرير الحياة. ونتيجة لذلك، ظهر جيل، وبناء حياته دون دعم التقاليد.

و بالفعل ب. postmodern. نهاية القرن العشرين يعتبر الوعي معنىها ليس في البحث عن معنى عميق، كل ما يرجل، وفي تفكيككل معنى على الإطلاق (سترة ديريدا1930-2004).

التوقف - هذا هو شكل خاص من أشكال التفكير، أحد أشكال التحليل. يتعلق الأمر بالبيان بأنه لا يوجد شيء أساسي، وكلها متحللة إلى اللانهاية. لذلك، ليس هناك بداية، ودعم. من هنا، نحن لسنا صحيحين عندما نقول أن لدينا جذور، على سبيل المثال، في الجنسية. مسألة الهوية معقدة ولا نهاية لها. فقط الناس في ضعفهم يحاولون العثور على دعم في شيء ما (الأمة، الدين، الجنس). لكن حقيقة أننا نعتبر منحها ليست واحدة! كل شيء عن - كل من الجنسين والوطني والديني وأي انتماء آخر.

يلاحظ الفلاسفة أن هناك تحويلا عميقا للثقافة التي تفقد الإمكانات الإنسانية تحت تأثير العوامل الاجتماعية والاجتماعية.

بشكل طبيعي، في الثقافة تنشأ والاتجاهات المعاكسة وبعد لذلك، "إحياء" القومية (الإثنيزية التي تعارضالعولمة كما يوحد وفقا للنمط الأمريكي)، فإن الأصولية الدينية والبيئة وغيرها من الظواهر نشأت أيضا. هو - هيأولئك الذين يبحثون عن بعض القيم الأساسية التي يمكن للمرء الاعتماد عليها .

ما بعد الحداثة ليست استراتيجية فلسفية واحدة، ولكن من محبي مجموعة متنوعة من المشاريع التي قدمتها أسماء J.Deloz، Zh.derrida، J.Liotar، M. Fouko.

يتم تطويرها من قبل نموذجها لرؤية الواقع:

يتميز العالم بعدم اليقين، مفهوم المركز، النزاهة تختفي (في الفلسفة، السياسة والأخلاق). بدلا من عالم يستند إلى مبادئ النظام المنهجي والجماعة التقدمية، - صورة الواقع التعددية الراديكالية مثل متاهة، ريسوما. حول قيل فكرة ثنيرة (الموضوع والكائن والمركز والارادة والداخلية والخارجية).

مثل هذا الفسيفساء، يتطلب عالم مادة البوليسينتيك أساليب ومعايير محددة لوصفها. من هنا الانتقادات الرئيسية، مجزأة، أنماط الخلط، الكولاج: إدراجها في تكوين الشظايا الأجنبية، فإن إدراج أعمال المؤلفين الآخرين والتركيب التعسفي، وتمثل "المقاطع" من القصص جزءا من الوقت الحاضر. (اليوم يتحدثون عن الوعي الشامل للمقطع).

ما بعد الحداثة ترفض كل الأنظمة. يتم رفض اللغة من خلال المنطق المقبول عموما، في ذلك سخيف والفارغومالكامنة في الناس الإبداعية حقا ورفضوا (مرضى مدمن).

الفلاسفة - ما بعد الحداثة مراجعة مفهوم الحقيقة: لا توجد حقيقة مطلقة. ويقولون أننا أتقن في العالم، وأعمق جهلنا، كما يقولون. الحقيقة غامضة، متعددة.المعرفة البشرية لا تعكس العالم، ولكن لا تفسر ذلك، ولا يوجد تفسير لديه مزايا على الآخر.

ما بعد الحداثة مختلفا بطرق مختلفة للمعاصرين: بالنسبة للبعض - هذا هو البحث عن أشكال عالمية وللعلن والفن والفن في المستقبل، للآخرين - لعبة على الفراغوجهات نظر هامدة. ما بعد الحداثة فارغة في المصطلحات الفكرية، خطيرة في الأخلاقية. ولكن من الواضح أن ما بعد الحداثة يعني إعادة تقييم الكاردينال للقيم، لأنه يأتي من حقيقة أن العالم الحديث أكثر تعقيدا مما كان يعتقد سابقا؛ يتم التعبير عنها لصالح التعددية، والحوار المتساوي، والانسجام (يخضع للخلاف والخلاف).

فكرة التعددية، تعدد التعددية تتوافق مع الواقع المتعدد الصارم. لكن من الصعب التفكير من فكرة عدم الرضوخ. وتم اعتبار أفكار ما بعد الحداثة بشكل سطحية إمكانية أي مركبات انتقائية نسيان أي وظيفة. جميع أنواع الاقتباسات، مزيج مجموعات من الزهور، الأصوات، الدهانات، الهجين من القديم الأشكال الفنية المنسوجة في جميع مجالات الفن - من الموسيقى إلى السينما.

postmodernist.التفكير هناك بعض القواعد الأخرى.

على سبيل المثال، للفلسفة الكلاسيكية كان من المهم تحديد مراسلات نظرية الواقع الموضوعي. تفكير ما بعد الحداثة هذا لا يتطلب. ومع ذلك، فإن حرية التعددية ليست في جميع التعسفيات. ما بعد الحداثة لا ينكر العقلانية. يذهب إلى بعض الفهم الجديد "عقلاني جديد".

التعددية ليست حرية السمان، لكن تنفيذ تعدد الاحتمالات في الإطار الصارم للانضباط للعقل. كما يكتب الفيلسوف م. إبتين، يجب ألا يصف الفلسفة الواقع الحالي، فلا ينبغي اختفائها في تخيلات المحادثة من الواقع، يجب أن تخلق عوالم ممكنة (أو عوالم محتملة). أولئك. محاكاة خيارات التطوير الممكنة.

كانت نفس العملية أيضا في العلوم، وبالتالي، في فلسفة العلوم (على سبيل المثال، V.S. Stan) - نشأت مفهومالعقلانية بعد عدم الكلاسيكية الذي يجادل لا وفقا للمخطط "إذا ... ثم ..."، و حسب العقلية المخطط "ماذا سيحدث إذا ..."، أولئك. العلم يسعى للعب المواقف المحتملة (اعتاد أن يكون مفهوم مصير لا لبس فيه مسار الحياة؛ الآن نحن نمثل أنه من الممكن تنفيذ سيناريوهات مختلفة من الحياة، وخياراتها ليست بلا حدود، ولكن ليس لا لبس فيه بسبب تعقيد الحياة كأنظمة متعددة الاستخدامات).

بحيث يصبح مفهوم الحقيقة والمسار إليه أكثر تعقيدا ... نتيجة لذلك، نحاول إعادة بناء "مفتوحة، معدية، متابعة بلا حدود أخيرا لم تكتمل الحقيقة باعتبارها عكس مباشرة من الحقيقة الكبيرة السابقة ".

يمكننا أن نقول أنه حدث ذلك بتطوير العلوم، والسبب في السبب، تم احتلال حساب كل السبب. بحاجة إلى العودة إلى العقل كوحدة المعرفة والقيم (كيف كان يتجلى في العلوم؟ - بدأ التحدث عن تطوير أخلاقيات العلماء، أخلاقيات العلوم).

الإيمان في العقل في ما بعد الحداثة هو متطلبات مكافحة الفقرات، رفض من العقدة، من المعارض الثنائية (المواد والنساء الكمال، الذكور، إلخ). أصبحت مساحة الثقافة هيكل متعدد الأبعاد، لذلك نحتاج إلى انتقال من الإنسانية الأنشطة الإنسانية الكلاسيكية إلى الإنسانية العالمية (هكذا، في الفلسفة البيئية، وحدة البشرية، الطبيعة، الفضاء، الكون، شرط التعاطف مع المعيشة بأكملها، تم التأكيد على الموقف الأخلاقي لأي حياة).

علاوة على ذلك، في وقت سابق يعزى العالم إلى العقلانية وهيمنة الأنماط على الحادث. الآن التآزرية، على العكس من ذلك، تؤكد على هيمنة الصدفة، بالنظر إلى النمط بمثابة حادث ناتج، كإضافة إلى فرصة. وبما أن العالم مثل هذا، فمن الضروري عدم إتقان العالم، بل للتفاعل معه (استمع إلى نفس الطبيعة، احتياجاته).

يؤدي الاعتراف بتعدديات العالم إلى التخلي عن uffecentrism (الوضع السياسي والاقتصادي الحديث في العالم يتطلب نفس الشيء ...)، الإثنيه (القومية)، إلخ. تنشأ أفكار النسبية الثقافية المناهضة للكيير، والموافقة على معادلة التجربة الثقافية لجميع الشعوب. يجب أن نعتمد التقاليد، العوالم الروحية للأشخاص الآخرين.

شعبية في الفلسفة الحديثة، مفهوم " نص " ليس هذا النص فقط في قيمته المباشرة، لكن النص قد يكون كل شيء - واقع اجتماعي، طبيعي (بمعنى آخر، كل شيء يمكن اعتباره نظام علامات، أي لغة). يجب أن يكون النص قادرا على القراءة والفهم والتفسير. كل شيء يتطلب التفسير. كل لديه تفسير خاص به. قد يكون هناك تعارض في التفسيرات. (لكن حقيقية غير قابل للتحقيق. كل شخص لديه رأي). النص التشعبي - هذه هي ثقافة كاملة، فهمت كأنظمة واحد يتكون من نصوص. النص التشعبي هو الإنترنت. من هنا، ج. بودريير (فرانز). يقول أن التاريخ هو ما نفكر فيه. التاريخ هو راعي. ( Simulacra. - هذه صورة غير مثبتة مسبقا، فهو لا يشير إلينا. ببساطة، simulacro هو نوع من الخيال، ما لا).

ما بعد الحداثة يعكس الحالة الحالية الإنسانية على أنها في نقطة التشعب (مصطلح التآزر), انتقال ل حالة الحضارة الجديدةالتي تسمى أحيانا postrenal.، في الاعتبار أن هناك هجرة من العمل، فإن الثقافات مختلطة، وفي الثقافة الغربية متكاملة، تحدث نسبيا، القيم الشرقية. ثقافة جديدة - عالمية - يجب دمج كل من الغرب والشرق، ولكن الاحتفاظ بالميزات الوطنية.

بشكل عام، من الممكن التحدث عن هيمنة الاتجاهات الشخصية المثالية والخلفية والذرائية في الفلسفة وثقافة القرن الحادي والعشرين.

(قضايا الفلسفة 2014 № 12 مع.24-35)

حاشية. ملاحظة:

في المقال، يقدم المؤلفون مفهوما جديدا لحوار الثقافات ومحاولة الكشف عن محتواه. من موقفهم، من المستحيل التحدث عن حوار الثقافات دون ثقافة الحوار، لأن أي ظاهرة في المجتمع تنطوي على ثقافتها. نفس الحوار للثقافات هي أفكاران: فكرة الثقافة كمجال تفاعل وفكرة تنوع الثقافات.

في المقال يدخل المؤلفون بمفهوم جديد للحوار بالثقافات ويجري محاولة فتح محتوياتها. مع موقفها، فإنه حسم الحديث عن حوار الثقافات دون ثقافة الحوار، أي ظاهرة في المجتمع يفترض الثقافة. في قلب حوار الثقافات، هناك أفكاران: فكرة الثقافة كمجال تفاعل وفكرة مجموعة متنوعة من الثقافات.

الكلمات المفتاحية: الثقافة والحوار للمحاصيل وثقافة الحوار والاتصالات ومجموعة متنوعة من المحاصيل والروحانية والإثنوس.

الكلمات الرئيسية: الثقافة والحوار للثقافات وثقافة الحوار والاتصالات ومجموعة متنوعة من الثقافات والروحانية والإثنوس.

إن حوار الثقافات في تاريخ البشرية أمر لا مفر منه، لأن الثقافة لا يمكن أن تتطور بصرف النظر، وينبغي إثرائها على حساب الثقافات الأخرى. منذ أن "التواصل، الناس خلق بعضهم البعض" (D. Likhachev)، فإن حوار الثقافات يطور ثقافات مختلفة. الثقافة نفسها حاسورية وتتضمن حوار الثقافات. تعيش الثقافة في حوار، بما في ذلك حوار ثقافة ليس مجرد تخصيب تفاعلها. لكن الحوار مطلوب من قبل كل ثقافة وتحقيق تفردها.

تم تطوير الأحكام الرئيسية لمفهوم حوار الثقافات بواسطة M.M. بختين والعمق في أعمال V.S. biabler. باختين يحدد الثقافة كشكل من أشكال الاتصالات من الناس من الثقافات المختلفة؛ يدعي أن "الثقافة موجودة، حيث يوجد ثقافة (على الأقل) ثقافة (على الأقل)، وأن الوعي الذاتي للثقافة هو شكل وجوده على وشك ثقافة مختلفة" [الكتاب المقدس 1991، 85].

يقول باخت إن الثقافة ككل موجود فقط في حوار مع ثقافة أخرى، أو بالأحرى على حدود الثقافات. "لا توجد أراضي داخلية في المجال الثقافي، كل ذلك موجود على الحدود، والحدود تحدث في كل مكان، بعد كل لحظة منه". وجود العديد من الثقافات ليس بأي حال عقبة أمام فهمهم المتبادل؛ على العكس من ذلك، بموجب الشرط فقط أن الباحث خارج الثقافة التي يدرسها، فهو قادر على فهمه [فتاهوفا 2009، 52].

الثقافة هي "شكل اتصال للأفراد" [الكتاب المقدس 1990، 289]. أساس تواصل الأفراد في الثقافة والثقافات أنفسهم هو النص. كتب باختين في "جماليات الإبداع اللفظي" أن النص يمكن تقديمه في أشكال مختلفة: ككلمة حية من الرجل؛ ككلمة، تم التقاطها على الورق أو أي ناقلة أخرى (طائرة)؛ مثل أي نظام علامة (الأيقونية، حقيقية مباشرة، النشاط، إلخ). بدوره بدوره دائما حوار دائما حوار دائما، نظرا لأنها موجهة دائما إلى أخرى، تعتمد على النصوص السابقة واللاحقة التي أنشأها المؤلفون الذين لديهم اللوحة العالمية الخاصة بهم أو صورتهم أو صورة العالم، وفي هذا المنوال يتحمل معنى الثقافات الماضية واللاحقة، فهو دائما على وشك. هذا هو بالضبط ما يشير إلى الطبيعة السياقية للنص الذي يجعله العمل. وفقا للتعبير V.S. الكتاب المقدس، النص، مفهومة كعمل، "تعيش السياقات ...، كل محتواه فقط في ذلك، وجميع محتواها خارجها، فقط على حدودها، في عدم وجودها كنص" [الكتاب المقدس 1991، 76]. يختلف العمل عن نتاج الاستهلاك، من الشيء، من صك العمالة بحقيقة أن كونك شخص يرفض منه يتم تجسيده. في العمل تجسد كونه جزءا لا يتجزأ من المؤلف، مما قد يكون معنى إلا بحضور وجهة.

الحوار يعني التواصل، لكنها ليست متطابقة: لا دائما التواصل هو حوار. كجزء من مفهوم الحوار للثقافة، لا يتعلق كل حوار الأسرة والأخلاقية وحتى العلمية بحوار الثقافات. في "الحوار للثقافات"، نحن نتحدث عن حوار معظم الحقيقة (الجمال والخير)، أن فهم شخص آخر ينطوي على فهم متبادل ل "i - أنت" على أنه شخصيات مختلفة من الناحية الأولي، وهي ذات صلة أو محتملة مختلفة الثقافات، منطق التفكير، المعاني المختلفة الحقائق، الجمال، الخير ... الحوار، فهم في فكرة الثقافة، ليس حوارا لمختلف الآراء أو الأفكار، هو دائما "حوار من مختلف الثقافات" [الكتاب المقدس 1990، 299]. وبالتالي، فإن حوار الثقافات هو تفاعلهم. ويمثل "مجموعة متنوعة من التفاعل بين الثقافات، والتي تنطوي على التبادل النشط للثقافة - مع الحفاظ على هويتهم" [LEBEREV 2004، 132]. الحوار الثقافي هو حالة تطوير الثقافة.

لكن حوار الثقافات يفترض ثقافة الحوار نفسه وبعد لا يمكن تنفيذ حوار الثقافات دون ثقافة الحوار.

ما سنقوله، يجب أن نضع ثقافة العقل. ل، كل شيء في العالم البشري هو في الواقع الثقافة. لا يوجد شيء في العالم البشري موجود بدون ثقافة، بما في ذلك حوار الثقافة نفسها. تعمل الثقافة كمسؤول عن محتوى الحياة العامة [ميليكوف 2010]. العالم كله من الرجل تم استيعابه بالكامل في عالم الثقافة. عالم الإنسان هو في الأساس عالم الثقافة. جميع العناصر الثقافية هي شخص معين، مع قوتها والطاقة. بنود الثقافة تعكس ما هو ويصنع الشخص. يا له من شخص هو أيضا الثقافة. وعلى العكس من ذلك، ما هي الثقافة والشخص.

المجتمع هو دائما شكل من أشكال الحياة المشتركة للناس. لا يتكون من كمية بسيطة من الأفراد، وهذا هو بعض من شكل وجود مشترك على فردهم. المجتمع رائع وبالتالي فيما يتعلق بالأفراد مجردة وشمولية. وتبقى وتبقى دائما نموذجا مجردة دائما، ملخص رسمي لكونها من الناس، إذا كان الأخير لا ينضم ولا يتم تشغيله من خلال الثقافة.

الجمهور كونه عالم خارجي من الرجل. بغض النظر عن مدى أهمية المجتمع والمشبع، فإنه يظل عاملا خارجيا، وحالة حياة الإنسان الخارجية. ليس قادرا على اختراق العالم الداخلي من الرجل. قوة المجتمع هي بالضبط في ضمان الظروف الخارجية للحياة. الحياة الداخلية لشخص في قوة الثقافة.

الثقافة لديها أول شخصية داخلية وحميمة، ثم خارج الخارجي. إنها وحدة الجانب الداخلي والخارجي للحياة مع هيمنة الداخلية. إذا كان الأمر يتعلق بالخارج، فإنه يتحول إلى "إيقاف" ويبدو دائما وراسيكيا وكمري في نفس الوقت. جميع الاحتياجات الثقافية تأتي من العالم الداخلي، في المقام الأول من القلب، وليس من عقل واحد. الجانب الخارجي للحياة الثقافية هو دائما تعبيرا فقط عن العمق المقابل للحياة الداخلية والعقلية، والمخفية وغير متوفرة لإلقاء نظرة جاهلة. يعيش رجل الثقافة حياة خارجية فقط، ولكن أيضا بحياة الداخلية. "... الجمهور كونه هناك طرفين ... الحياة الروحية الداخلية مع تجسيدها الخارجي"، وفقا ل S. Frank، "الماشية" و "الجمهور الأجنبي" [فرانك 1992، 54]. إنها ثقافة تناسب الاجتماعات الاجتماعية الرسمية بمحتوى داخلي حقيقي محدد، من خلاله الشخص اجتماع اجتماعي، يصبح عضوا في المجتمع. بدونها، فهو عنصر عائد في المجتمع. ينزل من المجتمع، والمجتمع يصبح أجنبيا له. تحدد الثقافة معنى ومضمون الحياة العامة. بدونها، لا يفهم الشخص حياته في المجتمع، ولا يرى قيم المجتمع وقيم الحياة الاجتماعية، ولا يفهم السبب ولماذا يعيش في المجتمع الذي يعطيه. يصبح رجل بدون ثقافة طريق الحرمان من الحياة العامة، ولكن مع الثقافة - مدافعه حارسه ومبدعه. بالنسبة للشخص الذي أدخل إلى الثقافة، فإن قيمة الحياة العامة هي قيمة الثقافة نفسها. هو نفسه هو بالفعل في عالم الثقافة، وبالتالي المجتمع في فهمه هو شرط للحفاظ على وإثراء هذا العالم من الثقافة.

في الأدب الاجتماعي الفلسفي الماركسي، قبل كل شيء العامل الاجتماعي الأماكن، وبالتالي اختلاف الاجتماع الاجتماعي، من المعتاد التحدث عن الشرطية الاجتماعية للثقافة. وفقا للماركسية، ما هي الظروف الاجتماعية، ما هو المجتمع، مثل الثقافة. يمكن اعتماد هذا إذا المضي قدما فقط من حقيقة أن الثقافة منتج للمجتمع، لأنها تعتبر الماركسيون. ولكن إذا تابعت من حقيقة أن الثقافة هي محتوى الوجود العام، فمن الضروري أن ندرك أن عدم تحديد الثقافة محددة من قبل المجتمع، ولكن على العكس من ذلك، يتم تحديد المجتمع من قبل الثقافة. إنه عامل رسمي خارجي، وظروف خارجية وظروف الثقافة، وثقافة نفسها هي محتوى داخلي للحياة العامة. بادئ ذي بدء، كما هو معروف، فهو دائما المحتوى الذي يحدد النموذج، وليس العكس. بالطبع، يؤثر النموذج على المحتوى، لكنه ثانوي. ما هي الثقافة والمجتمع. تنمية الثقافة بمثابة أساس التقدم الاجتماعي، وليس العكس. إنه تقدم الثقافة الذي تقدم تقدم الحياة الاجتماعية دائما. كل شيء يحدث في إطار الثقافة، وتم تكوين النموذج الاجتماعي للمحتوى الثقافي. يتم تحديد الأوركسترا في المقام الأول عن طريق موهبة الموسيقيين الذين يدخلونها، وعند ذلك فقط يعتمد على كيفية تطهيرها أثناء الحفل.

الثقافة، وليس الاقتصاد أو السياسة، وفقا للمعاصرين لدينا، ليس فقط الماركسيون، هي أساس التنمية الإيجابية العامة، لأن الاقتصاد والسياسة ليست سوى سطح الثقافة. في قلب التقدم الاقتصادي، هناك مرة أخرى ثقافة اقتصادية، والتقدم المحرز في السياسة هي الثقافة السياسية، وفي قلب التقدم العام بشكل عام - ثقافة المجتمع ككل، ثقافة الحياة الاجتماعية. في قلب التقدم المحرز في المجتمع ليس نظاما اجتماعيا مجردة، ولكن شخص نفسه، أنسجة حية للعلاقات الإنسانية. تعتمد حالة الحياة الاجتماعية على الشخص نفسه. الحياة الاجتماعية هي في المقام الأول حياة الشخص. لذلك، ترتبط تقدم المجتمع والتنمية بالأساس البشري للمجتمع. هذا الأساس البشري للمجتمع ويعكس الثقافة. الثقافية هي نفس الاجتماعية، ولكنها تنعكس من خلال الفرد.

في الثقافة تجسد جميع ثروات العلاقات الإنسانية في الفضلات العامة، كل محتوى الإنسان، جميع المرتفعات وجميع أعماق العالم البشري. الثقافة هي كتاب كشف لجميع مجموعة متنوعة من القوات الأساسية البشرية. الثقافة هي تعبير عن المحتوى البشري للحياة العامة، وليس يصرف شكلها. كما v.m. Intereev، الثقافة - هذا هو "العالم كله نكتشف أننا نجد أنفسهم، والذي يحتوي على الشروط وغير المتطلبات الأساسية لإنساننا حقا، I.E. دائما وفي جميع الجمهور، وجود "[بين عامي 1987، 329]. الثقافة هو مقياس للإنسان في الإنسان، مؤشر التنمية البشرية كشخص يجسد الصورة وشبه الأعلى العالم الروحيوبعد توضح الثقافة كم كشف الشخص نفسه، روحه روحه وتطهير الروح. جوهر الثقافة هو تطور شخص ككون روحي وتطوير الروح في الوجود الإنساني. إنها تجمع بين الروحانية والإنسانية كجانين لا ينفصلان من الإنسان.

من خلال الثقافة التي يتم تنفيذها جميع أهداف الحياة الاجتماعية. الثقافة هي محتوى المجتمع، وبالتالي فإن معنى الحياة العامة، في المقام الأول الروحية، ومن ثم جميع الآخرين، لا يمكن أن يتحقق خارج الثقافة. في حد ذاته، المجتمع، وبالتالي، فإن الحياة الاجتماعية ليس لديها غرض أو معنى. أنها تحتوي على الثقافة في حد ذاتها. جميع المعاني الجيدة، جميع الوظائف الإيجابية تعمل الحياة الاجتماعية، فقط ملء المحتوى الثقافي. خذ الثقافة من المجتمع، وسوف يفقد الغرض والمعنى. لذلك، فإن الحياة الاجتماعية خارج الثقافة تتحول، في نهاية المطاف، إلى ظاهرة سلبية وتثبط. تحدث أي ظاهرة سلبية فقط عندما تنخفض الثقافة من النموذج العام. وحيث تكون الثقافة مفقودة في الحياة العامة، تتحول الحياة الاجتماعية نفسها إلى هراء. بعد أن فقد هدفها، فإن فقدان علامة فارغة، مثل هذه الحياة الاجتماعية كهدف تحدد نفسها، على التوالي، وتخدم نفسها. تخدم الطاقة أيضا لدعم نفسه فقط، الاقتصاد - من أجل الاقتصاد والسياسة - من أجل العملية السياسية والفن - من أجل الفن، إلخ. إلخ. لكن أهداف المجتمع نفسه والأطراف الفردية خارج المجتمع، فوق المجتمع. لذلك، مثل هذا المجتمع ويخسر المعنى الجيد لوجودها ويصبح سخيفا.

نظرا لأن كل الشعور الجيد للمجتمع يتم تنفيذه من خلال الثقافة، يمكن القول أن معنى وجود المجتمع والحياة الاجتماعية في الثقافة نفسها. معنى كل الحياة الاجتماعية هو الحفاظ على الثقافة وتطويرها. إن أداء هذه المهمة، ستكون الحياة الاجتماعية قادرة على تحقيق كل أهدافها وقد لا تهتم بأي شيء على الإطلاق. سوف تتطور الثقافة - بالتأكيد ستقدم تقدما في التنمية العامة. علاوة على ذلك، هناك طريقة أخرى لتحقيق التقدم العام ليست ببساطة. لأن N.A. كتب Berdyaev: "في حياة الجمهور، تنتمي الأسبقية الروحية إلى الثقافة. ليس في السياسة وليس في الاقتصاد، ويتم تنفيذ أهداف المجتمع في الثقافة. ويقاس مستوى الجودة العالية من الثقافة بقيمة وجودة الجمهور "[بيردييف 1990، 247]. في الواقع، بفضل فقط الثقافة والنشاط الاقتصادي وإدارة المجتمع يمكن أن تؤدي وظائفها. الثقافة هي أساس المجتمع والقوة والاقتصاد وليس العكس. في ثقافة المجتمع ككل، والطاقة والاقتصاد على وجه الخصوص، وجدوا ويمكن أن يجدوا أنفسهم، ولكن ليس العكس.

الوظيفة الرئيسية للثقافة هي تنشئة شخص، تغيير، تحول طبيعته. العيش في المجتمع، لا يمكن للشخص أن لا يتغير باستمرار، ولكن التحدث، وإلا، لا ينبغي طرحها وليس الجسر الذاتي. خلاف ذلك، سوف يعيد إعادة الحياة الاجتماعية. والثقافة، بمساعدة التعليم العام يتم تنفيذها. التعليم العام هو الاستحواذ وإتقان معيار الثقافة. التعليم في حد سواء في نطاق واسع والمعنى الضيق من الكلمة يتم تنفيذها دائما على أساس الثقافة. في الواقع، التعليم لديه مرفق للثقافة والدخول فيه. التعليم دائما بمثابة سوء مصالح الإنسان. الثقافة، التي تشكل المحتوى البشري للحياة العامة، بمثابة ظاهرة تعليمية وتربية يتم من خلالها تنفيذ الأنشطة الاجتماعية والتربية. إتقان الثقافة، شخص يغير موقعه العالمي، وبالتالي، السلوك في المجتمع. ويرجع ذلك إلى المرفق بالثقافة التي يحاول الشخص أن تتصرف بشكل مناسب "في البشر"، لا يعطي المشاعر المفرطة. إنها الثقافة التي تدفع شخصا في المجتمع إن لم يكن كذلك، ثم يبدو على الأقل أفضل. تنفتح الثقافة، وتثقيف شخص في المجتمع، الطريق بالنسبة له للتغلب على الاغتراب من الوجود الروحي. في حالة طبيعية، يتم عزل الشخص من العالم الروحي. Genesis من الرجل لا يتلامس مع كونه العالم الروحي. التوفيق الثقافة ويوحدهم. في الثقافة، يجتمع الشخص الذي يجتمع مع البداية الروحية ويجد أن مسكنه. من خلال الثقافة، يتغلب شخص على طبيعته البيولوجية ويصبح جوا روحيا. في عالم الثقافة، لم يعد الشخص مجرد مخلوق طبيعي وجني، بل مخلوق مرتفع فوق وجوده الأرضي. كما J. GAING، علامة على الثقافة - هذا هيمنة من نوعه.

إن الثقافة واضحة روحيا حياة أرضية وجعلها جزءا من الحياة العالمية للعالم الروحي والمظاهر في حياة روحية عالمية. الثقافة، الروحانية الرجل، لا تحرم حياته الدنيوية، وهذه الحياة الأرضية تحرم الأساس المحدود والمرؤوس في البداية الروحية. وبالتالي، فإن الثقافة تعمل كحياة فرضية محولية، روحانية لشخص. إذا كانت طبيعة الشخص يشبه عدم وجود قانون غير موجود في مكان ما لا ينمو فيه في مكان ما، وفي مكان ما تزايد الغابات البرية بمصانع مختلفة ومفيدة وغير مجدية، حيث يتم خلط النباتات المزروعة مع الأعشاب الضارة، ثم تشبه الثقافة الأراضي المزروعة والمعالجة بها بشكل جيد الحفاظ عليها بشكل جيد، حيث تنمو النباتات الثقافية فقط.

لذلك، كما أكد بسبب D.S. Likhachev، "الحفاظ على البيئة الثقافية - المهمة ليست أقل أهمية من الحفاظ على الطبيعة المحيطة. إذا كانت الطبيعة ضرورية لشخص لحياته البيولوجية، فإن البيئة الثقافية هي ما هو ضروري للغاية بالنسبة لحياته الروحية والأخلاقية، من أجل "موقعه الروحي"، على مرفقه بأماكنه الأم، على الانضباط الذاتي الأخلاقي والجينية "[likhachev 2006، 330]. بالطبع، في التاريخ والحوار والتفاعل عن الثقافات يمكن تنفيذها دون ثقافة الحوار. مثل أي حوار، يمكن أن يحدث حوار الثقافة على المستوى الثقافي وبدون ذلك وحتى الآن. دعنا نقول عندما يعتمد شخص ما إنجازات ثقافية أو دين عدوها السياسي.

ومع ذلك، ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أن الحوار هو الطريق لفهم. حوار المحاصيل، على التوالي، هو الطريق لفهم حوار الثقافات. حوار الثقافات ينطوي على فهم ثقافة وفهم الحوار نفسه. كل من الثقافة والحوار الثقافات تعيش في فهم.

كما يتضح من دراسة قضايا التفاعل الثقافي، تعتمد محتوى ونتائج الاتصالات بين الثقافات المتنوعة إلى حد كبير على قدرة المشاركين على فهم بعضهم البعض وتحقيق اتفاق، والتي يتم تحديدها أساسا من خلال الثقافة العرقية لكل من أطراف التفاعل ، علم نفس الشعوب التي تهيمن في ثقافة واحدة أو أخرى من القيم.

ماذا يجب أن يكون هذا الفهم؟ يبدو أن ثقافة حوار الثقافات أفكاران: فكرة الثقافة بمجال تفاعل وفكرة وحدة مجموعة متنوعة من الثقافات.

كل ثقافة غير مشروطة وفريدة ومميزة. هذه هي قيمة كل محصول. ومع ذلك، تشير العملية التاريخية إلى أن كل ثقافة تحدث ليست في مكان فارغ، وليس بعيدا، ولكن بالتعاون مع الثقافات الأخرى. مهما كانت الثقافة العميقة، فإنها ليست كافية ذاتيا. القانون اللازم لوجودها هو الاستئناف المستمر لتجربة الثقافات الأخرى. لا يمكن إنشاء أي ثقافة إذا كانت معزولة تماما ويتم عزلها. في نظام مغلق، تؤكد المؤشر التآزرية، الانتروبي يتزايد - قياس الفوضى. ولكن إلى الوجود وتكون مستقرة، يجب أن يكون النظام مفتوحا. لذلك، إذا أصبحت الثقافة مغلقة، فإنها تعزز العناصر المدمرة فيه. والتفاعل مع الثقافات الأخرى يطور وتعزز المبادئ الإبداعية والإبداعية فيها. بناء على هذا، يمكننا أن نقول ذلك الثقافة - مجال التفاعل وبعد علاوة على ذلك، يبقى ذلك في جميع مراحل وجوده - سواء في مرحلة التشكيل والتشغيل والتنمية.

للثقافة، والتفاعل ضروري. يحدث أي جديد في الثقافة عند التقاطع، في وضع الحدود. وبالمثل، في العلوم، يتم اكتشافات جديدة في تقاطع العلوم وتنفيذ ثقافة واحدة بالتعاون مع الثقافات الأخرى.

تحدد الثقافة إلى حد كبير عن طريق الاتصال. الثقافة هي نظام تطوير، مصدرها هو التفاعل. التفاعل هو التطوير والتوسع. والتفاعل ينطوي على التبادل، التخصيب، التحول.

يؤدي التفاعل إلى التغلب على الرتابة، إلى تنفيذ المناشد، وهو علامة على الاستدامة. عدم الانفصال ليس حيويا ويقود بسهولة إلى الظواهر المدمرة وعمليات الانتروبوي. أنظمة رتابة لديها عدد أقل من الروابط بين العناصر، لذلك يتم تدمير هيكلهم بسهولة. أنظمة متعددة معقدة فقط هي شركة منزلية، أي مستدامة ويمكن أن تقاوم التأثيرات الخارجية. وفقط وجودهم موجه إلى نوع من هدف أعلى ويصبح مناسبا.

يحدث المنوع على أساس الطاقة المقابلة، إنها علامة على القوة والقوة. رتابة - علامة على الضعف. تنطوي المنوع على منظمة أكثر تعقيدا، أمر أكثر تعقيدا. والنظام موجود على أساس الطاقة. لذلك، يرافق التنوع في الثقافة بتراكم الطاقة.

الثقافة المتقدمة لديها العديد من الصور. والأكثر صعوبة ومتنوعة الثقافة، وهذا يعني أنها تجسد في حد ذاتها. مجموعة متنوعة تجعل ثقافة معنى المستهلك. توجد ثقافة على أساس، بالطبع، وليس جسديا وليس حتى اجتماعيا، ولكن الطاقة الروحية، والتي يتم إنشاؤها حصريا في مساحة المعنى. بدوره، هناك شعور يغذي الثقافة ويعطي وتخصيب طاقته. يصبح المنوع الناتج عن تفاعل المحاصيل هو تجسيد وجوه مختلفة ومختلف المعاني الروحية في الثقافة.

مؤسسة أخرى ثقافة الحوار هي، كما يبدو، فكرة وحدة مجموعة متنوعة من الثقافات. الثقافات متنوعة، ولن يكون هناك حوار كامل وتفاعل بينهما فيما إذا كانوا يعتبرون خارج وحدتهم. تم بناء ثقافة الحوار على فهم واعتراف وحدة مجموعة متنوعة من الثقافات. كما v.a. ملاحظات محاضر، "... هناك العديد من الثقافات المختلفة في العالم وهذا بدلا من هذه الثقافات مرتبطة بطريقة أو بأخرى بينها، أي. تعال بعض الوحدة. كل من الواضح أن وحدة الثقافات أمر مرغوب فيه، لأن البشر اليوم تواجه مثل هذه المشاكل التي تهم جميع الناس يسكنون الأراضي. في الوقت نفسه، تنوعها مهم أيضا، كما هو أساس كل التنمية. سيكون التجانس الثقافي الكامل تهديدا للمستقبل "[محاضر 2012، 195]. ولكن مع كل الصنف، تتحد الثقافات المختلفة في جوهرها. وتم تنفيذه الوحدة للتو من خلال تنوعها.

وحدة الثقافة هي في جوهرها الروحي. يتم التأكيد على هذا العديد من الفلاسفة الذين لديهم في دائرة الضوء. على وجه الخصوص، تحدث الفلاسفة الروس س. بولجاكوف و N. Berdyaev عن ذلك.

أنها تستمد الثقافة، وبالتالي، فإن معناها من معنى كلمة "عبادة"، مما يؤكد على الجذور الدينية والروحية للثقافة. N. Berdyaev، أحد أكثر المشجعين سخونة هذا الموقف، يجادلون به على النحو التالي: "لقد ولدت الثقافة من عبادة. أصولها المقدسة. تم تصوره حول المعبد وكانت الفترة العضوية مرتبطة بحياة الدينية. لذلك كان في ثقافات قديمة كبيرة، في ثقافة اليونانية، في ثقافة القرون الوسطى، في ثقافة الولادة المبكرة. الثقافة - الأصل النبيلة. تم نقلها إلى الطبيعة الهرمية للعبادة. الثقافة لها قواعد دينية. يجب مراعاتها المنشأة من النقطة العلمية الأكثر إيجابية. الثقافة رمزية في الطبيعة. الرمزية التي وردت من رمزية العبادة. في الثقافة ليست واقعية، وعبر حياة روحية رمزية. جميع إنجازات الثقافة بطبيعتها رمزية. لا يعطي أحدث إنجازات يجري، ولكن علامات رمزية فقط. هذه هي طبيعة العبادة، وهي النموذج الأولي للأسرار الإلهية "[Berdyaev 1990، 248]. من الضروري أن تقدير مصادر الثقافة في عبادة دينية رمزية إلى حد كبير. الثقافة ليست حقيقية، لكن رمزية تنمو من العبادة الدينية.

يجب القول أنه ليس فقط المراحل الأولية لتشكيل الثقافة البشرية مرتبطة بالحياة الدينية. واليوم، ترتبط ارتفاعات الثقافة بطريقة أو بأخرى أو آخر، مع الأنشطة الروحية والدينية.

في نفس الروح، يجادل كانت، الذي كان أحد الفلاسفة الأول الذين حاولوا فهم ظاهرة الثقافة. أساس فلسفة Cantian هو موضع الطبيعة والحرية. يأتي Kant من حقيقة أن طبيعة المكفوفة وغير المشروعة بأهداف الوجود الإنساني، لأنه يتحرك الحاجة المحرومين من أي معنى. ينتمي شخص مخلوق معقول، وفقا ل Kant، إلى تاريخ عدم الطبيعة، والحرية، وهو أمر مختلف بشكل أساسي فيما يتعلق بالأول. تتكون ذكاء الشخص في قدرته على التصرف بغض النظر عن الطبيعة، بل إنه يتعارض مع ذلك، أي. في الحرية. الشيء الرئيسي هو أنه يميز الشخص - هذه هي القدرة على التصرف بموجب الأهداف التي يضعها هو نفسه أمامه، أي. القدرة على أن تكون مخلوق مجاني. هذه القدرة تشير إلى وجود رجل ذهني، ولكن بمفرده لا يعني أن الشخص ينطبق بشكل صحيح على رأيه، في جميع النواحي يأتي معقول. ومع ذلك، في أي حال، فإن هذه القدرة تجعل حقيقة الثقافة. هذا يشير إلى أن الشخص لا يتصفح فقط إلى الظروف الخارجية لحياته يشبه جميع الكائنات الحية الأخرى، بل تتكيف معهم أنفسهم، لاحتياجاتهم ومصالحهم المتنوعة، I.E. بمثابة مخلوق مجاني. نتيجة لهذه الإجراءات، يخلق ثقافة. وبالتالي تعريف Kantian الشهير للثقافة: "من الممكن الحصول على مخلوق معقول أن تضع أي أهداف بشكل عام (يعني، في حريتها) ثقافة" [غير قادر 1963-1966 الخامس، 464].

ولكن في الوقت نفسه، الحرية، وفقا ل Kant، لا ينفصل مع الأخلاق. الرجل في طبيعته ذاته هو وضع، لكنه لا يزال يتعين عليه أن يصبح مثل هذا. الغرض من الإنسانية ليس كثيرا في المادية كما هو الحال في التنمية الأخلاقية. مع تطور الثقافة، تخسر البشرية كنظام مادي، لكنه يفوز بأنه أخلاقي. الثقافة، المفهومة بأنها تطور شخص من رواسبها الطبيعية، يساهم في النهاية التطور الأخلاقي، تحقيق هدف أخلاقي. وفقا ل Kant، تعد الثقافة شرطا ضروريا للتحسين الأخلاقي للشخص - المسار الوحيد الممكن، الذي يمر البشرية قادر فقط على تحقيق وجهته النهائية.

يبدأ تاريخ الثقافة بمخرج البشرية من الدولة الطبيعية ويتم الانتهاء من خلال انتقالها إلى الدولة الأخلاقية. في هذه الحدود، يتم نشر جميع أعمال الثقافة: من خلال رفع شخص أكثر من الطبيعة، وتطوير إيداعه وقدرته، يجب أن يقوده إلى الموافقة على المجيء، وكبح اهتمامه الأناني، لإخضاع الديون المعنوية. الغرض من الثقافة هو تحويل شخص من كونها مادية إلى أخلاقية. تحتوي الثقافة على الحاجة إلى الكمال الأخلاقي، "الثقافة الأخلاقية في الولايات المتحدة"، والتي هي "تنفيذ واجبها، وعلاوة على ذلك من الإحساس بالدين (حتى لا يكون القانون مجرد قاعدة، ولكن أيضا دافع الفعل)" [غير قادر 1963-1966 الرابع (2)، 327].

وفقا ل Kant، فإن الأخلاق ليست منتجا للثقافة، ولكنه هدفه الذي قدمه العقل. يمكن أن تسترشد الثقافة بأغراض أخرى، على سبيل المثال، والتخصص الخارجي واللهمة. ثم يبدو كحضارة. هذا الأخير ليس على الحرية، ولكن على الانضباط الرسمي ينظم سلوك الناس في المجتمع. إنها لا تخفف من قوة الأنانية والأنانية، ولكن فقط تعطيه محتردة خارجية بمعنى الحضور والأخلاق الجيدة.

بناء على الميزات المحددة للثقافة، يتم تبخر هذه الصورة. الثقافة هي ظاهرة روحية كاملة. لذلك، في النشاط البشري، لا يمكن أن يعزى إلا إلى الثقافة، والذي له محتوى روحي وأخلاقي. الثقافة ليست أي نشاط، وليس أي منتج من النشاط، ولكن فقط تلك الأنشطة والمنتجات التي نعمة، جيدة، الأخلاق. إنها إشراك الروحانية التي تجعل ثقافة حرية الحرية، تلك المنطقة التي يكتسب فيها الشخص من الحرية وتوقف عن الاعتماد على عالم الضرورة.

ومع ذلك، هناك تفسير آخر، أكثر شيوعا للثقافة، وفقا له ظاهرة الثقافة مرتبطة بالكلمة اللاتينية "Cultura"، والتي تشير حرفيا إلى "الزراعة"، "المعالجة". في هذا السياق، تعتبر الثقافة نتاجا لا مفر منه وغير طبيعي للنشاط البشري. النشاط البشري يشبه عمل الزراعة، والتي تعالج وتطيع الأرض. كما يزرع المزارعون الأرض، يقوم الشخص بتحويل الطبيعة. كل ما لا يجعل الشخص يستند إلى الطبيعة. لا توجد مواد أخرى وسيلة أخرى. لذلك، تظهر أنشطته كعملية لتحويل الطبيعة، ونتيجةها هي الثقافة. النشاط البشري والثقافة لا ينفصلان. النشاط نفسه هو ظاهرة الثقافة، ويتم تضمين الثقافة في هيكل النشاط. أي نشاط من cultivne، أي ينتمي إلى عالم الثقافة، والثقافة نفسها لديها شخصية نشطة. وبمجرد أن يكون النشاط البشري عملية تحويل الطبيعة، فإن الثقافة نتيجة لهذا التحول بمثابة طبيعة تشارك في العالم البشري. هذا الشخص هكذا، وليس فقط حوله، ولكن أيضا داخل نفسه، اثنين من الطبيعة: طبيعي، في الواقع الطبيعة، الطبيعة وكما كانت، مصطنعة، إنسان، أي. حضاره. والثقافة هي شيء في طريقة معينة تعارض الطبيعة، على الرغم من أنه سيكون بالتأكيد بناء عليه. هذه المواجهة يمكن أن تؤدي إلى التباين والعداء، ولكنها قد لا تؤدي. في هذه الحالة، ليس من الأساس. لكن الأمر بالتأكيد ما أدى فكرة الثقافة هذه إلى حقيقة أن العديد من المفكرين، سواء في الماضي وفي الوقت الحاضر، يطلقون عكس الثقافة والطبيعة، تتميز بموقفهم السلبي من الثقافة. وفقا لأفكارهم، تحرم الثقافة شخصا من طبيعتها ويصبح ضارا له. لذلك، فإنهم يبشرون في رفض الثقافة والعودة إلى لونو الطبيعة، إلى نمط حياة طبيعي، والعودة إلى البساطة والطبيعية. لذلك، على وجه الخصوص، ممثلو الطاوية، J.Zh.zh. Rousseau، L.N. tolstoy. Z. فرويد، الذي شهد سبب أصل الاضطرابات العقلية والألغام العصبية في الثقافة.

يتم تقليل جوهر هذا التفسير للثقافة إلى حقيقة أن الثقافة تشمل جميع المنتجات التي تم إنشاؤها وجميع أنشطة النشاط البشري. مهما كان الشخص الذي تم إنشاؤه، كل شيء هو تماما مجال الثقافة. هل يخلق الشخص منتجات الفئة الروحية التي تخدم النمو الأخلاقي للناس، أو المنتجات التي تتحلل الأخلاق البشرية - كل هذا يرتبط بنفس القدر بالثقافة. دعابة إنقاذ الحياة أو سلاح القتل المتطور - أيضا الثقافة. بغض النظر عما هو نتيجة النشاط البشري، والخير أو الشر هو مجال الثقافة. يشير هذا الجوهر لهذا العرض التقديمي للثقافة في نفس الوقت إلى قيوده في فهم ظاهرة الثقافة. وتتألف قيودها في حقيقة أنها مقرها بغض النظر عن الجانب الروحي والأخلاقي من الوجود ولا تؤثر عليه. وفي الوقت نفسه، بمجرد أن تعتمد على جوهر كل ظاهرة حياة الإنسان، بما في ذلك الثقافة.

هاتان التفسيران تعكس امتلاء وجود الثقافة. إنهم في الواقع ينظرون في جوهر ووجود الثقافة وجوهرها الخاص وكيف يتم تنفيذها، وإلا، وإلا، معربا عن أصول الثقافة ونتائجها.

في التفسير الأول، فمن المؤكد، بالطبع، جوهر الثقافة، مصدرها، البداية التي تخلق الثقافة. التركيز هو أصل الثقافة. وهذا البداية هو المبدأ الروحي والأخلاق. لذلك، يربط هذا الموقف الثقافة بالروحانية، مع الدين، بأسبابها المتسقة. ولها، الحقيقة المتنقلة هي أن أي ثقافة تحتفظ بذكرى الأصل الروحي. ما المقصود خلال التفسير الثاني؟ بالطبع، يتم ضمنها وليس جوهر، ولكن فقط وجود ثقافة، وليس عمقها، والسطح، وكيف يبدو ما يجسد. هنا مركز الاهتمام هو السبب في عدم وجود عالم روحي، ولكن الشخص نفسه. من الشخص الذي يعتمد على ما سيكون نتيجة الأنشطة الثقافية. يمكن أن يكون كل من الأخلاقية وغير الأخلاقية، والروحانية والكمية. في هذا السياق، لم يعد هناك أساسا متعاقدا للثقافة، ولكن الطنانة، وجنبها الأرضي. إذا كان أصل الثقافة روحيا بالتأكيد، فإنه ينمو، ويمكن أن تكون ثمارها روحية ومشوشة، لأن الثقافة تعتبر بغض النظر عن المشاكل الروحية والأخلاقية.

لذا، فإن كلا النهجين يكشفون عن جوانب مختلفة من الثقافة ونقش بعضها البعض في فهم ظاهرة الثقافة الشاملة. على الرغم من أن ممثلي هذه الأساليب في معظم الأحيان لا يتعرفون على ذلك وهم في مواجهة، فإن سبب أي من العشوائي الأولي للتدين والمثالية من ناحية والإلحاد والمادية - من ناحية أخرى. ومع ذلك، لا يوجد أي تناقض فيما يتعلق به، على الرغم من حقيقة أن التدين لن يتمكن أبدا من التوفيق بالإلحاد: ولكن في هذا السياق يبقى عناد هذه المواقف الأولية في الخطة الثانية.

لا يوجد أي تناقض وحقيقة أن الثقافة هي ذات أصل روحي دائما، وقد تكون نتائجها ضعيفا وغير أخلاقي. التناقض، العداء هنا موجود في الخطة الراديوية، بالنسبة إلى وجود ثقافة للغاية. هذا هو تناقض بين جوهر الثقافة الروحية والأيروني المحتمل. ومع ذلك، في المصطلحات المختلطة، في مجال فهم الثقافة، لا يوجد تناقض هنا، لأن هذا النهج ينص فقط على الحالة القائمة فقط. لكن حالة الشؤون هذه أيضا بدورها تتطلب توضيحا وفهما. والحقيقة هي أن الثقافة تنمو من أمعاء العالم الروحي وتحديد المشاركة فيه يعطي شخصا وفقا لكل من الحرية. من خلال الثقافة وفي الثقافة، يقترب الشخص من العالم المتعالي، إلى الأصل الروحي. في الثقافة، يدرك شخص ما يشبه الله. في الثقافة، يتغلب شخص نفسه، وطباقته المحدودة ويعلق على إطلالة العالم الروحي. تنطوي الثقافة دائما من خلال الإبداع، وإبداع الإنسان، يتحدث بلغة الفلسفة الدينية، تقليد أنشطة الله. جنبا إلى جنب مع تطور الثقافة، اكتساب الطاقة الروحية، والشخص يحصل على كل من الحرية، لأن الحرية هي أن تكون في العالم الروحي، والذي لا يستطيع وجوده. يقترب الشخص من الأسبقية الروحية للكون، بدوره، بدوره، يقترب من شخص لنفسه، لا يمكنه عدم إهمال حريته، ولهجة الحرية وهناك جوهر هذا التقريب. لكن الحرية غامضة بالنسبة للعالم الروحي وحول الشخص. الحرية في المصطلحات الروحية والأخلاقية وحرية التمثيل البشري ليست هي نفسها. الحرية، التي هي الملكية الطبيعية للعالم الروحي، بالنسبة للشخص الذي يكتسب بالفعل كخصائص اثنين: من الطبيعي، بالطبع، فإنه يعكس جوهرها، ولكن من ناحية أخرى، فهي غير طبيعية، لأنها تتعايش مع الطبيعة الثانورة رجل. لأن الحرية، التي يكتسبها الشخص في الثقافة، محفوفة بإساءاتها، في الشر، أي تابعة لأغراضها تحت المدرسة. ونتيجة لذلك، فإن الثقافة تعمل كوجه شخص على الإطلاق، مثل مواجهة البشرية: جوهر الروحانية، وفي وجود الروحانية متشابكة بالارتباك؛ المؤسسة روحية، والمبنى غير مبال للروحية. في كلمة، ثقافة هي كما يلي. الثقافة هي مرآة الرجل. إنها توضح كل ما له، كله، كل الوجود له.

من خلال نهج مماثل لظاهرة الثقافة، تم تخصيص مسألة الظواهر السلبية والنشاط البشري. المتعلقة بالثقافة التي تقدرها سلبا من موقف الظواهر الأخلاقية له معنى فلسفي عميق. لأنه في كل ما هو نتيجة النشاط البشري، بطريقة أو بأخرى، هناك روحانية. أساس أي نشاط هو طاقة روحية، لطاقة أخرى لها طبيعة إبداعية ليست ببساطة. تسمح القوات الروحية الوحيدة للانسان بالعمل وإنشاء شيء ما. أن تكون على أساس النشاط البشري، لا يمكن تجسيدها في نتائجها. أصبحت المنتجات الثقافية السلبية نتيجة لسوء المعاملة من الطاقة الروحية والتبضع لأهدافها غير الأخلاقية، ولكن المحتملة المجسدة في أعمال الثقافة، هي بالتأكيد روحانية. لذلك، حتى في ثقافة الظواهر السلبية، لا تزال الروحانية موجودة. ولكن ليس الظواهر السلبية أنفسهم وأعمال تتعلق بالثقافة، ولكن فقط الروحانية التي تجسد فيها. الطاقة الروحية وإمكانات الروحانية موجودة في كل شخص تم إنشاؤه من قبل الشخص. وهذه الروحانية هي ظاهرة ثقافة، وذلك بفضلها، جميع منتجات النشاط البشري تتعلق بالثقافة. رؤية في أعمال الثقافة البشرية اتجاه سلبي، ننتقل وتجاهل تلك القوة الروحية التي تجعلهم الأساس. بالطبع، تقمع وجهةها السلبية من جانبها الروحي، ولكن، ومع ذلك، فإنه يقمع فقط ويقلل، لكنه لا يدمره. لأنه من وجهة نظر الثقافة نفسها، فإننا عادة ما تبالغ في تقدير الجانب السلبي للنشاط البشري. ولكن الجانب الروحي مخفي وراء ذلك، والذي يصبح مرئيا بشكل خاص ومتوفر بعد الوقت. الأسلحة هي في المقام الأول وسيلة القتل. وفي هذا الصدد، لديه شخصية سلبية ومتكمرة. ولكن لا أحد سوف يعترض على المتاحف هي ظاهرة روحية. ومع ذلك، فهو سلاح هو دائما المعرض الرئيسي للمتاحف. يبدو المتحف في المقام الأول الجانب المميت من السلاح، ولكن الروح، ثم المهارة، تلك المواهب التي تتجسد فيها، أي. الجانب الروحي. عند استخدام الأسلحة للغرض المباشر، ينظر إلى معنىه السلبي. عندما يكون السلاح في المتحف، يتم الكشف عن أصلها الروحي والكشف عنها. في المتحف، نحن على أسلحة مختلفة عن الحياة. في الحياة، لأنه منسوج في كوننا، نحن متحيزون للغاية. يأتي المتحف بتحدي سلبية، ونرى ذلك كعمل من الثقافة. ويجب أن يكون هناك ما يكفي من الوقت حتى نفشل في النظر في ثمار النشاط البشري، اعتبرها كأعمال ثقافة.

وبالتالي، عندما تشمل الثقافة جوانب سلبية ومنتجات النشاط البشري، فإنها غير مدرجة في تكوينها. تشمل الثقافة الروحانية فقط، والتي تتجسد فيها. من الجانب السلبي في الواقع في الثقافة هي مختصات، فهي لا تحدد استثمارهم في الثقافة. ونتيجة لذلك، اتضح أن النهج الأول لا يتعارض فقط ولا يكمل فقط، ولكنه يعمق، لكنه يثري الثانية، لأنه يبدو أنه في الثقافة في نهاية المطاف ظاهرة واحدة فقط روحانية. تشير كلا النهجتين إلى نفس الجوهر الروحي للثقافة، والتي بدورها هي تجسيد محتوى الحياة العامة.

وبالتالي، حتى في مظاهرها السلبية، تحتفظ الثقافة الوحدة. لذلك، لا يوجد تناقض بين الثقافات، كما تمثل في كثير من الأحيان في عصرنا. إن معارضة الثقافات لا تأتي من الثقافات نفسها، ولكن من سياسة مبنية على المواجهة. في الواقع، يمر خط الشعبة بين الثقافة والبركة.

يقترح الحوار من ناحية الوجود المنفصل للثقافات، ولكن في الوقت نفسه أيضا التركيب والتفاعل الكامل. عند الحفاظ على الهوية والاستقلال، ينطوي الحوار على الاعتراف بتنوع الثقافات وإمكانية تجسيد آخر للثقافة. ويستند الحوار على أفكار التعددية والتسامح.

بالطبع، قد يكون الحوار مختلفا. مثالي الحوار ليس فقط التواصل، ولكن الصداقة أيضا. في الصداقة، يصل الحوار إلى الهدف. لذلك، عندما يكون الحوار، يبدأ عادة مع اتصال رسمي، يرتفع إلى مستوى التواصل الودي، يمكننا التحدث عن التفاعل الكامل للثقافات.

الثقافة على هذا النحو هو مقياس لحرية المجتمع. لذلك، فإن حوار الثقافات هو الطريق لتوسيع الحرية في الثقافة. الحرية هي حركة عميقة في الأساسيات الروحية، وهذا مظهر من مظاهر حرية الروح. لكن العمق يخلق فرص خط العرض. عمق يوفر خطوط الطول الخطي، ولكن خطوط الطول - خلفية عمق. وبالتالي، فإن الحوار مؤشرا على خطوط الطول والانفتاح في الثقافة، وفي الوقت نفسه حرية المجتمع.

في حوار الثقافات، لا يوجد الكثير من الحوار مثل ثقافة الحوار. للحوار - التفاعل - يحدث دائما. الثقافات تفاعل بطريقة أو بأخرى واختراق بعضها البعض. هذه عملية تاريخية طبيعية يمكن أن تسرب ودون إرادة شخص. ومع ذلك، فإن أعلى مظهر من مظاهر الثقافة علاقة ثقافة أخرى. ومن أنه يتطور ويتطور روحيا الثقافة نفسها ورفع واحشد شخصا كشركة من الثقافة. موقف ثقافة شخص آخر هو مؤشر على تطوير الثقافة نفسها. لا يحتاج هذا إلى الكثير من الثقافة الغريبة خاصة به. ثقافة المواقف تجاه ثقافة شخص آخر هي جزء من الثقافة نفسها.

المؤلفات

Berdyaev 1990 - Berdyaev N. فلسفة عدم المساواة. م.: IMA-PRESS، 1990.
الكتاب المقدس 1990 - Bibller v.s. من التغذية - إلى منطق الثقافة: مقدمة فلسفية في القرن الحادي والعشرين. م: السياسة، 1990.
الكتاب المقدس 1991 - Bibller v.s. ميخائيل ميخائيلوفيتش بختين، أو الشعرية والثقافة. م.: التقدم، 1991.
Kant 1963-1966 - Kant I. OP. في 6 ر. م: الفكر، 1963-1966.
LEBEREV 2004 - LEBEREV S.A. فلسفة العلوم: قاموس الشروط الرئيسية. م.: مشروع أكاديمي، 2004.
محاضر 2012 - محاضر V.A. الفلسفة والمعرفة والثقافة. م .: Canon +، صف "مهيئ"، 2012.
Likhachev 2006 - Likhachev d.s. علم البيئة للثقافة // أعمال مختارة في الثقافة الروسية والعالمية. سانت بطرسبرج: دار نشر SPBGUP، 2006.
Mezhuev 1987 - Interleev v.m. الثقافة كمشكلة الفلسفة / / الثقافة والرجل وصورة العالم. م.: العلم 1987.
ميليكوف 2010 - Melikov I.M. الثقافة باعتبارها انتحال شخصية للحياة العامة // الملاحظات العلمية من RGSU. م.، 2010. رقم 3. P. 17-25.
فتوفوفا 2009 - فاطوفوفا ر.م. الثقافة كحوار حوار وحوار في الثقافة // vestnik veu. 2009. رقم 1 (39). P. 35-61.
فرانك 1992 - فرانك س. الأساس الروحي للمجتمع. م.: جمهورية، 1992.

أي ثقافة هي النزاهة العضوية، وتم الاتفاق على جميع عناصرها، وتوافق بينها. الثقافة في جميع أنحاء حياة ليست واحدة، ولكن حتى عدة أجيال تحتفظ بها جوهرها، لا تزال التربية الاجتماعية المستدامة مستقرة. وهذه المحافظة على الثقافة مبررة، فإنها تسمح بالثقافة لتحديد نفسه. ازدهار الثقافة هو التعبير عن الاكتفاء الذاتي، اقتران وتناسب عناصرها المختلفة. أزمة الثقافة هي تفكك نواةها الدائمة، عدم تطابق العناصر، وفقدان الهوية الذاتية. رغبة الثقافة للحفاظ على الاستدامة، التقليدية لها اتجاه واحدالعملية الاجتماعية الثقافية.

لا أقل أهمية اتجاه آخر - القدرة على التغير، التحديث.

التغييرات في الثقافة يمكن أن تحدث بطريقتين. أولا، من خلال التنمية الذاتية للثقافة. يمكن أن تذهب إلى تلقائيا وأكثر واعا أو أقل عندما، نتيجة للمحاكمة والأخطاء، ميزة جديدة ويتم إدخالها في نظام الثقافة، ثابتة في ذلك. هناك نشاط واعي مركز على التغيير في المعايير الثقافية القديمة، وعينات، وإدخال ونشر جديدة ممكنة. ثانيايمكن أن تحدث التغييرات في الثقافة من خلال استعارة عينات من ثقافة مجموعة واحدة من قبل مجموعة اجتماعية أخرى.

يرتبط المسار الثاني لتحديث الثقافة بتفاعل المحاصيل عند حدوث الاقتراض من خلال العلاقات الاجتماعية والاتصالات العادية وتبادل القيم الثقافية بين الأمم. يمكن بناء نظام التفاعل الثقافي طوعا، بمحض ارادتك (على سبيل المثال، الاقتراض الانتقائي للتكنولوجيات الغربية في اليابان)، قسري على سبيل المثال، نتيجة لعمليات الترحيل، أو من خلال فرض القسري لعينات ثقافة أخرى. القروض ملموسة بشكل خاص وغير مؤلم نسبيا على محيط الثقافات. مثال على ذلك هو أزياء للملابس وأسلوب السلوك، وسيلة الحركة، إلخ. أما بالنسبة لبثارة الثقافة، رفضت الثقافة مع الحصانة الاجتماعية القوية تلك الابتكارات التي تحاول تدميرها. الحصانة الاجتماعية هي رد فعل حماية من غزو طبقات عميقة من ثقافة الأجانب والأجنبي. هذا دليل على رعاية الناس حول الحفاظ على ثقافته الأصلية الفريدة، وفقدانها سيعني تفكك هذا المجتمع.

حوار المحاصيل في مساحة الاتصال الحديثة. في العالم الحديث، أصبح تفاعل المحاصيل ذات أهمية متزايدة. مشكلة حوار الثقافة تصبح ذات صلة. نتيجة للثورة العلمية والتقنية، حدثت تغييرات كاردينال في مساحة الاتصالات، والتي تحدث فيها تفاعل الثقافات. إذا كان مجال الاتصالات في وقت سابق وسيلة للحوار بين المحاصيل التقليدية والمحلية الثابتة النسبية، فكل نتيجة للثورة العلمية والتقنية، أصبحت قوة مستقلة تؤثر بقوة على طبيعة الحوار بين الثقافات.

الحوار منطقي إذا دخلت الثقافات، مختلفة عن بعضها البعض. خلال الحوار، تبذل الجهود لفهم المعاني والقيم أو لغة ثقافة أخرى. مثل هذا الحوار الثقافات بنقل الثقافات. إذا كانت ثقافيةان هي نفسها تماما، فإن معانيها ومعنيها تتزامن (هناك هوية دلالية)، ثم الحوار بين هذه الثقافات هو إما تافهة، أو فائض بشكل عام. توفر اختلافات المحاصيل حوارا.

الآن في مساحة الاتصالات نتيجة لإدخال معلومات جديدة وتكنولوجيات الكمبيوتر، واتجاهات اللغة التكاملي، والنووات النمطية العامة، والتقييمات العامة تبدأ في السيطرة عليها. نتيجة ذلك هو توسيع مجال الهوية والزي الرسمي في الثقافة وتضييق مجال مختلف وغير متكافئ. هناك تبعية للثقافات الوطنية لثقافة اصطناعية معينة (كمبيوتر) مع لغة واحدة، إذابة محاصيل أقل تطورا أكثر تطورا. يبدأ العالم في التحدث بلغة تلك البلدان التي تهيمن عليها. يتم إجراء الحوار نتيجة لهذه العمليات وفقا لمبدأ معرفة الهياكل الدلالية المتاحة، على مستوى صدفة المعاني. هذا اتصال للاتصال، دون تشبع مع المعاني، دون التخصيب المتبادل. مثل هذه التبسيط الدلالي للحوار يحرم الحوار لأي معنى.

يؤدي مجال الاتصال العام، دون وجود حدود الحواجز اللغوية، إلى تآكل المحاصيل التقليدية والمحلية الثابتة، وفقدان الهوية الثقافية، وهذا يتيح أساس عدد من العلماء لإثارة توقعات متشائمة لوفاة الثقافة في عصرنا. جنبا إلى جنب مع هذا، يعرب العلماء الآخرون عن الثقة في أنه من غير المرجح أن يحدث. يتم تغيير قوالب الاتصالات، وتغير التغييرات في الثقافة حتمية، لكن الثقافة عبارة عن نظام مرن وتنظيم مرن بما فيه الكفاية. وهناك دائما اتصالات هيكلية وعلاقات تحدد سلامتها وغير الربحية، ضمان معناها الأساسي.

حوار الغرب والشرق. هناك العديد من الثقافات على الأرض ويمكن لكل منهم أن يسهم في تاريخ العالم. من المستحيل أن تتوافق بعض الثقافات باعتبارها الأكثر قيمة وتطويرها، والبعض الآخر يقيم كلا الطرفين والمهتمين تاريخيا. فكرة المساواة بين الثقافات نضجت في الفكر العام تدريجيا. في البداية كانت هناك فكرة أن أوروبا (الغرب) هي الزعيم بين الثقافات الأخرى. يجب أن يكون إنشاء ثقافة تم إنشاؤه في الغرب نموذجا للعالم بأسره. في الستينيات من القرن العشرين، عززت Eastocentrism نفوذها - العالم الذي هو الشرق، وليس الغرب هو مركز الثقافة والحضارة العالمية. استجواب عن أكثر ثقافة ذات معنى من حيث المبدأ، غير قانوني. يمكنك التحدث عن نطق الثقافات، ويستند أحدهما إلى تخصيص الثقافة الغربية والشرقية. في الأدب، فإن التمييز بين الغرب والشرق بعيد عن الشيء الوحيد في تحديد أنواع الثقافات، ولكن واحدة من الأكثر إثارة للاهتمام والأساسية.

بالنسبة لضغوط "West-East" لا تكاليف الجغرافيا، ولكن أطراف تاريخية مختلفة من الشعوب، وميزات اجتماعية وثقافية مختلفة لكل من النظم العامة.

العالم الأمريكي د. فبران في كتاب "فهم الفلسفة الشرقية. كتب الرأي الشعبي في العالم الغربي "من الاختلافات الثلاث التالية في" الرجل الرطب "من" رجل الشرق ".

1 . على الغرب، فإن الرجل، الاعتراف اليهودية أو المسيحية، يخشى أن الروح ليست خالدة، لكنها تريدها أن تكون خالدة.

"الهندوسية - البوذية"، على العكس من ذلك، يخاف أن الروح خالدة، وتريدها أن تكون خالدة.

2 . الغربية. يسعى الغرب باستمرار إلى الموافقة بالكامل على أنفسهم، مضاعفة معرفتهم.

يأمل رجل الشرق أن يفقد نفسها، أن ينسى معرفتهم، والذهاب إلى النسيان، تذوب في الكون.

3 يريد المؤسس السيطرة على بيئته، يوم الأربعاء، أي خارجي فيما يتعلق به؛ كانت فاعته الروحية تجسد في العلوم.

رجل شرق يفضل السيطرة على نفسه؛ تم تنفيذ إمكاناته الروحية في الدين.

يمكن تمييز بعض الخصائص الاجتماعية الثقافية والغرب والشرق، بالاعتماد على أربعة معايير.

واحد). طبيعة الاتصالات "الرجل - المجتمع".

وضوح أن الأنثروبنتين في الغرب. في المقدمة - الفردية، استقلالية الشخص. يجب تحسين الدولة لأنها تضمن وجود شخص "محبط". المجتمع مفتوح.

في الشرق، يتم إعطاء الأولوية للمجتمع، الفريق. يتم التعبير عن الحكم الذاتي للفرد بشكل سيء، فإن الدولة تعمل كمؤسسة كل كلمة، ومجتمع يتميز بتقارب العالم الخارجي.

2). النباتات الاجتماعية والنفسية.

في الغرب، موقف نشط تجاه غير الراض عن الحاضر، الذي تحقق بالفعل، بحثا غير سكني عن واحدة جديدة. يتم دعم الثقة في حقيقة أن الجديد هو دائما أفضل من القديم.

في الشرق، يهيمن الموقف التنفيذي تجاه العالم. الرجل الشرقي يفضل المحتوى مع ما هو. التوازن والوئام هو الأكثر قيمة. العرض التقديمي هو أن الجديد والكبار يجب موازنة بعضنا البعض.

3). البراز الروحانية كحتوى قيمة من الوعي.

في الغرب، ينتصر العقلانية، الرغبة في معرفة العالم. يتم إنتاج الصيغة: "أعتقد، بالتالي، موجودة". الإيمان يسود في العلوم والتقنية وإمكانية وإعادة تنظيم العالم. يستند الموقف تجاه الطبيعة إلى المنظم.

في الشرق، لا يزال الإيمان في القيم الروحية والأخلاقية، والرغبة في الخبرة العاطفية الحسية في العالم. يتم التركيز على البعد الإنساني للتقدم العلمي والتكنولوجي. في تقليد الثقافة، يسيطر مبدأ الوحدة الداخلية للرجل مع الطبيعة.

أربعة). طبيعة تطوير النظام الاجتماعي الثقافي.

في الغرب، هناك تغيير سريع في كثير من الأحيان في الهياكل الاجتماعية. ينكر الجديد القديم في معظم جوهر العمليات الاجتماعية الثقافية. البيئة النظرية لفكرة الطبيعة الثورية للتغيرات الاجتماعية، يتم الحصول على الثورات العلمية.

النوع التطوري التدريجي، يسود في الشرق. لفترة طويلة، لا يزال الاستقرار النسبي، واستقرار الأساس الروحي للمجتمع. تظهر المكونات الرئيسية للنظام الاجتماعي القدرة على التكيف مع الجديد دون تدمير الهياكل والاتصالات السابقة. يتم نقل التقاليد الثقافية من جيل إلى جيل.

بمجرد الفرق الاجتماعي والثقافي في الغرب والشرق كان يدرك، مشكلة مقارنة نوعين مختلفين من التنمية الاجتماعية الثقافية في البشرية نشأت: أيهما أفضل؟ نتيجة للعديد من المناقشات، سادت محادثات ممثلي الثقافات الغربية والشرقية الرأي بأن الغرب كان رأسا، والشرق هو قلب الحضارة الإنسانية، فإن رفاهية الأجيال القادمة يعتمد على العمل الجيد منها. إن وحدة التاريخ البشري لا يتحقق على أساس دمج نوعين من التنمية الاجتماعية والثقافية، ولكن على أساس تأثيرها المتبادل، التكامل، الإثراء المتبادلين مع الحفاظ على هوية واستقلال كل منها.

في عدد من المفاهيم الصعبة المفهومة، فإن كل شيء متصل ب "الثقافة" هو الأكثر غير مفهومة للرجال الذين سيستغرقون ذلك. والحوار الثقافي، خاصة عندما يكون من الضروري إعطاء أمثلة على هذا الحوار - لذلك يسبب ذلك عموما من الصدمات والصدمات في كثير. في هذه المقالة، سنقوم بتحليل هذا المفهوم المفهوم ومتوفر حتى لا تواجهك في الامتحان.

تعريف

حوار المحاصيل - يعني مثل هذا التفاعل بين ناقلات القيم المختلفة، حيث تصبح بعض القيم مجال ممثلي الآخر.

في الوقت نفسه، عادة ما يكون الناقل شخصا، الشخص الذي نمت في إطار هذا النظام للقيم. يمكن أن يحدث التفاعل بين الثقافات على مستويات مختلفة باستخدام أدوات مختلفة.

أسهل هذا الحوار هو عندما أنت، الروسي، التواصل مع شخص نشأ في ألمانيا أو إنجلترا أو الولايات المتحدة الأمريكية أو اليابان. إذا كان لديك لغة اتصال مشتركة، فستبث أنت، على علم أم لا، قيم الثقافة التي نشأت فيها. على سبيل المثال، من خلال طرح سؤال للأجنبي، سواء كان لديهم Jargon في الشارع في البلاد، يمكنك أن تتعلم الكثير عن ثقافة الشوارع في بلد آخر، وقارنه بهوك.

قد يكون الفن بمثابة قناة مثيرة للاهتمام من التواصل بين الثقافات. على سبيل المثال، عند مشاهدة أي عائلة هوليوود أو أي فيلم آخر، قد تبدو غريبة (حتى في الدبلجة)، عندما، على سبيل المثال، فإن أم العائلة تقول الأب: "مايك! لماذا لم تأخذ ابنا في عطلة نهاية الأسبوع على البيسبول؟! لكنك وعدت!". في الوقت نفسه، يتصرف والد العائلة والصخور والشحول وعموما من وجهة نظرنا غريبا جدا. بعد كل شيء، سوف يقول الأب الروسي ببساطة: "لم يجتمع معا!" أو "ليس نحن، الحياة مثل هذا" - وسوف تترك رافيس في شؤونهم.

هذا، مثل وضع صغير، يوضح مدى جدية حول الوعود (قرأت إلى كلماتك) في بلد ما في الخارج وفي موقعنا. بالمناسبة، إذا كنت لا توافق، اكتب في التعليقات، والتي هي.

أيضا، ستكون أي أشكال التفاعل الشامل أمثلة على هذا الحوار.

مستويات الحوار الثقافي

هناك ثلاثة مستويات فقط من هذا التفاعل.

• المستوى العرقي الأولالذي يحدث على مستوى المجموعات العرقية، اقرأ الأمم. مجرد مثال عند التواصل مع أجنبي سيكون مثالا على هذا التفاعل.
• المستوى الثاني هو الوطنيوبعد في الحقيقة، ليس صحيحا جدا لتخصيصه، لأن الأمة هي أيضا إثنية. من الأفضل أن تقول - مستوى الدولة. يحدث هذا الحوار عندما يتم بناء بعض الحوار الثقافي على مستوى الولاية. على سبيل المثال، يأتي الطلاب إلى روسيا من تبادل البلدان المجاورة في الخارج إلى الخارج. بينما يذهب الطلاب الروس إلى الدراسة في الخارج.
• المستوى الثالث - حضاريوبعد ما هي الحضارة، راجع هذه المادة. وفي هذا يمكنك التعرف على النهج الحضاري في التاريخ.

هذا التفاعل ممكن نتيجة العمليات الحضارية. على سبيل المثال، بسبب انهيار الاتحاد السوفياتي، قدمت العديد من الدول اختيار حضورها. تم دمج الكثيرين في حضارة أوروبا الغربية. بدأ آخرون في التطوير في الأصل. أمثلة، أعتقد أنه يمكنك القيادة إذا كنت تعتقد.

بالإضافة إلى ذلك، يمكن تمييز الأشكال التالية من الحوار الثقافي، والتي يمكن أن تظن أنفسها على مستوياتها.

الاستيعاب الثقافي - هذا شكلا من أشكال التفاعل، حيث يتم تدمير بعض القيم، والبعض الآخر يأتي لاستبدالها. على سبيل المثال، في الاتحاد السوفياتي، كانت هناك قيم بشرية: الصداقة والاحترام وما إلى ذلك، والذي تم بثه في الأفلام والكاروتونات ("الرجال! دعونا نعيش معا!"). مع انهيار الاتحاد لتحل محل القيم السوفيتية، جاء آخرون - الرأسمالي: المال، والموظف، والرجل هو الذئب وكل شيء في مثل هذه الروح. بالإضافة إلى ألعاب الكمبيوتر التي تكون فيها القسوة أعلى في بعض الأحيان من الشارع، في المنطقة الجنائية في المدينة.

دمج - هذا شكلا من النموذج الذي يصبح فيه نظام قيمة واحدة جزءا من نظام قيمة آخر، كما كان، كما لو كان التركيب للثقافات.

على سبيل المثال، روسيا الحديثة هي عبارة عن متعددة الجنسيات، متعدد الثقافات، و polyconfessional. في مثل هذه الدولة، مثلنا، لا يمكن أن تكون ثقافة مهيمنة، لأنها جميعها متحد لها دولة واحدة.

تشعب - من التبسيط للغاية عندما يتم إذابة نظام قيمة واحدة في مكان آخر، ويؤثر عليه. على سبيل المثال، من خلال إقليم بلدنا، كانت العديد من الجحافل البدوية مرصوفة عبر إقليم بلدنا: الخزارة، البخنيج، Polovtsy، جميعها الحمير هنا، وتذوب في نهاية المطاف في نظام القيمة المحلية، تاركة مساهمتها. على سبيل المثال، أطلقت كلمة "أريكة" في الأصل المجلس الصغير في خانوف في إمبراطورية Genghisids، والآن هو مجرد قطعة من الأثاث. لكن الكلمة محفوظة!

من الواضح أنه في هذا المنصب الصغير، لن نكون قادرين على الكشف عن جميع الوجوه اللازمة لاستسلام العلوم الاجتماعية للحصول على درجات عالية. لذلك، أدعوك في دورات التدريب لدينا حيث نكشف جميع الموضوعات وقسم الدراسات الاجتماعية، وكذلك العمل على تحليل الاختبارات. دوراتنا فرصة كاملة لتمرير الامتحان مقابل 100 نقطة والتسجيل في الجامعة إلى الميزانية!

مع خالص التقدير، أندريه بوشكوف

مقالات مماثلة