найпредставніший за кількістю учасників за всю попередню історію РПЦ; проходив у 2 етапи: засідання, на яких брало присутнє тільки русявий. духовенство (29 квіт.- сент. 1666), і Собор з участю як рос., і грецьк. духовних осіб (28 лист. 1666 – лютий 1667).

До сьогодення. часу дійшов складний комплекс документів, що відображають період підготовки Собору, його проведення та супутні події. Офіц. обробкою матеріалів Собору є Книга соборних діянь, засвідчена підписами грецьк. та русявий. учасників (ДІМ. Син. № 314) та опублікована відразу ж після закінчення соборних засідань (Служебник. М., 1668). Цей документ було створено в ході Собору або відразу після його завершення, проте його не можна вважати протоколом засідань. У Книгу діянь входять згруповані частково за темами, частково за хронологією рішення Собору (вони представлені як окремі засідання, але це навряд чи точне відтворення реальної хронології), питання сх. Патріархам та його відповіді, деякі додаткові тексти, напр. тв. Панаса Пателларія про чин літургії. У Книзі діянь відсутній виклад засідань, присвячених суду над Патріархом Никоном, і опис обрання Патріарха Іоасафа II, не згадується викликало гострі дискусії на Соборі питання про співвідношення царської та первосвятительської влади тощо.

1-е засідання Собору, яке відбулося в царській їдальні палаті, відкрив цар Олексій Михайлович, у відповідь промовив Новгородський митр. Пітірім. Наступні засідання йшли в Патріаршій хрестовій палаті, цар на них не був присутнім. Окреме засідання Собору було присвячене Вятському єп. Олександру, єдиному архієрею, який засумнівався у правильності реформ. Олександр приніс покаяння і рішення про зняття з нього сану було скасовано. Більшість старообрядців у ході Собору погодилися визнати реформи, майже всі вони були відправлені «під початок» до різних мон-рі. Очевидно, каяття багатьох із них на Соборі було вдаваним, зокрема Никанор після повернення Соловецький мон-р негайно відмовився від свого зречення старообрядництва, вимовленого на Соборі. Лише 4 чол. (протопоп Авакум, дияк. Федір, св. Лазар і Патріарший іподіак. Федір) відмовилися підкоритися соборному суду, визнати правомірність реформ, авторитетність суддів та чистоту грецьк. Православ'я. Вони зазнали соборного осуду: священнослужителів було позбавлено сану, потім усі анафематствовани. Собор затвердив реформи, започатковані Патріархом Никоном, але не висловив засудження на адресу старих книг та обрядів, затверджених Стоглавим Собором 1551 р. та ін постановами Російської Церкви. Офіц. позиція полягала в тому, що засуджують за наполегливість у непослуху Собору та архієреям Російської Церкви.

На закінчення отці Собору прийняли звернене до всього духовенства «Повчання духовне», в якому висловили своє загальне визначення щодо розколу. «Повчання» починається з перерахування «вин» старообрядців, далі слід наказ здійснювати богослужіння лише за нововиправленими книгами, йдеться про необхідність причащатися і сповідатися (проти вождів старообрядництва, які вчили, що не можна приймати обряди від «ніконіанських» попів). У «Настанові» містяться «указ про здійснення літургії», розпорядження про здійснення шлюбу, відспівування, низку дисциплінарних наказів. Насамкінець сказано про те, що всі священнослужителі повинні мати «Повчання» і діяти відповідно до нього, інакше будуть піддані суворим покаранням. Собор прийняв низку постанов про благочиння: проти пияцтва священнослужителів, про підтримку порядку в храмах, про непричастя недостойних, проти переходу ченців без особливого дозволу з мон-ря в мон-р ін та ін.

2-й етап Б. М. С.

2 лист. 1666 р. у Москві урочисто зустрічали Олександрійського та Антіохійського Патріархів. По всьому місту дзвонили дзвони, було організовано 3 зустрічі: біля Покровської брами, на Лобному місці на Червоній пл., біля кремлівського Успенського собору. 4 лист. відбувся парадний прийом у царя, наступного дня Олексій Михайлович протягом 4 годин віч-на-віч розмовляв з Патріархами. 7 лист. у присутності русявий. духовенства та вищих держ. чиновників Олексій Михайлович звернувся до Патріархів із урочистою промовою та передав для ознайомлення документи, підготовлені до Собору. На прочитання було відведено 20 днів, перекладачем був Паїсій Лігарід.

У роботі цього етапу Б. М. С. взяли участь 12 зарубіжних архієреїв: Патріархи Паїсій Олександрійський та Макарій Антіохійський; представники К-польського Патріарха – митрополити Григорій Нікейський, Косма Амасійський, Опанас Іконійський, Філофей Трапезундський, Данило Варнський та архієп. Данило Погоніанський; з Єрусалимського Патріархату та Палестини – архієп. Синайської гори Ананія та Паїсій Лігарид; з Грузії – митр. Епіфаній; із Сербії - єп. Йоаким (Дьякович); з Малоросії - Чернігівський єп. Лазар (Баранович) та Мстиславський єп. Мефодій (місцеоглядач Київської митрополії). Рос. учасники Собору: митрополити Питирим Новгородський, Лаврентій Казанський, Іона Ростовський, Павло Крутицький, Феодосій, митр. при московському Архангельському соборі; архієпископи Симон Вологодський, Філарет Смоленський, Іларіон Рязанський, Іоасаф Тверський, Арсеній Псковський, пізніше до них приєднався новопоставлений Коломенський єп. Мисаїл. До кінця засідань Собору було обрано нового Патріарха Московського і всієї Русі Йоасафа II. Т. о., під документами Собору поставили підписи 17 рос. архієреїв. Також у Соборі брало участь велика кількість російських та іноземних архімандритів, ігуменів, іноків та священиків.

Собор було відкрито 28 листопада. у державній їдальні палаті. Першим на розгляд було поставлено питання про долю Патріарха Никона та Російського Патріаршого престолу. Викликаний на Собор, Нікон 29 лист. заявив, що його ставили на Патріарший престол не ці Патріархи і вони самі не живуть у своїх престольних містах, так що судити його не можуть. Раніше Нікон особливо наполягав на тому, що тільки К-польський Патріарх може судити його, тому що саме він ставив його (насправді поставлення Никона в Патріарха відбулося рос. архієреями). Проте суд уже розпочався. Митр. Макарій (Булгаков) налічує 8 засідань, присвячених «справі Нікона»: 3 попередніх (7, 18 та 28 лист.), 4 судових (30 лист., 1, 3 та 5 груд.) та заключне у Чудовому мон-рі, коли було оголошено вирок (12 груд.). На Соборі Никону були пред'явлені звинувачення: 1) у наклепі на царя, який, за твердженням Патріарха, порушував церковні канони і втручався у справи Церкви, а також у наклепі на ін. осіб; 2) у свавільному та незаконному залишенні Патріаршого престолу та пастви; 3) у незаконному виверженні із сану Коломенського єп. Павла; 4) у дотриманні католич. звичаю, що виражалося у наказі Никона носити собі хрест; 5) у незаконному влаштуванні мон-рей за межами Патріаршої області на землях, відібраних у мон-рей ін. єпархій. За рішенням Собору Никон був позбавлений Патріаршого і священного сану і засланий у Ферапонтів мон-р. Засновані ним мон-рі перейшли під управління єпархіальних архієреїв.

14 січ. 1667 р. учасники Собору мали підписати підготовлений греками соборний акт про скидання Никона. Крутицький митр. Павло та Рязанський архієп. Іларіон відмовилися підписати соборний вирок, не погодившись із положенням про пріоритет світської влади над церковною. У ході розгорнутої суперечки Павло та Іларіон отримали підтримку багато інших. русявий. ієрархів, які подали виписки з творів отців Церкви про перевагу священства над царством і заперечували аргументи протилежної сторони, які висував Паїсій Лігарид. Після тривалих суперечок було вироблено формулу, що виражає принцип симфонії священства і царства: «Цар має перевагу у справах цивільних, а Патріарх - у церковних, щоб таким чином збереглася цілою і непохитною навіки стрункість церковної установи». Це становище було включено до вироку, який підписали всі члени Собору. Непідкорення русявий. ієрархів сх. Патріархам викликало в останніх надзвичайне роздратування. 24 січ. було прийнято рішення про накладення єпитимії на Павла та Іларіона, при цьому зазначалося: якщо 4 Вселенські Патріархи приймають загальне рішення, воно не підлягає перегляду.

Попри покарання митр. Павла та архієп. Іларіона, саме з позицією, що проявилася в ході цієї спору рус. єпископату слід пов'язувати ту частину рішень Собору, яка трактує питання про церковний суд. Собор ухвалив рішення про скасування Монастирського наказу та скасування підсудності духовенства світським чиновникам. Було встановлено виняткову підсудність духовних осіб у всіх справах духовних суддів; у разі скоєння тяжких злочинів (напр. участі у розбої) духовна особа мала каратися суворим церковним покаранням і після виверження із сану піддавалася світському суду. Раніше існувала у Росії практика світського суду над духовними особами у справах власне церковного характеру суперечила нормам канонічного права. Боротьба її скасування розпочалася Стоглавому Соборі, рішення Собору 1667 р. у цій частині були відновленням і розвитком постанов Собору 1551 р. У 1668 р. в організацію такого суду в Патріаршої області було створено Патріарший Духовний наказ, відповідні органи з'явилися й у ін. єпархіях. В цілому, однак, після Б. М. С. були зроблені лише перші кроки, для остаточного затвердження прийнятих норм і проведення їх у життя знадобилося скликання Собору в 1675 році.

Наступні засідання Б. М. С. проходили у Патріаршій хрестовій палаті без участі царя. Відбулося обрання нового Всеросійського Патріарха. 31 січ. отці Собору подали цареві імена трьох кандидатів: Йоасафа, архім. Троїце-Сергієва мон-ря, Філарета, архім. Володимирського мон-ря, Сави, келаря Чудова мон-ря. Цар віддав перевагу Іоасафу, який, був «вже тоді в глибокій старості і недуг повсякденних». Такий вибір свідчив про те, що Олексій Михайлович не хотів бачити на чолі Російської Церкви діяльну та незалежну людину.

Найважливішим питанням, яке обговорювалося на Б. М. С., була проблема, пов'язана з діяльністю противників реформи. На Собор знову були наведені непокаяні вожді старообрядництва (Авакум, Лазар і два Федора), які знову відмовилися підкоритися Собору. Постанови про старообрядців були складені на підставі текстів, запропонованих Діонісієм Греком, який вважав особливості русявий. церковного життя наслідком неосвіченості та невігластва. Собор наказав усім чадам Російської Церкви дотримуватися виправлених книг та обрядів, старих русявих. обряди було названо неправосл., про отців Стоглавого Собору, кодифицировавшего самобутню русявий. літургічну традицію, в постанові Б. М. С. було записано, що вони «мудрствоваша невіглаством своїм безрозсудно, як захотіли самі собою». Всіх, що не коряться соборному наказу (малися на увазі старообрядці), отці Б. М. С. зрадили «анафемі і прокляттю... як єретиків і непокірників». (Анафема по відношенню до старообрядців було скасовано на Соборі РПЦ в 1971.) Незважаючи на надзвичайно жорсткий характер постанови 1667, воно за своєю суттю і спрямованістю стало продовженням діянь 1-го («російського») етапу Собору. «Повчання духовне», прийняте 1666 р. русявий. ієрархами без східних, хоч і не містило критики старих обрядів, проте передбачало суворі «страти» щодо противників реформ. Це не дивно, оскільки на всіх етапах своєї роботи Собор бачив одне зі своїх найважливіших завдань у боротьбі з розколом.

Крім утвердження правильності богослужбової реформи, розпочатої Никоном, Б. М. З. прийняв ряд постанов, вкладених у подальше зближення рус. церковне життя з грец. Навіть допускаючи у ряді випадків відхилення від обрядів, прийнятих в сх. правосл. Церкви, Патріархи не приховували, що саме грец. порядки повинні бути зразком для наслідування. У цьому плані дуже характерний текст, в якому пропонується відлучати від Церкви тих, хто стане докоряти носять грецьк. одяг. Відповідно до цього скасовувалися рішення русявий. церковних Соборів, що виходили за рамки грецьк. традиції. Так, було скасовано рішення Собору 1503 р., які забороняли служити вдовим священикам і дияконам (рішенням Б. М. С. вдових священиків і дияконів можна було заборонити у служінні тільки в тому випадку, якщо вони вели негідне життя), рішення Собору 1620 р. про перехрещення католиків при приєднанні їх до правосл. Церкви (відповідно до постанови К-польського Собору 1484 р. Б. М. С. встановив чин приєднання католиків до Православ'я через Миропомазання), низка постанов Стоглавого Собору зазнала осуду «Повість про білого клобука». Безперечно, деякі з такого роду рішень відновили порушені на русявий. грунті норми канонічного права, але робилося це різкої, найчастіше образливої ​​для російських формі.

У діяннях Собору неодноразово наголошувалося, що розкол є наслідком невігластва як мирських людей, так і парафіяльного духовенства. Тому Собор розробив низку заходів для боротьби із цим злом. Священнослужителі мали навчати своїх дітей грамоті, щоб ті, коли прийматимуть священний сан, не були б «сільськими невіглами». Священики повинні були керуватися у своїй діяльності «Настановою духовною», складеною в 1666 р., і рядом докладних вказівок у діяннях Собору 1667 р. На Різдво 1668 р. в кремлівському Успенському соборі від імені Патріархів було зачитано слово «Про стягнення премудро що містило в собі пропозиції про створення на Русі училищ, в яких брало вивчався б грецьк. мова. Цар та русявий. архієреї підтримали цей проект. Для спростування думок старообрядців Симеон Полоцький за дорученням Собору написав велику працю «Жезл правління», відразу ж опублікований і рекомендований Собором для читання та освіти християн. Однак дек. роками пізніше книга була засуджена за католич, що містяться в ній. доктрини («хлібопоклонну брехню», вчення про непорочне зачаття Діви Марії). Старообрядці відразу різко негативно поставилися до цього твору, назвавши його «Жезлом кривлення».

Б. М. С. наказав кожному з архієреїв двічі на рік скликати єпархіальні собори духовенства - у діяннях говорилося, що відсутність практики регулярного скликання таких соборів призвела до втрати архієреями пастирського піклування про свою паству і породило розкол. Було прийнято ухвалу про збільшення числа архієрейських кафедр. У 1666 р. Російська Церква складалася з 14 дуже великих і тому важкокерованих єпархій, архієреї не мали змоги особисто стежити за духовним станом пастви. Собор зажадав відкрити щонайменше 10 нових єпархій і зазначив, що у подальшому буде потрібно послідовне збільшення їх числа. За Олексія Михайловича ця постанова не була реалізована в повному обсязі, Б. М. С. прийняв рішення про створення лише 2 єпархій: було відновлено закриту Никоном Коломенську кафедру та створено Білгородську. Активна робота з реформування церковного устрою Русі розпочалася лише за царя Феодору Олексійовичу, але йшла насилу, зокрема оскільки множення числа кафедр передбачало втрату частини доходів «старими» архієреями. У діяннях Собору йшлося також про поділ території Російської Церкви на ряд митрополичих округів на зразок грецьк., проте цей проект не було здійснено. Б. М. С. прийняв ухвалу про необхідність збирати 2 або, в крайньому випадку, 1 раз на рік Собор у Москві для обговорення та вирішення поточних церковних справ. Однак через віддаленість мн. єпархій від центру та поганих доріг здійснити це було практично неможливо. У наступні роки склалася практика перебування в Москві по півроку, іноді за рік «чергових» архієреїв, які брали участь у Соборах.

Б. М. С. прийняв ряд визначень про благочиння: наказав підтримувати порядок у храмах, заборонив перехід ченців з одного мон-ря в ін. під час весіль і т. п. Важливі рішення були прийняті щодо іконописання: Собор заборонив зображати Господа Саваофа, оскільки Бог Отець невидимий і не має певного тілесного вигляду. Св. Духа образ голуба дозволялося писати лише за зображенні Хрещення. Загалом зазначалося, що можна зображати на іконах Бога лише «у явленнях», описаних у Свящ. Писання та церковне передання. Б. М. С. знову розглянув, що активно дискутувався в 1618-1625 р.р. питання про «вогонь освітній» - занурення запалених свічок у воду в чинопослідуванні освячення води. Було повторено наказ Соборів поч. XVII ст.: свічки у воду не занурювати ні в чині Водохреща, ні в чині богоявленського водосвяття.

В окремих рішеннях Б. М. С. відбилося зміцнення системи кріпосного права. Собор наказав позбавляти сану і чернецтва і повертати власникам тих кріпаків, які прийняли висвячення або чернечий постриг без дозволу господаря (утікачів і селян). Кріпосний селянин, висвячений у сан з дозволу господаря, ставав вільним, але мав служити в маєтку свого власника; його діти, народжені до висвячення, залишалися кріпаками. Окремо обговорювалося, що особи, які постригли в чернецтво кріпаків, які не мали відпускної грамоти, можуть бути вивержені з сану.

Б. М. С. був важливою віхою розвитку Російської Церкви. З одного боку, кодифікація богослужбових реформ та заявлена ​​на всіх етапах Собору рішучість продовжувати боротьбу зі старообрядництвом зробили проблему існування розколу однієї з найболючіших як для Церкви, так і для рос. уряду на дек. століть уперед. З ін. боку, виявлена ​​у зв'язку з розколом недостатність існувавшого у Росії духовної освіти спонукала церковна і світська влада через деякий час вжити заходів щодо створення системи духовної та вищої світської освіти; мн. визначення Собору, відновивши канонічні норми, ефективно послужили до виправлення вад русявий. церковне життя.

Вид.: ЗОРСА. 1861. Т. 2; МДІР. 1876. Т. 2: (Акти, що належать до собору 1666-1667 рр.); ДАІ. Т. 5. С. 439-510; СГГД. Т. 4; Справа про Патріарха Никона: по док-там Моск. Синод. (Колиш. Патріаршої) б-ки / Вид. Археогр. коміс. СПб., 1897; Дії Московських Соборів 1666 та 1667 рр. М., 19053.

Суботін Н . І. Справа Патріарха Никона: Іст. дослідні. щодо XI т. «Історії Росії» проф. Соловйова. М., 1862; Гібенет Н . Іст. дослідні. відносини Патр. Нікона. СПб., 1882-1884. 2 т.; Макарій. ІРЦ. Кн. 7; Каптер Н . Ф. Про творення проти розколу іверського архімандрита грека Діонісія, написаному до Собору 1667 // ПЗ. 1888. № 7. С. 1-32; № 12. С. 33-70; він же . Судження Великого Московського Собору 1667 про владу царської та Патріаршої // БВ. 1892. жовт. С. 46-74; він же . Цар та церковні Собори XVI-XVII ст. М., 1906 (те ж у БВ. 1906. № 10, 11, 12); він же . Патріарх Нікон та цар Олексій Михайлович. Сергій. П., 1912. Т. 2 (від. публ. тих же матеріалів див. в БВ. 1910. № 12. 1911. № 1-3, 5, 6, 9, 10); Шаров П. Великий Московський Собор 1666-1667 років // ТКДА. 1895. Січ. С. 23-85; Лютий. С. 177-222; квіт. С. 517-553; Червень. С. 171-222; Полознєв Д . Ф. До хроніки московських Соборів 2-ї пол. XVII ст. // Читання з історії та культури стародавньої та нової Росії: Мат-ли конф. Ярославль, 1998. С. 103-106; Стефанович П. З. Парафія і парафіяльне духовенство у Росії XVI - XVII ст. М., 2002.

О. В. Чумичова

Вступ

Триста років тому Росія сповідувала одну християнську, православну віру та становила одну справжню православну Церкву. Не було тоді в Російській Церкві ні єресей, ні розколів, ні розбратів.

І яким чином на Русь прийшла православна віра?

До X ст. на Русі християнство був поширене, а приймало більше одиничний характер, але з приходом князя Володимира ситуація змінилася. Поширивши свою владу практично на всі слов'яно-російські землі, Володимир неминуче мав дотримуватися якоїсь, як сказали б сьогодні, загальнонаціональної політичної програми, яка, за умовами того часу, виражалася в релігійній формі.

До релігій (теїстичним системам світогляду), які істотно вплинули на ситуацію в Східній Європі в X ст., слід віднести православ'я, католицтво та іслам. Російські «шукачі віри» мали уявляти і цілком уявляли відмінності цих основних релігій. Останнє не дивно: київські купці та воїни постійно бували в Константинополі, билися на Криті та в Малій Азії, торгували з єгиптянами та сирійцями, їздили до Волзької Булгарії та Хорезму. Ухвалення певної віри автоматично призводило і до орієнтації на цілком певні угруповання всередині країни. Тому «вибір віри», що мав бути князю Володимиру, легким не назвеш.

Самі обставини «вибору віри» Володимиром широко відомі та викладені у «Повісті минулих літ». Відповідно до версії Нестора, князь, бажаючи зрозуміти різні сповідання, відправив своїх посланців до сусідніх земель і потім прийняв представників усіх тодішніх навчань. Наскільки реальні ці подробиці, нам не так важливо, бо значно більше значення має наведене Володимиром мотивування свого рішення хреститися за грецьким обрядом.

Військово-політичні наслідки вибору віри були дуже великі. Зроблений вибір як дав Володимиру сильного союзника – Візантію, а й примирив його з населенням власної столиці. Деякий опір хрещенню чинили спочатку, воліючи язичництво, Новгород і Чернігів. Але язичники Новгорода були зламані військовою силою, а через деякий час Чернігів разом із Смоленськом також прийняли християнство. Тепер перед київським князем залишалися лише зовнішньополітичні проблеми.

Справжню Христову віру на Русі не могли похитнути жодні замахи ворогів, які не раз робили спробу підкорити собі або розколоти Російську Церкву: страшне ярмо татарське, яке понад двісті років тяжіло над Російською землею, не змогло знищити чи спотворити православ'я. Неодноразово папи римські прагнули підпорядкувати Російську Церкву своєму престолу, але завжди безуспішно. Вірний своїй істинній православній церкві, російський народ завжди давав відсіч католикам.

Також безуспішними були спроби внести єретичні спотворення чистоти християнського вчення. Найбільш значними з них були брехні «стригольників» і «жидівство», що виникли в XIV-ХV ст. у Новгороді.

«Стригольники» заперечували необхідність духовенства і проповідували, що миряни можуть керувати віруючими; вони відкидали св. таїнства та постанови вселенських соборів. «Жидові», відкидали догмати про св. Трійці, божественності Ісуса Христа, заперечували чернецтво, св. ікони та багато церковних обрядів. Ці єретики швидко зникли.

Всі ці замахи на єдність і святість Російської Церкви призвели до того, що російський народ ще уважніше, ще суворіше став охороняти свою православну віру.

У 1439 р. у Флоренції (Італія) було скликано церковний собор щодо з'єднання церков – західної і східної. Цього з'єднання бажали візантійський імператор і патріарх для того, щоб заручитися допомогою від римського папи в боротьбі проти турків, які дедалі тісніли Візантію. На Флорентійському соборі була прийнята унія (союз), за якою папа визнавався главою обох церков: католицькою та православною, причому остання мала визнати і католицькі догмати. За православною церквою зберігалися лише її богослужбові обряди. На собор у Флоренцію прибув московський митрополит Ісидор, грек, надісланий незадовго перед собором константинопольським патріархом. Він відкрито приєднався до унії. Після повернення митрополита Ісидора до Москви відбувся собор російського духовенства, який знайшов дії митрополита неправильними, і він був скинутий з кафедри митрополита. Після чого собором російських єпископів був обраний митрополитом архієпископ рязанський Іона, який був поставлений в 1448 вже без утвердження константинопольського патріарха. З цього часу російські митрополити стали обиратися собором російського духовенства самостійно, без утвердження та хіротонії візантійським патріархом. Таким чином, Російська Церква набула незалежності від церкви грецької.

У 1551 році за царя Іоанна Васильовича Грозного в Москві відбувся знаменитий церковний собор, який отримав назву Стоглавим, так як збірка постанов його складалася зі ста глав. Цей собор підтвердив правильність старих церковних книг, вказавши лише на незначні за грішністю в розділових знаках і на деякі описки, а також призвів до єдності статуту і наклав суворі церковні покарання на тих, хто порушує правила святих апостолів, противиться здійсненню служби за церковним статутом і порушує обряди та перекази св. Церкви.

П.1 Витоки розколу

У XVII столітті на Росію чекали події, що вразили духовну основу держави – Церкву. Раніше, у XV-XVI ст., вже доводилися конфлікти, пов'язані з боротьбою між іосифлянами та нескородавцями.

Під час Смути Росія пережила найгостріше зіткнення із західним світом. Вперше частина її території надовго опинилася під владою католицької Польщі та протестантської Швеції. Протестанти і католики вступили на той час у смертельну сутичку. У Європі горіли багаття, що спалювали єретиків, і вона стрімко наближалася до Тридцятирічної війни. Відлуння цієї боротьби долинали і до Росії... Запорізькі козаки, шведські, німецькі та англійські фахівці та найманці, польські шляхтичі в роки Смутного часу побували в найглухіших куточках Росії. Хоча офіційно проповідь іншої віри була заборонена, багато росіян тісно спілкувалися з іноземцями, переймали їхні звичаї, читали їхні книги. З Новгорода, що понад 10 років пробув під владою Швеції, поширювалися протестантські віяння.

Після Смутного часу, починаючи з 1620-х років, коли в Речі Посполитій почалися відкриті гоніння на православ'я, сильний потік ідей і людей кинувся на Русь і звідти. Західноруські священики наштовхнули в богословських суперечках. Вони з досвіду знали, що без доброї освіти протистояти єзуїтам у суперечках з питань віри неможливо. З Києва давно лунали заклики відкривати у Москві школи, перекладати та друкувати книги. У Москві, що гостро відчувала брак освіти, відгукувалися створенням навчальних закладів і дедалі ширшим інтересом до грецької та латинської освіченості. Багатьом здавалося, що і церква, поряд з усією країною, потребує виправлення та нового устрою.

Зрозуміло, що після Смути реформа Церкви стала найнагальнішою проблемою. Реформу проводили не архієреї, а священики: протопоп Іван Неронов, духівник юного царя Олексія Михайловича Стефан Онифатьєв, знаменитий Авакум.

П.2 Московський гурток ревнителів благочестя

З царювання Олексія Михайловича, при московському дворі виник невеликий, але впливовий гурток ревнителів благочестя. Душою гуртка був протопоп Стефан Воніфатьєв, царський духівник, шанувальник київських учених і переконаний грекофіл, людина видатна за своїм розумом, високим моральним якостям, ревнощі до благочестя, і до того ж мав великий вплив на царя, свого духовного сина. Членами гуртка були: один з найосвіченіших російських людей того часу боярин Ф.М. Ртищев, сестра його Ганна Михайлівна, царський вихователь боярин Морозов та архімандрит Новоспаського монастиря Нікон, майбутній патріарх. Однодумним з ними був і молодий цар, що взагалі ставився до справ, що стосуються церкви, завжди: і в молодості, і в зрілі роки - з живим співчуттям та інтересом.

Слід зазначити, що сам цар був переконаним грекофілом. У великій листуванні зі східними патріархами цілком виразно висловлюється мета Олексія Михайловича - привести російську церкву на повне єднання з грецькою. Політичні погляди царя Олексія, його погляд на себе як на спадкоємця Візантії, намісника Бога на землі, захисника всього православ'я, який, можливо, звільнить християн від турків і стане царем у Константинополі, теж змушували його прагнути такого тотожності російської та грецької віри. Так, у 1649 р. єрусалимський патріарх Паїсій у свій приїзд до Москви, на прийомі у царя прямо висловив побажання, щоб Олексій Михайлович став царем у Константинополі: «Нехай буде Новий Мойсей, та звільни нас від полону».

Ці «ревнителі благочестя» діяли за двома напрямками. По-перше, в галузі «соціального християнства», під яким малися на увазі усні проповіді та безпосередня робота серед пастви: закриття кабаків, улаштування богадельень, притулків для сиріт. По-друге, вони займалися виправленням обряду та власне богослужбових книг.

Саме через виправлення обрядів та богослужбових книг почав розростатися конфлікт. Його зумовили відмінності в московському та грецькому обряді, насамперед у перстоскладанні: великороси хрестилися двома пальцями, греки – трьома. Ці відмінності призвели до суперечки про історичну правоту. Фактично суперечка звелася до з'ясування питання про те, чи з'явився російський церковний обряд - двоперстя, восьмикінцевий хрест, богослужіння на семи просфорах, суто алілуйя», ходіння посолонь, тобто по сонцю, при скоєнні обрядів і так далі - в результаті перекручування невеж книг чи ні.

Але до середини XVII ст. обставини радикально змінились. Йшла у минуле «світла Русь» з її відносною єдністю у світогляді та поведінці людей. Країні мав трійкий вибір: ізоляціонізм (шлях Авакума); створення теократичної всесвітньоправославної імперії (шлях Нікона); входження до «концерну» європейських держав (вибір Петра) з неминучим підпорядкуванням Церкви державі. Приєднання України зробило проблему вибору ще більш актуальною, бо доводилося думати про однаковість церковного обряду. Київські ченці, які з'явилися на Москві ще до приєднання України, найпрекраснішим з яких був Єпифаній Славинецький, стали наполягати на виправленні церковної служби та книг відповідно до своїх уявлень.

П.3 Обрання нового патріарха

У цей гострий момент помер патріарх Йосип (1652). Потрібно було обрати нового патріарха; без патріаршого благословення на той час на Москві ніякого державного, а тим більше церковного заходу провести було неможливо. Сам цар Олексій Михайлович, людина благочестивий і побожний, був дуже зацікавлений у якнайшвидшому обранні патріарха і хотів бачити на патріаршому престолі свого «собінного друга» - новгородського митрополита Никона, якого дуже цінував і з яким завжди рахувався.

Питання про обрання Никона на патріарший престол було вирішено заздалегідь, оскільки багато бояр підтримали бажання царя, і на користь кандидатури Никона висловилися у своїх посланнях православні патріархи Сходу: константинопольський, єрусалимський, антиохійський і олександрійський. Никон отримав величезну владу та аналогічний царському титул «Великого государя» (1652).

П.4 Особа патріарха Никона

Типова людина акматичної фази, майбутній патріарх московський Никон був людиною вкрай марнославною та владолюбною. Походив він із мордовських селян і в світі носив ім'я Микити Мініча. Зробивши карколомну кар'єру, Никон прославився твердою вдачею і суворістю, характерною не стільки для церковного ієрарха, скільки для світського володаря.

Никон був позбавлений правильної систематичної освіти і, як більшість його сучасників, не вмів відокремити у справах віри суттєве від несуттєвого, віру та вчення церкви від церковного обряду та встановленого чину. Щодо цього він нічим не відрізнявся від своїх супротивників; як ті, так і він був по суті типовий старий московський начітник, часом дуже односторонній і вузький у справі розуміння віри та благочестя. Спочатку він сам тримався старих звичаїв, але пізніше, під впливом гуртка ревнителів і знайомства з київськими вченими і греками, які наїжджали в Москву, змінив колишній погляд, став шанувальником всього грецького і з властивою йому енергією, пристрастю і захопленням став проводити в життя нові погляди. Глибоко релігійний, з душею, спраглою діяльності, він зливав у своєму уявленні обряд з вірою і всяку зміну форми, в яку вона відлилася, розумів як спотворення віри, нечестиве та злочинне.
Ось чому чим ближче один до одного стояли Никон і прихильники старих обрядів у хибному розумінні та змішанні цих обрядів з сутністю православної віри, тим різкіше розійшлися вони, тим непримиренніше стало їхнє взаємне жорстокість. І Нікон, і старообрядці однаково горіли чистою, полум'яною вірою, але, позбавлені істинної освіти, вони не зуміли піднятися над формою і породили, за згубної участі греків, той розлад, який досі розділяє нашу церкву, створивши з однієї дві церкви: одну - панівну, яка прийняла реформи Никона, іншу - старообрядницьку, що відмовилася від них, а тим часом і та й інша однаково православні, однаково правильно сповідують віру Христову, згідно з вченням і постановою 7 вселенських соборів.
Крім усього, духовна суперечка набула особливо гострого характеру внаслідок особистих недоліків Никона. Це була людина крутої вдачі, владна, деспот у душі, гарячка, яка не вміла володіти собою. Зодягнений величезною владою, він не зносив опору і не знав покарання. Вводячи свою реформу насильно, Никон забував, що у справах віри перемогу здобуває не насильство, а переконання, і що гоніння лише посилює опір, перетворює гнаних на жертву, надає їм ореол мучеництва і лише збільшує їх прихильників.

Говорячи про особливості релігійності Патріарха Никона і його сучасників помічав: «Пробувши десять років парафіяльним священиком, Никон, мимоволі, засвоїв собі всю грубість навколишнього середовища і переніс її з собою навіть на патріарший престол. Щодо цього він був цілком російська людина свого часу, і якщо був істинно благочестивий, то в старому російському значенні. Благочестя російської людини полягало у можливо точному виконанні зовнішніх прийомів, яким приписувалася символічна сила, що дарує Божу благодать; і в Никона благочестя не йшло далеко за межі обрядовості. Літера богослужіння призводить до порятунку; отже, необхідно, щоб ця літера була виражена якнайправильніше».

П.5 Як була проведена церковна реформа (1653 - 1667)

Ставши патріархом, Никон наказав на початку 1653:

1) при читанні великопостної молитви Єфрема Сиріна («Господи, Владико живота мого») земних поклонів класти всього лише чотири, а в пояс - дванадцять, замість колишніх, виключно земних;

2) здійснювати хресне знамення не двома пальцями, а трьома.

Отримавши цей припис, Іоанн Неронов, який був на той час протопопом Казанського (у Москві) собору, закликав Авакума та інших обговорити справу. Враження вийшло приголомшливе. Адже ще на Стоголовому соборі було ухвалено: «Хай буде проклятий той, хто хреститься не двома пальцями!» "Бачимо, - писав згодом Авакум, - що зима хоче бути: серце змерзло і ноги затремтіли".

На різку критику своїх дій Никон відповів суворими заходами: Неронова позбавили скуф'ї, Логіна та Данила розтригли, і всіх трьох заслали; засланий був і Авакум, але від розтривання його врятувало заступництво царя Олексія. Однак сильна протидія, надана нею нововведенням, показала Никону, що в подальших своїх заходах йому необхідно спертися на вищий авторитет церковного собору. Скликаний в 1654 р., собор ухвалив, узгоджуючи з видами Никона, заново переглянути церковні книжки і виправити їх, згідно з давнім характерним російським і грецьким книгам. Делікатне питання про двоєперстія не порушувалося; Никон обмежився розглядом другорядних і менш пекучих: про те, коли на літургії тримати царські двері відчиненими, о котрій годині починати саму літургію; хто має право читати та співати на амвоні тощо.

Також гостро стояло питання про так зване багатоголосство.

П.6 Одностайність та багатоголосність

Церковний статут, введений у Російську церкву, був запозичений зі східних, найсуворіших монастирів; там він застосовувався тільки в монастирях, а в нас його ввели, крім того, у парафіяльних церквах. Відповідно до цього статуту, необхідно було вичитати і проспівати без жодних перепусток все, що в ньому належало. Церковна служба тому була дуже довга, втомлива, і, до уваги немочі мирських людей, заради поблажливості до їхніх життєвих турбот, почали здійснювати її разом, кількома голосами: почали вживати багатоголосність, тобто. Одночасно співати належне за статутом у кілька голосів одразу: «Один співав, інший у цей час читав, третій говорив ектенії чи вигуки, або читали одразу в кілька голосів і кожен своє особливе, не звертав уваги на інших, і навіть намагаючись перекричати». Статут при цьому справді дотримувався повністю, в ньому нічого не пропускалося, але така служба замість навчання привчала до механічного, безглуздого відправлення. «Багато людей стали дивитися на відвідування церкви, як на одну формальність, і не тільки під час богослужіння трималися вкрай непристойно, що мало не стало загальним правилом, а й намагалися ходити в ті саме церкви, де служба, заради багатоголосності, відбувалася з особливою швидкістю. Зі свого боку, духовенство, бажаючи заманити до своїх храмів якнайбільше народу доводило швидкість церковних служб до крайності, дозволяючи у храмі читати одночасно голосів у шість і більше». Введена Никоном одностайність подовжила церковну службу, зате зробила її пристойнішою та осмисленішою. Одностайність перемогла.

патріарх нікон старообрядницька ікона

П.7 Гоніння на ікони

Тоді ж спорудив Никон гоніння ікони франкського письма, тобто. писані за західними, латинськими зразками. На наругу над ними і на повчання народу він велів зіскаблювати з дощок лики святих і в такому вигляді носити їх вулицями, напоказ. Нарешті, на тиждень православ'я (1655), в Успенському соборі за урочистої обстановки у присутності патріархів антиохійського та сербського оголошено було заборону, під страхом відлучення, писати і тримати в собі такі ікони. Для більшого розуміння Нікон брав ці образи в руки, показував їх молящимся і з силою кидав один за одним на підлогу, розбиваючи їх на шматки об залізні плити, і тільки зважаючи на прохання царя, обмежився наказом закопати розламані шматки, а не спалити, як спочатку хотів було. Грубе виступ Нікона проти ікон обурило благочестивих людей, давши нову зброю проти нього. Патріарха почали називати іконоборцем, навіть хотіли вбити його. У бідах морової виразки, яка на той час забирала багато жертв у місті Москві та викликала паніку в народі, бачили перст Божий та покарання за ніконівські нововведення.

Тоді ж до Москви прибув гарячий шанувальник (а потім настільки ж гарячий противник) Никона - антиохійський патріарх Макарій, і в країні було офіційно оголошено про введення триперстя, а ті, хто продовжував вживати при молитві двоєперстя, були віддані церковному прокляттю. Пізніше (1656) церковний собор підтвердив такий порядок, у шляху Нікона та його колишніх друзів розійшлися остаточно.

Таким чином, реформи Никона звелися до простого обряду та літери. Саме виправлення книг, правильно задумане і необхідне, нічим не розширило релігійного свідомості російської людини, залишивши його колишньому рівні духовного освіти. Обряд заступив перед Никоном набагато важливіше - морально-релігійне і церковне життя тодішнього суспільства, зокрема, духовенства: це життя потребувало реформи більше, ніж простий обряд. Для віри і благочестя було рішуче однаково, чи хрестяться люди двома пальцями чи трьома, двоять чи троять алілуйю, чи відправляють церковну службу за нововиправленими чи за старими доніконівськими книгами: заміна одного обряду іншим ще не позбавляла небудування в житті церковному. І, дійсно, Російська церква і після реформи залишилася з колишніми недосконалостями, а російське суспільство - з колишніми пороками та недоліками, як і раніше, так само далеке від істинного розуміння духу та сенсу християнського вчення.

Так відбувся розкол російського православ'я: прихильники «давнього благочестя» опинилися в. опозиції до офіційної політики, а справа церковної реформи була доручена українцеві Єпифанію Славинецькому та греку Арсенію.

П.8 Постанова Собору 1667г

На соборі 1667 р. значну участь брали грецькі ієрархи із двома східними патріархами на чолі. Їм належало там перше місце та перший голос. Греки скористалися сприятливою нагодою відновити авторитет своєї церкви, похитнутий в очах росіян ще з часів Флорентійської унії, і показати, що підозри та нарікання на неї безпідставні. Під їх тиском собор дозволив від клятви Стоголового собору троєперсників і троїли алілуйю - клятви, нібито накладеної «нерозсудливістю, простотою і невіглаством», і, у свою чергу, наклав анафему на двоперстя і суто алілуйю. Таким чином, старообрядці були поставлені на одну дошку з єретиками і тим започатковано сумне явище в російському житті - розкол.

П. 9 Найголовніші обрядові відмінності старообрядницької церкви від перетвореної відповідно до постанов Собору 1667г

1. Хресне знамення при осінні самого себе хрестом: двоперсне вм. троєперстія.

2. Алілуя. Суто вм. тригубою.

3. Хрест. Винятково 8-кінцевий; собор же

1667 р. допускає три форми байдуже: 4-х, 6-ти та 8-кінцеву.

4. Число просфор на проскомідії. Сім вм. п'ятьох.

5. Хресна хода. Посолонь вм. ходіння проти сонця. 1В. Собор 1667 р. допустив, однак, і посолонь, але виключно при одруженні (коли нареченого і наречену обводять навколо аналоя).

6. Поклони під час читання великопісної молитви Єфрема Сиріна. Винятково земні вм. введених Ніконом 4 земних та 12 поясних.

7. Ікони. Допускаються виключно старого зразка, тобто. писані до часів Никона, або, якщо пізніші, то за старими зразками.

8. Гоління бороди. Старообрядці дотримуються постанови Стоглавого собору, який визнав гоління бороди латинською єрессю, тому заборонив тому відспівувати брадобрійців по смерті, творити за ними сорокуст, приносити по них до церкви свічки та просфори.

9. "І вогнем". Ще задовго до патр. Никона книжковий довідник, архімандрит Троїцького монастиря Діонісій поплатився за те, що (правильно) викинув із водосвятної молитви слова «і вогнем»: «Освяти воду цю Духом Твоїм та вогнем». Йому поставили у провину бажання "вивести вогонь зі світу" (1618). На цій вставці, що увійшла до всіх требників, тримався звичай, при освяченні води, занурювати в неї запалені свічки. Вказана вставка була визнана неправильною і викреслена, але сам звичай опускання запалених свічок тримався ще деякий час, поки собор 1667 не скасував його остаточно.

П.10 Відмінності у тексті богослужбових книг

10. Молитва Господня. «Отче наш... і залиши нам наші борги, бо й ми залишаємо... і не введи нас у спокусу». Замість: «яшкіре і ми... і не введи нас у спокусу».

11. Символ віри. «Вірую в єдиного Бога... І в єдиного Господа Ісуса Христа... народжена, а нестворена... і нашого заради спасіння, що зійшов з небес і втілився від Духа Свята і Марія Діви... Розіп'ята ж за нас... і воскреснувши третього дня за писаннях. Його ж царству немає кінця... І в Духа Святого істинного і життєдайного». Замість: «Ісуса Христа... народжена, нестворена... що зійшов з небес... Марії Діви... Розп'ятого за нас... і воскреслого в... за писаннями... Нею ж царству не буде кінця. .І в Духа Святого животворного».

12. Молитва Діві Марії. «Богородице, Діво, радуйся зраділа Маріє... бо народила Ти Христа Спаса». Замість: «Богородице, Діво, радуйся, благодатна Маріє... бо Спаса народила ти».

13. Ісус (за Стоглавом) – Ісус (собор 1667 р.).

14. Псалом «Нехай воскресне Бог». «Нехай воскресне Бог і розійдуться враз його» вм. «нехай розточаться порази його».

15. Великодня молитва. «Христос воскрес із мертвих смертю на смерть наступивши і гробним живіт дарувавши» вм. «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив».

16. На ектеній: День весь досконалий, знятий, мирний, безгрішний, що випросив собі й один одному, і весь живіт наш Христу Богу віддамо»; і ще: «єднання віри і причастя Св. духу, що випросило собі і один одному і весь живіт наш Христу Богу зрадимо», замість: «самі себе і один одного і весь живіт наш Христу Богу зрадимо» (в обох випадках).

Можна вказати на два нововведення патр. Никона, які не утрималися і собором 1667 скасовані:

1. Молитва Ісусова. Стару форму: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас» Никон замінив був інший: «Господи Ісусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

2. Освячення води на святі Водохреща (6 січня) відбувалося двічі: напередодні, у навечір'я, у церкві, а потім у самий день свята, на річці.

Никон же ухвалив освячувати її лише один раз, напередодні, і до того ж на річці.

П.11 Захід правління Нікона

Саме у встановленні всесвітнього характеру російського православ'я полягає історична заслуга патріарха Никона. Але, на жаль, крута вдача Нікона продовжувала позначатися, поступово створювала йому багато противників серед бояр. Останні всіляко прагнули зіпсувати відносини патріарха і царя і досягли успіху в цьому. Почалося все начебто з дрібниць. У 1658 р., під час чергового свята, царський окольничий, прокладав, за звичаєм, дорогу для государя, вдарив палом патріаршого людини. Той почав обурюватися, називав себе «патріаршим боярським сином», і відразу отримав ще один удар палицею - по лобі. Нікон, дізнавшись про цей випадок, обурився і зажадав у Олексія Михайловича розслідування і покарання винного боярина. Але розслідування не розпочато, а винний залишився безкарним. Бачачи змінене ставлення царя себе, Никон вирішив вкотре вдатися до прийому, вже випробуваному їм під час сходження на патріарший престол. Після обідні в Успенському соборі він зняв з себе патріарші ризи і оголосив, що залишає місце патріарха і йде до свого улюбленого Воскресенського монастиря під Москвою, званого Новим Єрусалимом. Спроби народу зупинити патріарха були безуспішними. Незважаючи на те, що народ випряг коней з його карети, Нікон не змінив свого рішення і пішов у Новий Єрусалим пішки.

Патріарший престол залишився порожнім. Никон розраховував на переляк Олексія Михайловича, але прорахувався. Цар не приїхав до нього. Почалися довгі роки боротьби Никона за патріарший престол. Цар намагався домогтися від Никона остаточної відмови від патріаршого звання та повернення патріарших регалій, щоб можна було обрати нового патріарха. Никон прагнув довести, що він вільний повернутися на патріарший престол будь-якої миті. Таке становище було, звісно, ​​абсолютно нетерпимим.

Тоді Олексій Михайлович вдався до посередництва світових патріархів. Однак дочекатися їхнього приїзду виявилося нелегко: тільки в 1666 р. до Москви прибули двоє з чотирьох патріархів: антиохійський і олександрійський, що мали, щоправда, повноваження від двох інших православних патріархів: константинопольського та єрусалимського. Незважаючи на всі хитрощі і опір Нікона, він все ж таки постав перед судом патріархів і був позбавлений свого сану. Проте той самий собор 1666-1667 рр. підтвердив правильність усіх церковних реформ, здійснених Никоном. Нововведення патріарха отримали офіційне твердження, але самому Никону судилося спостерігати торжество своєї політики простим ченцем, засланим у віддалений північний монастир.

Висновок

До прогресивних сторін ідеологічного розколу слід віднести: освячення, тобто релігійне обґрунтування та виправдання різних форм опору владі офіційної церкви; викриття репресивної політики царської та церковної влади стосовно старообрядців та інших віруючих, які не визнавали офіційної церкви; оцінка цієї репресивної політики як дій, які суперечать християнському віровченню.

Ці риси ідеології руху та переважання у складі його учасників селян і посадських людей, які страждали від феодально-кріпосницького гніту, надали розколу характеру соціального, антикріпосницького за своєю суттю руху, що виявили народні виступи останньої третини сімнадцятого століття. Так що боротьба царської та церковної влади на той час була насамперед боротьбою проти народного руху, ворожого до панівного класу феодалів та його ідеології.

Події того часу показали, що, обстоюючи свої політичні інтереси, церковна влада перетворилася на серйозну перешкоду на шляху прогресу. Вона заважала зближенню Росії із західними країнами. Засвоєння їхнього досвіду та проведення необхідних змін. Під гаслом захисту православ'я церковна влада вимагала ізоляції Росії. На це не пішли ні уряд царівни Софії, ні правління Петра I. У результаті на порядок денний було поставлено питання про повне підпорядкування церковної влади та її перетворення на одну з ланок бюрократичної системи абсолютної монархії.

Наприкінці можна дійти невтішного висновку, що реформа Никона була тоді необхідна. Вона відвела Російську Православну Церкву від ізоляції та об'єднала із Вселенською Православною Церквою. Ввела Московську державу у спільність Європейських країн. Таким чином створила передумови для реформ Петра I. А також дала передумови для розвитку та появи духовної теологічної думки на Русі.

Уцього дня 1653 року розпочалася церковна реформа патріарха Никона.
На мій погляд, досить значуща подія в російському православному світі і не тільки. Далі ким був сам Никон і чого хотів від РПЦ релігію.

Церковний Собор 1654 року.

Патріарх Нікон мав мирське ім'я Микита Мінін (Мінов). Він народився в селі Вельдеманово - 17 серпня 1681 року. Батько Никона був черемісом, а мати - російською. Мама померла невдовзі після його народження і батько одружився вдруге. Відносини з мачухою у Микити не склалися, вона часто била його і морила голодом, але він все одно став московським патріархом, який мав офіційний титул патріарха Московського і всієї Русі, Божою милістю великий пан і государ, архієпископ царюючого граду Москви і всієї граду Москви і все Білі Росії і всі північні країни і поморіа і багатьох держав Патріарх.

Церковні реформи, які він почав були спрямовані на зміну обрядової традиції, що існувала тоді в Російській Церкві. Багато років збирав грецькі і візантійські тексти і що брав участь у обговореннях «Кружка ревнителів благочестя» (до якого входив також і протопоп Авакум), Никон вважав важливим привести російські православні обряди і книжки у відповідність до грецькими.

Перед Великим постом 1653 Никон наказав здійснювати хресний знак трьома пальцями, що суперечило актам Помісного Стоглавого Собору 1551, що закріпив двоєперстя.

Олексій Михайлович та Никон перед гробницею святителя Пилипа.

Одним із напрямів діяльності патріарха Никона було заснування в Росії "мережі" монастирів. Внаслідок інтриг з боку частини бояр та духовенства, які мали вплив на царя і вороже налаштованих до патріарха Никона, сталося охолодження відносин між царем Олексієм Михайловичем та патріархом. Начебто причини сміховинні на сучасний погляд - царський чиновник вдарив слугу патріарха і не вибачився і не покараний. 10 (20) липня 1658 року Никон як протест залишив Москву. Він пішов у Воскресенський Новоієрусалимський монастир, який (поряд з Хресним та Іверським монастирями) сам заснував у 1656 році і мав у своїй особистій власності.

Портрет патріарха Никона з кліром (Д. Вухтерс (?), 1660-1665).

1660 року на скликаному в Москві Соборі хотіли позбавити Никона архієрейства і навіть священства.

У 1666 він був скинутий з патріаршества і став простим ченцем, хоча його реформи були продовжені.

Монах Нікон після соборного суду і повалення був засланий у Ферапонтов Білозерський монастир; після смерті Олексія Михайловича було переведено під суворіший нагляд до Кирило-Білозерського монастиря.

Валдайський Іверський монастир, заснований Никоном.

В 1681 тому, вже важко хворому, було дозволено повернутися до Воскресенського Новоієрусалимського монастиря, на шляху до якого він помер 17 серпня в Миколо-Тропінському приході навпроти Ярославля, в гирлі річки Которослі.

Цар Федір Олексійович наполяг на відспівуванні Нікона як патріарха, незважаючи на протести патріарха Московського Іоакима, який відмовився відспівувати та поминати Нікона як патріарха.

Був похований у північному боці (Усікнення глави Іоанна Предтечі) собору Воскресенського Новоієрусалимського монастиря; Федір Олексійович сам зі сльозами читав над ним Апостол і 17 кафізму і неодноразово цілував його правницю...

Основа інформації (С) Вікі та ін. Інтернет.

Преамбула
Суть церковної реформи Нікона у 17 основних пунктах:
- хоч як, аби не по-старому

Нікон хотів не просто виправлення якихось похибок переписувачів, а зміни всіх старих російських церковних чинів та обрядів відповідно до нових грецьких. «Трагедія розколотворчої реформи в тому й полягала в тому, що було зроблено спробу "правити пряме по кривому". Протопоп Авакум ось у яких словах передавав наказ патріарха Никона з «виправлення» книг «справнику», вивченцю єзуїтів Арсенію Греку: «Прав, Арсен, хоч як, аби не по-старому». І там, де у богослужбових книгах раніше було написано «отроки» – стало «діти», де було написано «діти» – стало «отроки»; де була «церква» – став «храм», де «храм» – там «церква»… З'явилися й такі відверті безглуздя, як «сяйво шуму», «розуміти очеси (тобто очима)», «бачити пальцем», «хрестоподібні руки Мойсея», не кажучи вже про вставлену в чин хрещення молитву «духу лукавому».

1. Двоєперстіє замінено на троєперстіє
2. Скасовано стародавній звичай обрання духовних осіб приходом - він став призначатися
3. Визнання світської влади главою церкви – на зразок протестантських церков
4. Скасовано земні поклони
5. Дозволено шлюби з іновірцями та родичами
6. Восьмикінцевий хрест замінено на чотирикінцевий
7. Під час хресних ходів почали ходити проти сонця
8. Слово Ісус стало писатися з двома і - Ісус
9. Літургію стали служити на 5 просфорах замість 7
10. Чотириразове вихваляння Господа, замість триразового
11. Вилучено слово істинного із Символу Віри зі слів про Святого Господа
12. Змінено форму Ісусової молитви
13. Стало припустимо обливне хрещення замість занурювального
14. Було змінено форму амвона
15. Білий клобук російських ієрархів було замінено на камілавку греків
16. Змінено давню форму архієрейських палиць
17. Змінено церковні співи та канони писання ікон

1. Двоєперстя, давня, успадкована від апостольських часів, форма перстоскладання при хресному знаменні, було названо «арменською єрессю» і замінено на троєперстіе. Як священиче перстоскладання для благословення було введено так звану малаксу, або іменослівну перстоскладання. У тлумаченні двоперстного хресного знамення два простягнуті пальці означають дві природи Христа (Божественну та людську), а три (п'ятий, четвертий і перший), складених біля долоні, – Святу Трійцю. Ввівши триперстя (що означає лише Трійцю), Нікон не тільки нехтував догматом про Боголюдство Христа, а й запроваджував «богострасну» брехню (тобто, по суті, стверджував, що на хресті страждала не тільки людська природа Христа, а вся Свята Трійця). Це нововведення, запроваджене в Російській Церкві Никоном, було дуже серйозним догматичним спотворенням, оскільки хресне знамення у всі часи було для православних християн видимим Символом віри. Істинність і давність двоперсного складання підтверджується багатьма свідченнями. До них відносяться і стародавні зображення, що дійшли до нашого часу (наприклад, фреска III століття з Усипальниці Святої Прискілли в Римі, мозаїка IV століття із зображенням Чудового лову з церкви Святого Аполлінарія в Римі, писане зображення Благовіщення з церкви Святої Марії в Римі, датоване V століттям); і численні російські та грецькі ікони Спасителя, Божої Матері та святих угодників, чудово явлені та давньописані (всі вони докладно перераховуються у фундаментальній старообрядницькій богословській праці «Поморські відповіді»); і древній чин ухвалення від єресі яковітів, який, за свідченням Константинопольського собору 1029 року, Грецька Церква містила ще в XI столітті: «Що не хрестить двома перстоми, як Христос, нехай буде проклятий»; і стародавні книги – Йосипа, архімандрита Спаського Нового монастиря, келійний Псалтир Кирила Новоєзерського, в грецькому оригіналі книги Нікона Чорногорця та інші: «Якщо хто не знаменується двома пальцями, як Христос, нехай буде проклятий»3; і звичай Російської Церкви, прийнятий при Хрещенні Русі від греків і не переривався до часів патріарха Никона. Цей звичай був соборно підтверджений в Російській Церкві на Стоглавому соборі в 1551: «Якщо хто дві пальці не благословляє, як Христос, або не уявляє двома пальці хресного знамення; нехай буде проклятий, як Святі Отці рекоша». Крім сказаного вище, свідченням того, що двопале хресне знамення є переданням давньої Вселенської Церкви (а не тільки Руської помісної), служить і текст грецької Кормчої, де написано наступне: «Давні християни інакше складали пальці для зображення на собі хреста, ніж нинішні, то тобто зображували його двома пальцями – середнім та вказівним, як каже Петро Дамаскін. Вся рука, каже Петро, ​​означає єдину іпостась Христа, а два пальці – дві природи Його». Що стосується троєперстія, то в жодних стародавніх пам'ятниках досі не знайдено жодного свідчення на його користь.

2. Були скасовані прийняті в дораскольній Церкві земні поклони, які є безперечним церковним переказом, встановленим Самим Христом, про що є свідчення в Євангелії (Христос молився в Гефсиманському саду, «пад на обличчі Своє», тобто творив земні поклони) і у святоотців . Скасування земних поклонів було сприйнято як відродження стародавньої єресі непоклонників, оскільки земні поклони взагалі і, зокрема, скоєні у Великий піст, є видимим знаком шанування Бога і Його святих, а також видимим знаком глибокого покаяння. У передмові до Псалтиря 1646 року видання говорилося: «Проклято бо це, і з єретики відкинуто таке злочестя, що не творити поклонів до землі, в молитвах наших до Бога, в церкві в уречені дні. Так само про це, і не не указахом від уставу святих отець, зане в багатьох укорінися таке безбожність і брехня, що колінне беззаконня, у Святі Великі піст, і не може бо чути всякий благочестивий, що соборні церкви апостольські син. Такого нечестя і брехні, ні буди в нас таке зло в православних, як же кажуть святі отці »4.

3. Трискладовий восьмикінцевий хрест, який з давніх-давен на Русі був головним символом православ'я, замінений двоскладовим чотирикінцевим, що асоціювався у свідомості православних людей з католицьким навчанням і називався «латинським (або ляцьким) крестом». Після початку реформи восьмикінцевий хрест виганявся із церкви. Про ненависть до нього реформаторів говорить той факт, що один із видатних діячів нової церкви – митрополит Димитрій Ростовський – називав його у своїх творах «бринським», або «розкольницьким». Тільки з кінця XIX століття восьмикінцевий хрест почав поступово повертатися до новообрядницьких церков.

4. Молитовний вигук – ангельська пісня «алілуйя» – став четверитися у ніконіан, оскільки вони співають тричі «алілуйя» та четверте, рівнозначне, «Слава Тобі, Боже». Тим самим порушується священна потрійність. При цьому давню «сугубу (тобто подвійну) алілуйю» було оголошено реформаторами «богомерзкою македонієвою єрессю».

5. У сповіданні православної віри – Символі віри, молитві, що перераховує основні догмати християнства, зі слів «у Духа Святого Господа істинного і життєдайного» вилучено слово «істинного» і тим поставлено під сумнів істинність Третьої Особи Святої Трійці. Переклад слова "?? ??????», що стоїть у грецькому оригіналі Символу віри може бути двояким: і «Господа», і «істинного». Старий переклад Символу включав обидва варіанти, підкреслюючи рівночесність Святого Духа з іншими особами Святої Трійці. І це анітрохи не суперечить православному вченню. Невиправдане вилучення слова «істинного» руйнувало симетрію, жертвуючи сенсом заради буквального калькування грецького тексту. І це у багатьох викликало справедливе обурення. З поєднання «народжена, а не створена» викинуто союз «а» – той самий «аз», за який багато хто готовий був іти на багаття. Виняток «а» могло мислитися як вираз сумніву в нетварній природі Христа. Замість колишнього твердження «Його царству немає (тобто немає) кінця», введено «не буде кінця», тобто нескінченність Царства Божого виявляється віднесеною до майбутнього і тим самим обмеженою в часі. Зміни у Символі віри, освяченому багатовіковою історією, сприймалися особливо болісно. І так було не тільки в Росії з її горезвісним «обрядуванням», «буквалізмом» та «богословським невіглаством». Тут можна згадати класичний приклад з візантійського богослов'я – історію з однією лише зміненою «йотою», внесеною аріанами в термін «односущий» (грецьке «омоусіос») і перетворила його на «подобосущний» (грецьке «оміусіос»). Це спотворювало вчення святого Афанасія Олександрійського, закріплене авторитетом Першого Нікейського Собору, про співвідношення сутності Отця та Сина. Саме тому Вселенські Собори заборонили під страхом анафеми будь-які, навіть найменші зміни в Символі Віри.

6. У ніконівських книгах було змінено саме написання імені Христа: замість колишнього Ісуса, який зустрічається досі і в інших слов'янських народів, було введено Ісуса, причому єдино правильною була оголошена виключно друга форма, що зводилося новообрядницькими богословами в догмат. Так, з блюзнірського тлумачення митрополита Димитрія Ростовського, дореформене написання імені «Ісус» у перекладі нібито означає «рівновухий», «жахливе і нічого не означає»5.

7. Було змінено форму Ісусової молитви, яка має згідно з православним вченням особливу містичну силу. Замість слів «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного» реформатори ухвалили читати «Господи, Ісусе Христе, Боже наш, помилуй мене грішного». Ісусова молитва в її доніконівському варіанті вважалася молитвою всесвітньої (універсальної) і вічною як заснована на євангельських текстах, як перше апостольське сповідання, на якому Ісус Христос створив Свою Церкву6. Вона поступово увійшла до загального вжитку і навіть до Статуту церковного. Вказівки на неї є у ​​святих Єфрема та Ісаака Сиріна, святого Ісіхія, святих Варсонофія та Іоанна, святого Іоанна Ліствичника. Святитель Іван Златоуст говорить про неї так: «Благаю вас, браття, ніколи не порушуйте і не зневажайте цієї молитви». Проте реформатори викинули цю молитву з усіх богослужбових книг і під загрозою анафем заборонили її вимовляти «у церковному співі та загальних зборах». Її почали називати згодом «розкольницькою».

8. Під час хресних ходів, таїнств хрещення та вінчання новообрядці стали ходити проти сонця, тоді як, згідно з церковним переказом, це належало робити за сонцем (посолонь) – за Сонцем-Христом. Тут слід зазначити, що такий ритуал ходіння проти сонця практикувався в різних народів у низці шкідливих магічних культів.

9. При хрещенні немовлят новообрядці стали допускати і навіть виправдовувати обливання і окроплення водою, всупереч апостольським постановам про необхідність хрещення в три занурення (50 правило Святих Апостол). У зв'язку з цим було змінено чиноприйом католиків та протестантів. Якщо за стародавніми церковними канонами, підтвердженими Собором 1620 року, що був за патріарха Філарета, католиків і протестантів потрібно було хрестити з повним триразовим зануренням, то тепер вони приймалися до панівної церкви лише через миропомазання.

10. Літургію новообрядці стали служити на п'яти просфорах, стверджуючи, що інакше «не може бути тіло і кров Христові» (за старими служниками належало служити на семи просфорах).

11. У церквах Никон наказав ламати «амбони» і будувати «рундуки», тобто було змінено форму амвона (піддалтарного піднесення), кожна частина якого мала певний символічний зміст. У доніконівській традиції чотири амвонні стовпи означали чотири Євангелія, якщо був один стовп – він означав камінь, відвалений ангелом від печери з тілом Христа. Ніконовські п'ять стовпів стали символізувати папу і п'ять патріархів, що містить у собі явну латинську брехню.

12. Білий клобук російських ієрархів – символ чистоти та святості російського духовенства, що виділяв їх серед вселенських патріархів, – був замінений Никоном на «рогату ковпашну камілів» греків. В очах російських благочестивих людей «клобуци рогаті» були скомпрометовані тим, що не раз викривалися в ряді полемічних творів проти латинян (наприклад, в оповіданні про Петра Гугніва, що входив до складу Палеї, Кирилової книги та макар'євських Четь Міней). Взагалі за Никона відбулася зміна всього одягу російського духовенства за новогрецьким зразком (у свою чергу, що зазнав сильного впливу з боку турецької моди – широкі рукави рос на зразок східних халатів і камілавки на кшталт турецьких фесок). За свідченням Павла Алеппського, за Никоном побажали змінити свої шати багато архієреї і ченці. «Багато хто з них приходив до нашого вчителя (патріарха Антіохійського Макарія. – К. К.) і просили його подарувати їм камілавку і клобук… Кому вдалося придбати їх і на кого поклав їх патріарх Никон або наш, у тих обличчя відкрилися і сяяли. З цієї нагоди вони навперейми один перед одним почали замовляти собі камілавки з чорного сукна за тією самою формою, яка була в нас і в грецьких ченців, а клобуки робили з чорного шовку. Вони плювали перед нами на свої старі клобуки, скидаючи їх з голови і казали: „Якби це грецьке вбрання не було божественного походження, не наділ би його першим наш патріарх“»7. З приводу цього шаленого обплювання своєї рідної старовини та низькопоклонства перед іноземними звичаями та порядками протопоп Авакум писав: «Ох, ох, бідні! Русь, чогось тобі захотілося німецьких поступів та звичаїв!» і закликав царя Олексія Михайловича: «Подихни-тко по-старому, як за Стефана, бувало, добренько, і риці російською мовою: «Господи, помилуй мене грішного!» А кірелеїсон-відстав! так еленя кажуть; плюнь на них! Ти ж, Михайловичу, русаку, а не грек. Говори своєю природною мовою; не принижуй його і в церкві, і в домі, і в прислів'ях. Як нас Христос навчив, так і годиться говорити. Любить нас Бог не менше за греків; зрадив нам і грамоту нашою мовою Кирилом святим та братом його. Чого ж нам хочеться краще тово? Хіба англійської мови? Та ні, нині не дадуть, до спільного воскресіння »9.

13. Було змінено стародавню форму архієрейських палиць. З цього приводу протопоп Авакум з обуренням писав: «Та він де ж, зломудрий Никон, завів у нашій Росії з однодумці своїми найгірше і небогоугодне діло - замість жезла святителя Петра чюдотворця встиг знову святительські жезли з проклятими змеями , юже сам Господь прокляв від усіх худоби та від усіх звірів земних. І нині вони ту прокляту змію освячують і шанують більше всіх худоби і звірів і вносять її в святилище Боже, до вівтаря і в царські двері, як якесь освячення і всю церковну службу з тими жезлами і з проклятими зміями зробленими діють. скарб, перед своїм обличчям на надання всьому світу тих змій носити наказують, ними ж утворюють споживання православні віри»10.

14. Замість древнього співу було запроваджено нове – спочатку польсько-малоросійське, а потім італійське. Нові ікони стали писати за стародавніми зразками, а, по західним, чому вони стали більше схожими світські картини, ніж ікони. Все це сприяло культивуванню у віруючих нездорової чуттєвості та екзальтації, раніше не властивої православ'ю. Поступово стародавнє іконописання було суцільно витіснене салонним релігійним живописом, що раболепно і невигадливо наслідувала західних зразків і носила гучне найменування «ікон італійського стилю» або «в італійському смаку», про яку старообрядницький богослов Андрій Денисов так відгукувався в «Поморських , то (тобто апостольське. - К. К.) священне переказ змінивши, пишуть ікони не від стародавніх подоб святих чюдотворних ікон грецьких і російських, але від своєрозсудливого мислення: вид плоті одебелівают (потовщують), і в інших накреслених не подібно іконам, що мають, але подібно до латинських та інших, що в Бібліях надруковані і на полотнах маловані. Ця живописна нововидання породжують нам сумніви…»11 Ще більш різко характеризує подібного роду релігійний живопис протопоп Авакум: «За Божим припущенням помножися в нашій руській землі іконного листа неподібного ізуграфи… Пишуть Спасів образ Емануїла; лице одутле, вуста червона, власи кучеряві, руки і м'язи товсті, пальці надуті, так само й у ніг стегна товсті, і весь німчин брюхатий і товстий учинений, лише шаблі тої при стегні не писано. А то все писано за тілесним наміром: ніж самі єретиці полюбили товсту плотську і спростовували долу гірську... А Богородицю загрожують Благовіщення, так як і фрязі погані. А Христа на хресті роздута: товстехунек миленької стоїть, і ноги в нього, що стільці»12.

15. Було допущено шлюби з іновірцями та особами, які перебувають у заборонених Церквою ступенях споріднення.

16. У новообрядницькій церкві було скасовано стародавній звичай обрання духовних осіб приходом. Його замінили ухвалою за призначенням зверху.

17. Нарешті, згодом новообрядці знищили стародавній канонічну церковну будову та визнали світську владу главою церкви – на зразок протестантських церков.

Схожі статті