SLAVYANOPHILSTVO - trend rosyjskiej myśli krytycznej lat 40-50. 19 wiek

Główna cecha: zapewnienie fundamentalnej tożsamości kultury narodu rosyjskiego. To nie tylko krytyka literacka, ale także teologia, polityka, prawo.

KIREEVSKY

Literatura rosyjska może stać się literaturą światową. Mamy nie tylko prawo mówić całemu światu, ale także nasz obowiązek. Naszym obowiązkiem jest odróżniać literaturę od literatury europejskiej (właśnie dlatego, że tak bardzo różnimy się od Europy). Literatura rosyjska ma szansę, ma coś do powiedzenia i ma obowiązek pisać nie tak jak w Europie.

Potwierdzenie tożsamości, narodowości.

Patos słowianofilizmu: do ciągłego kontaktu z innymi kulturami, ale bez utraty własnej tożsamości („Spojrzenie na literaturę rosyjską”)

O stanie literatury rosyjskiej pisze: „Piękno jest jednoznaczne z prawdą” (z chrześcijańskiego światopoglądu)

Kwestia ewolucji poety jako osoby: „Coś o naturze poezji Puszkina”.

I. Kireevsky „Przegląd aktualnego stanu literatury”

Opracował teorię słowianofilizmu.

Odwieczną tezę rozwiązuje się następująco: „Narodowość jest odbiciem w twórczości artystycznej głębokich fundamentów ideałów narodowych”

"Korzenie i podstawa to Kreml (bezpieczeństwo, idea państwowości), Kijów (idea państwa rosyjskiego, chrzest Rusi, jedność narodowa), pustynia Sorovskaya (idea służby Bogu), życie ludowe (kultura, dziedzictwo) z jego pieśniami".

Idea rosyjskiej szkoły artystycznej to rozpoznawalna tradycja współczesnej kultury:

w literaturze: Gogol

w muzyce: Glinka

w malarstwie: Iwanow

Studia teologiczne. Sformułował różnicę między sztuką świecką a religijną (kościelną): życie i opowieść o człowieku? ikona i portret? (co jest w człowieku wiecznym, a co w człowieku chwili?)

A. Khomyakov „O możliwościach rosyjskiej szkoły artystycznej”

Najwspanialszy bojownik słowianofilizmu. Angażował się w prowokacyjne „bójki”.

Narodowość to nie tylko cecha literatury: „Sztuka w słowie jest koniecznie zjednoczona z narodowością”. „Najbardziej odpowiednim gatunkiem literatury jest epicka, ale teraz są z nią duże problemy”.

Klasyczny epos Homera (kontemplacja to spokojne, ale analizujące spojrzenie), aby uzyskać prawdziwe zrozumienie.

Celem współczesnych powieści jest anegdota - niezwykłość. Ale jeśli tak, to nie może to charakteryzować eposu, dlatego powieść nie jest eposem

Sztuka. „Kilka słów o wierszu Gogola”. Gogol, podobnie jak Homer, chce ustalić narodowość, dlatego Gogol \u003d Homer.

Z Belinskim wywołał kontrowersje.

Satyra Gogola - „na lewą stronę”, „czytaj na odwrót”, „czytaj między wierszami”.

K. Aksakov „Trzy krytyczne artykuły”

Yu. Samarin "O poglądach" współczesnych ", historycznych i literackich"

14. Problematyczne pole krytyki rosyjskiej w latach 1850-1860. Podstawowe pojęcia i przedstawiciele

WESTERNS - kierunek materialistyczny, rzeczywisty, pozytywistyczny.

Belinsky jest zachodnim ideologiem.

1. Krytyka rewolucyjno-demokratyczna (prawdziwa): Czernyszewski, Dobroljubow, Pisariew, Saltykow-Szczedrin.

2. Liberalna tradycja estetyczna: Druzhinin, Botkin, Annenkov

Era „lat sześćdziesiątych”, która, jak to nastąpi w XX wieku, nie do końca odpowiada kalendarzowym chronologicznym kamieniom milowym, naznaczonym szybkim rozwojem działalności społecznej i literackiej, co znalazło odzwierciedlenie przede wszystkim w istnieniu dziennikarstwa rosyjskiego. W tym czasie pojawiło się wiele nowych publikacji, w tym „Biuletyn rosyjski”, „Rozmowa rosyjska”, „Słowo rosyjskie”, „Czas”, „Epoka”. Popularny Sovremennik i Biblioteka do czytania zmieniają oblicze.

Na łamach periodyków formułowane są nowe programy społeczne i estetyczne; początkujący krytycy (Czernyszewski, Dobroljubow, Pisariew, Strakow i wielu innych) szybko stali się sławni, podobnie jak pisarze, którzy powrócili do czynnej twórczości (Dostojewski, Saltykow-Szczedrin); toczą się bezkompromisowe i pryncypialne dyskusje o nowych wybitnych zjawiskach literatury rosyjskiej - twórczości Turgieniewa, L. Tołstoja, Ostrowskiego, Niekrasowa, Saltykowa-Szczedrina, Feta.

Zmiany literackie są w dużej mierze wynikiem znaczących wydarzeń społeczno-politycznych (śmierć Mikołaja 1 i przekazanie tronu Aleksandrowi 2, klęska Rosji w wojnie krymskiej, liberalne reformy i zniesienie pańszczyzny, powstanie polskie). Od dawna powściągliwe filozoficzne i polityczne, obywatelskie aspiracje świadomości publicznej przy braku prawnych instytucji politycznych ujawniają się na łamach „gęstych” czasopism literackich i artystycznych; to krytyka literacka staje się otwartą i uniwersalną platformą, na której toczą się główne społecznie istotne dyskusje. Krytyka literacka ostatecznie i wyraźnie łączy się z dziennikarstwem. Dlatego badanie krytyki literackiej lat 60. XIX wieku jest niemożliwe bez uwzględnienia jej wytycznych społeczno-politycznych.

XIX wieku nastąpiło zróżnicowanie w obrębie demokratycznego ruchu społeczno-literackiego, który rozwinął się w ciągu ostatnich dwóch dekad: na tle radykalnych poglądów młodych publicystów Sovremennika i Russkoje Slovo, związanych nie tylko z walką z pańszczyzną i autokracją, ale także Wbrew samej idei nierówności społecznych zwolennicy dawnych poglądów liberalnych wydają się niemal konserwatystami.

Oryginalne programy społeczne - słowianofilizm i pochwenizm - były nasycone ogólnymi postawami wobec postępowego rozwoju wyzwolenia społecznego; Początkowo dziennik „Russian Bulletin” również opierał swoją działalność na ideach liberalizmu, którego faktycznym szefem był inny były współpracownik Bielińskiego, Katkow.

Jest oczywiste, że społeczna obojętność ideologiczna i polityczna w krytyce literackiej tego okresu jest zjawiskiem rzadkim, niemal wyłącznym (artykuły Druzhinina, Leontiewa).

Powszechne postrzeganie literatury i krytyki literackiej jako refleksji i wyrazu pilnych problemów prowadzi do bezprecedensowego wzrostu popularności krytyki, co prowadzi do zaciekłych sporów teoretycznych o istotę literatury i sztuki w ogóle, o zadania i metody działalności krytycznej.

Lata sześćdziesiąte to czas podstawowego zrozumienia dziedzictwa estetycznego Bielińskiego. Jednak dziennikarze polemicy z przeciwnych skrajnych stanowisk potępiają albo estetyczny idealizm Bielińskiego (Pisariew), albo jego entuzjazm dla społecznej aktualności (Druzhinin).

Radykalizm publicystów Sovremennika i Russkoje Slovo przejawiał się w ich literackich poglądach: koncepcja „prawdziwej” krytyki, wypracowana przez Dobrolyubova, uwzględniająca doświadczenia Czernyszewskiego i wspierana przez ich zwolenników, za główny przedmiot krytyki uważała „rzeczywistość” przedstawioną („odzwierciedloną”) w pracy. dyskrecja.

Stanowisko, które nazywane było „dydaktycznym”, „praktycznym”, „utylitarnym”, „teoretycznym”, zostało odrzucone przez wszystkie inne siły literackie, w taki czy inny sposób uznając prymat artyzmu w ocenie zjawisk literackich. Jednak w latach 60. XIX wieku nie było „czystej” estetycznej, immanentnej krytyki, która, jak argumentował A. Grigoriev, dotyczy mechanicznego wyliczenia metod artystycznych. Dlatego krytykę „estetyczną” nazywa się nurtem, który dążył do zrozumienia intencji autora, moralnego i psychologicznego patosu dzieła, jego formalnej jedności treści.

Inne grupy literackie tego okresu: słowianofilizm, pochweniizm, krytyka „organiczna” Grigoriewa - w większym stopniu wyznawała zasady krytyki „o”, towarzysząc interpretacji dzieła pryncypialnymi sądami na temat aktualnych problemów społecznych. Krytyka „estetyczna”, podobnie jak inne nurty, nie miała własnego centrum ideologicznego, ujawniając się na łamach „Biblioteki do czytania”, „Współczesności” i „Biuletynu rosyjskiego” (do końca lat pięćdziesiątych XIX wieku), a także w „Zapiskach Ojczyzny”, które w odróżnieniu od poprzednich i kolejnych epok nie odegrały znaczącej roli w procesie literackim tamtego czasu.

Przegląd aktualnego stanu literatury (fragmenty)

(Przedruk z publikacji: I. Kireevsky, Krytyka i estetyka. S. 176-177, 181-183, 185-187, 189-192.

IV Kireevsky analizuje różne opinie na temat stosunku do edukacji Zachodu i Wschodu i dochodzi do wniosku, że obie opinie są „równie fałszywe”, jednostronne, zarówno jako niewytłumaczalny kult Zachodu, jak i niewytłumaczalny kult rosyjskiej starożytności. W swoim rozwoju oświecenie rosyjskie może i musi zachować swój narodowy charakter, nie izolując się od edukacji europejskiej. W ten sposób Kireevsky przezwycięża jednostronność i zawężenie poglądów niektórych słowianofilów (S. Shevyreva, M. Pogodin itp.) Oraz oficjalnej doktryny narodowości.)

Tak jak język ludu stanowi odcisk jego naturalnej logiki i jeśli nie wyraża w pełni jego sposobu myślenia, to przynajmniej reprezentuje w sobie fundament, z którego nieustannie i naturalnie wypływa jego życie psychiczne, tak też rozdarte, nierozwinięte koncepcje ludzi, którzy jeszcze nie myśleli. , tworzą korzenie, z których wyrasta szkolnictwo wyższe narodu. Dlatego wszystkie gałęzie edukacji, pozostając w żywym kontakcie, stanowią jedną nierozerwalnie wyartykułowaną całość ...

Nie ma wątpliwości, że istnieje wyraźny rozbieżność między naszą edukacją literacką a podstawowymi elementami naszego życia psychicznego, które rozwinęły się w naszej starożytnej historii i są obecnie zachowane w naszym tak zwanym niewykształconym ludzie. Ta różnica zdań nie wynika z różnicy w stopniach edukacji, ale z ich doskonałej różnorodności. Te początki życia psychicznego, społecznego, moralnego i duchowego, które stworzyły dawną Rosję, a obecnie stanowią jedyną sferę jej życia ludowego, nie rozwinęły się w nasze literackie oświecenie, ale pozostały nietknięte, oderwane od sukcesów naszej aktywności umysłowej, gdy minęły je bez względu do nich wypływa z obcych źródeł nasze literackie oświecenie, zupełnie odmienne nie tylko formą, ale często wręcz początkom naszych przekonań ...

Niektórzy uważają, że pełna asymilacja zagranicznej edukacji może z czasem odtworzyć całego Rosjanina, tak jak odtworzyła niektórych pisarzy i niepisujących, a wtedy cała nasza edukacja zgodzi się z naturą naszej literatury. Zgodnie z ich koncepcją rozwinięcie pewnych podstawowych zasad powinno zmienić nasz podstawowy sposób myślenia, zmienić naszą moralność, nasze zwyczaje, nasze przekonania, wymazać naszą osobliwość, a tym samym uczynić nas europejskimi oświeconymi.

Czy warto obalić tę opinię?

Jego fałsz wydaje się być oczywisty bez dowodów. Zniszczenie specyfiki życia psychicznego ludzi jest tak samo niemożliwe, jak niemożliwe jest zniszczenie jego historii. Tak samo łatwo jest zastąpić podstawowe przekonania ludzi pojęciami literackimi, jak przemienić kości rozwiniętego organizmu myślą abstrakcyjną. Gdybyśmy jednak mogli przez chwilę przyznać, że ta propozycja rzeczywiście mogłaby się spełnić, to jej jedynym skutkiem nie byłoby oświecenie, ale zniszczenie samych ludzi. Czym jest bowiem lud, jeśli nie zbiorem przekonań, mniej lub bardziej rozwiniętych w swej moralności, obyczajach, języku, pojęciach serca i umysłu, w relacjach religijnych, społecznych i osobistych - jednym słowem, w całości? życie? Co więcej, idea, zamiast zasad naszej edukacji, wprowadzić w naszym kraju zasady edukacji europejskiej, a więc niszczy samą siebie, bo w ostatecznym rozwoju edukacji europejskiej nie ma dominującej zasady.

Jedno zaprzecza drugiemu, wzajemnie się unicestwiając ...

Inna opinia, przeciwna temu niewytłumaczalnemu kultowi Zachodu i równie jednostronna, choć znacznie mniej rozpowszechniona, polega na niezrozumiałym uwielbieniu dawnych form naszej starożytności oraz na idei, że z czasem nowo zdobyte europejskie oświecenie będzie musiało ponownie zostać wymazane z naszego życia psychicznego poprzez rozwój naszej specjalnej edukacji.

Obie opinie są równie fałszywe; ale ten ostatni ma bardziej logiczne połączenie. Opiera się na świadomości godności naszej wcześniejszej edukacji, na niezgodności tej edukacji ze szczególnym charakterem oświecenia europejskiego i wreszcie na niekonsekwencji ostatnich rezultatów oświecenia europejskiego ...

Poza tym, niezależnie od europejskiego oświecenia, ale jeśli kiedyś staliśmy się jego uczestnikami, to nie jesteśmy w stanie zniszczyć jego wpływu, nawet jeśli tego chcemy. Możesz go podporządkować innemu, wyższemu, skierować go na taki lub inny cel; ale zawsze pozostanie istotnym, już niezbywalnym elementem przyszłego rozwoju naszego ...

W przypadku dwóch edukacji dwa ujawnienia sił umysłowych u ludzi i narodów przedstawiają nam bezstronną spekulację, historię wszystkich wieków, a nawet codzienne doświadczenia. Samo wychowanie jest wewnętrzną konstytucją ducha dzięki mocy przekazanej w nim prawdzie; druga to formalny rozwój umysłu i wiedzy zewnętrznej. Pierwsza zależy od zasady, której dana osoba się podporządkowuje i może być przekazana bezpośrednio; druga to owoc powolnej i ciężkiej pracy. Pierwsza nadaje znaczenie i znaczenie drugiemu, ale druga nadaje jej treść i kompletność ...

Jest jednak oczywiste, że to pierwsze ma tylko zasadniczy sens dla życia, nasycając je takim lub innym znaczeniem, ponieważ od jego źródła wypływają fundamentalne przekonania człowieka i narodów; określa porządek ich wewnętrznego i kierunku bytu zewnętrznego, charakter ich relacji prywatnych, rodzinnych i społecznych, jest początkiem ich myślenia, dominującym dźwiękiem ich ruchów umysłowych, kolorem języka, przyczyną świadomych preferencji i nieświadomych upodobań, podstawą obyczajów i obyczajów, sensem ich historii.

Podporządkowując się kierunkowi tego wyższego wykształcenia i uzupełniając go treścią, drugie kształcenie organizuje rozwój zewnętrznej strony myśli i zewnętrznych ulepszeń w życiu, samo w sobie nie zawiera żadnej nieodpartej siły w tym czy innym kierunku. W swej istocie i oddzieleniu od zewnętrznych wpływów jest czymś pomiędzy dobrem a złem, między siłą wzniesienia a siłą wypaczenia człowieka, jak każda informacja zewnętrzna, jako zbiór eksperymentów, jako bezstronna obserwacja natury, jako rozwój techniki artystycznej, jako sam poznający rozum, kiedy działa w oderwaniu od innych ludzkich zdolności i rozwija się z własnym napędem, nie porwany przez niskie namiętności, nie oświetlony wyższymi myślami, ale cicho przekazuje jedną abstrakcyjną wiedzę, która może być równie dobrze wykorzystana dla dobra, jak i szkody, służenia prawdzie lub wzmacniania kłamstw.

Sama bezkręgowość tej zewnętrznej, logicznej i technicznej edukacji pozwala jej pozostać w człowieku lub osobie, nawet jeśli utracą lub zmienią wewnętrzną podstawę swojego bytu, swoją początkową wiarę, swoje zakorzenione przekonania, swój zasadniczy charakter, kierunek życia. Pozostała edukacja, doświadczając dominacji rządzącej nią wyższej zasady, wchodzi w służbę drugiemu i tym samym bezpiecznie przechodzi przez wszystkie przeróżne przerwy w historii, stale zwiększając swoją treść aż do ostatniej minuty ludzkiej egzystencji.

Tymczasem w tych samych momentach przełomowych, w tych epokach schyłku człowieka lub ludu, gdy podstawowa zasada życia rozpada się w jego umyśle na dwoje, rozpada się i traci całą swoją siłę, która tkwi głównie w integralności bytu, to drugie wychowanie, racjonalno-zewnętrzny, formalny, jest jedynym oparciem dla niepotwierdzonych myśli i dominuje poprzez racjonalną kalkulację i równowagę interesów nad umysłami wewnętrznych przekonań.

Zwykle te dwie edukacje są pomieszane. Dlatego w połowie XVIII wieku. może pojawić się opinia, najpierw opracowana przez Lessinga ( Lessing, Gotthold Ephraim (1729-1781) - niemiecki dramaturg, teoretyk sztuki i krytyk literacki oświecenia, twórca niemieckiej literatury klasycznej. Bronił estetycznych zasad realizmu edukacyjnego.) i Condorcet ( Condorcet, Jean Antoine Nicola (1743-1794) - francuski filozof-pedagog, matematyk, socjolog, polityk. W filozofii zwolennik deizmu i sensacji.), a potem stał się uniwersalny - pogląd o jakimś ciągłym, naturalnym i koniecznym doskonaleniu człowieka. Powstał w przeciwieństwie do innej opinii, która głosiła bezruch ludzkości, z pewnym rodzajem okresowych wahań w górę iw dół. Być może nie było myśli bardziej zagmatwanej niż te dwie. Skoro bowiem ludzkość rzeczywiście się udoskonaliła, to dlaczego człowiek nie staje się doskonalszy? Jeśli w człowieku nic się nie rozwinęło, nie zwiększyło, to jak wytłumaczyć bezsporną poprawę niektórych nauk?

Jedna myśl zaprzecza w człowieku uniwersalności rozumu, postępowi wniosków logicznych, sile pamięci, możliwości interakcji werbalnej itp.; drugi zabija w nim wolność i godność moralną.

Ale opinia o bezruchu rodzaju ludzkiego musiała ustąpić w powszechnym uznaniu opinii o koniecznym rozwoju człowieka, gdyż ten ostatni był wynikiem innego błędu, należącego wyłącznie do racjonalnego kierunku ostatnich stuleci. To złudzenie polega na założeniu, że to żywe rozumienie ducha, tej wewnętrznej struktury człowieka, która jest źródłem jego myśli przewodnich, mocnych uczynków, lekkomyślnych aspiracji, uduchowionej poezji, silnego życia i wyższej wizji umysłu, jakby można go było formować sztucznie, że tak powiem, mechanicznie. , z jednego opracowania formuł logicznych. Opinia ta dominowała przez długi czas, aż w końcu w naszych czasach zaczęła być niszczona przez sukcesy wyższego myślenia. Dla logicznego umysłu, odciętego od innych źródeł wiedzy i jeszcze nie w pełni doświadczył miary swojej mocy, chociaż obiecuje człowiekowi najpierw stworzyć wewnętrzny sposób myślenia, przekazać nieformalny, żywy pogląd na świat i siebie, ale rozwinąwszy się do ostatnich granic jego objętości, sam zdaje sobie sprawę z niekompletności swojej negatywnej wiedzy i już w wyniku własnego wniosku domaga się innej, wyższej zasady, nieosiągalnej przez jego abstrakcyjny mechanizm.

Taki jest obecnie stan myślenia europejskiego, stan, który określa stosunek europejskiego oświecenia do fundamentalnych zasad naszej edukacji. Jeśli bowiem dawna, wyłącznie racjonalna natura Zachodu mogłaby działać destrukcyjnie na nasze życie i umysł, to teraz wręcz przeciwnie, nowe wymagania europejskiego umysłu i nasze podstawowe przekonania mają to samo znaczenie. A jeśli prawdą jest, że główna zasada naszej ortodoksyjno-słoweńskiej edukacji jest prawdziwa (którą, nawiasem mówiąc, uważam za niepotrzebne i niewłaściwe do udowodnienia w tym miejscu), jeśli jest sprawiedliwa, powiem, że ta najwyższa, żywa zasada naszego oświecenia jest prawdziwa, to jest oczywiste, niegdyś była źródłem naszej starożytnej edukacji, więc teraz musi być niezbędnym uzupełnieniem edukacji europejskiej, oddzielając ją od jej szczególnych kierunków, oczyszczając ją z charakteru wyłącznej racjonalności i przenikając ją nowym znaczeniem; podczas gdy wykształcony Europejczyk, jako dojrzały owoc ogólnoludzkiego rozwoju, izolacji od starego drzewa, powinien służyć jako pokarm dla nowego życia, być nowym bodźcem dla rozwoju naszej aktywności umysłowej.

Dlatego miłość do edukacji europejskiej, jak również miłość do naszej, zbiegają się w ostatnim momencie ich rozwoju w jedną miłość, w dążenie do żywego, pełnego, całkowicie ludzkiego i prawdziwie chrześcijańskiego oświecenia ...

Był czas, kiedy mówiąc: literatura, oznaczały zazwyczaj dobrą literaturę; w naszych czasach literatura piękna jest tylko znikomą częścią literatury. Dlatego należy ostrzec czytelników, że chcąc przedstawić aktualny stan literatury w Europie, mimowolnie będziemy musieli poświęcić więcej uwagi pracom filozoficznym, historycznym, filologicznym, polityczno-ekonomicznym, teologicznym itp. Niż właściwym dziełom eleganckim.

Być może od samego początku tak zwanego odradzania się nauk w Europie literatura elegancka nigdy nie odegrała tak żałosnej roli jak obecnie, zwłaszcza w ostatnich latach naszych czasów - choć być może tyle nigdy nie napisano w różny sposób i nie czytano. tak chciwy na wszystko, co jest napisane. Nawet XVIII wiek był głównie literacki; nawet w pierwszej ćwierci XIX wieku czysto literackie zainteresowania były jednym ze źródeł intelektualnego ruchu narodów; wielcy poeci wzbudzali wielkie współczucie; różnice w opiniach literackich rodziły namiętne imprezy; pojawienie się nowej książki odbiło się echem w umysłach jako sprawa publiczna. Ale teraz stosunek dobrej literatury do społeczeństwa zmienił się; nie pozostał żaden z wielkich, urzekających poetów; z mnóstwem wierszy i, powiedzmy, z mnóstwem niezwykłych talentów, nie ma poezji: nawet jej potrzeby są niedostrzegalne; opinie literackie są powtarzane bez udziału; dawna, magiczna sympatia między autorem a czytelnikami zostaje przerwana; od pierwszej znakomitej roli wdzięczna literatura zeszła do roli powiernicy innych bohaterek naszych czasów; dużo czytamy, czytamy więcej niż wcześniej, czytamy wszystko, co okropne; ale wszystko mimochodem, bez udziału, jak urzędnik czyta przychodzące i wychodzące dokumenty, kiedy je czyta. Czytanie nie sprawia nam przyjemności, jeszcze mniej możemy zapomnieć; ale tylko my bierzemy pod uwagę, szukamy aplikacji, korzyści; - i to żywe, bezinteresowne zainteresowanie zjawiskami czysto literackimi, to abstrakcyjne umiłowanie pięknych form, rozkoszowanie się harmonią mowy, rozkoszne zapominanie o sobie w harmonii wersetu, którego doświadczyliśmy w młodości - przyszłe pokolenie dowie się o tym tylko według legendy ...

Mówią, że należy się tym cieszyć; że literatura została zastąpiona innymi zainteresowaniami, ponieważ staliśmy się bardziej wydajni; że jeśli wcześniej goniliśmy za wersetem, frazą, snem, teraz szukamy substancji, nauki, życia. Nie wiem, czy to prawda; ale wyznaję, że żal mi starej, nieistotnej, bezużytecznej literatury. Było w niej dużo ciepła; a to, co rozgrzewa duszę, może nie być całkowicie zbędne na całe życie.

W naszych czasach literatura piękna została zastąpiona literaturą z czasopism. I nie ma co myśleć, że charakter dziennikarstwa należy do jednego periodyku: rozciąga się na wszystkie formy literatury, z nielicznymi wyjątkami.

Faktycznie, gdziekolwiek spojrzymy, wszędzie myśl podporządkowana jest aktualnym okolicznościom, poczucie przywiązane jest do interesów partii, forma dostosowana do wymagań chwili. Powieść przekształciła się w statystykę moralności; - poezja w poezji w przypadku; - historia, będąca echem przeszłości, stara się być razem i zwierciadłem teraźniejszości lub dowodem jakiegoś społecznego przekonania, cytatem na korzyść jakiegoś nowoczesnego poglądu; - filozofia, z najbardziej abstrakcyjnymi kontemplacjami odwiecznych prawd, jest nieustannie zajęta swoim stosunkiem do bieżącej minuty; - nawet dzieła teologiczne na Zachodzie są w większości generowane przez jakieś zewnętrzne okoliczności życia. Więcej książek napisano z okazji jednego biskupa Kolonii niż z powodu panującej niewiary, na którą tak narzekają zachodnie duchowieństwo.

Jednak to ogólne dążenie umysłów do wydarzeń rzeczywistości, do interesów dnia, ma swoje źródło nie tylko w osobistych korzyściach czy samolubnych celach, jak niektórzy myślą. Chociaż korzyści są prywatne i związane ze sprawami publicznymi, ogólny interes w tych ostatnich nie wynika wyłącznie z tych obliczeń. W większości jest to po prostu zainteresowanie empatią. Umysł zostaje przebudzony i skierowany w tym kierunku. Myśl o człowieku połączyła się z myślą o ludzkości. To pogoń za miłością, a nie pożytkiem. Chce wiedzieć, co się dzieje na świecie, o losach takich jak on, często bez najmniejszego związku ze sobą. Chce wiedzieć, aby z myślą uczestniczyć tylko we wspólnym życiu, sympatyzować z nim w swoim ograniczonym kręgu.

Mimo to, jak się wydaje, nie bez powodu wielu narzeka na ten przesadny szacunek dla minuty, to wszechogarniające zainteresowanie wydarzeniami dnia, zewnętrzną, biznesową stroną życia. Myślą, że taki kierunek nie obejmuje życia, ale dotyczy tylko jego zewnętrznej strony, jego nieznacznej powierzchni. Muszla jest oczywiście konieczna, ale tylko po to, aby zachować ziarno, bez którego jest przetoką; być może ten stan umysłu można zrozumieć jako stan przejściowy; ale nonsens, jako stan wyższego rozwoju. Weranda do domu jest równie dobra jak weranda; ale jeśli zadomowimy się na nim i zamieszkamy tak, jakby był to cały dom, może to spowodować, że poczujemy się ciasno i zimno.

Zwróćmy jednak uwagę, że kwestie polityczne, rządowe, które tak długo niepokoją umysły Zachodu, teraz zaczynają schodzić na tło ruchów mentalnych i choć na powierzchownej obserwacji może się wydawać, że błędy wciąż są aktualne, bo wciąż są zajmują większość głów, ale ta większość jest już zacofana; nie jest już wyrazem wieku; myśliciele postępowi zdecydowanie wkroczyli w inną sferę, w sferę problemów społecznych, gdzie pierwsze miejsce zajmuje już nie forma zewnętrzna, ale samo wewnętrzne życie społeczeństwa, w jego rzeczywistych, zasadniczych relacjach.

Za zbędne uważam zastrzeżenie, że kierując się w stronę spraw publicznych nie mam na myśli tych brzydkich systemów, które są znane w świecie bardziej ze względu na hałas, jaki generują, niż ze znaczenia ich półmyślnych doktryn: te zjawiska są ciekawe tylko jako znak, ale same w sobie są nieistotne; nie, zainteresowanie sprawami publicznymi, zastąpienie dotychczasowej, wyłącznie politycznej troski, widzę nie w tym czy innym zjawisku, ale w całym kierunku literatury europejskiej.

Ruchy psychiczne na Zachodzie są teraz wykonywane z mniejszym hałasem i blaskiem, ale oczywiście mają większą głębię i ogólność. Zamiast ograniczonej sfery wydarzeń dnia i zainteresowań zewnętrznych, myśl pędzi do samego źródła wszystkiego, co zewnętrzne, do osoby takiej, jaka jest, i do jej życia, jakie powinno być. Rozsądne odkrycie w nauce już zajmuje umysły bardziej niż wspaniałe przemówienie w sali obrad. Zewnętrzna forma sprawiedliwości wydaje się mniej ważna niż wewnętrzny rozwój wymiaru sprawiedliwości; żywy duch ludu jest ważniejszy niż jego zewnętrzne konstytucje. Zachodni pisarze zaczynają rozumieć, że pod głośnym obrotem kół społecznych następuje niesłyszalny ruch źródła moralnego, od którego wszystko zależy, dlatego w swojej opiece psychicznej starają się przejść od zjawiska do przyczyny, od formalnych kwestii zewnętrznych, które chcą wznieść się do objętości idei społeczeństwa, w której znikoma wydarzenia dnia i wieczne warunki życia, polityka, filozofia, nauka, rzemiosło, przemysł i sama religia, a wraz z nimi literatura ludowa, łączą się w jedno bezgraniczne zadanie: ulepszanie człowieka i jego stosunków życiowych.

Trzeba jednak przyznać, że o ile poszczególne zjawiska literackie są jeszcze bardziej znaczące i, by tak rzec, bardziej sycące, to literatura w całym swoim tomie przedstawia dziwny chaos sprzecznych opinii, niepowiązanych ze sobą systemów, zwiewnych rozproszonych teorii, drobnych, wymyślonych wierzeń i u podstawy wszystko: całkowity brak przekonania, które można by nazwać nie tylko ogólnym, ale nawet dominującym. Każdy nowy wysiłek myślowy wyraża się w nowym systemie; każdy nowy system, ledwie się rodząc, niszczy wszystkie poprzednie, a niszcząc je, umiera sam w momencie narodzin, tak że nieustannie pracujący umysł ludzki nie może spocząć na żadnym uzyskanym wyniku; nieustannie dążąc do wzniesienia jakiejś wielkiej, transcendentalnej budowli, nigdzie nie znajduje oparcia, by postawić przynajmniej jeden pierwszy kamień na niezachwiany fundament.

Dlatego we wszystkich niezwykłych dziełach literackich, we wszystkich ważnych i nieistotnych zjawiskach myślowych na Zachodzie, poczynając od najnowszej filozofii Schellinga, a kończąc na dawno zapomnianym systemie saint-simonistów, znajdujemy zwykle dwie różne strony: jedna prawie zawsze budzi sympatię opinii publicznej. , i często zawiera wiele prawdziwych, rozsądnych i poruszających myśli: to jest strona negatywny, polemika, obalenie systemów i opinii poprzedzających deklarowane przekonanie; druga strona, jeśli czasami wzbudza współczucie, to prawie zawsze jest ograniczona i szybko przemija: ta strona pozytywnyczyli dokładnie to, co stanowi osobliwość nowej myśli, jej istotę, jej prawo do życia poza granicami pierwszej ciekawości.

Przyczyna tej dwoistości w myśli zachodniej jest oczywista. Po zakończeniu dziesięciowiecznego rozwoju nowa Europa weszła w konflikt ze starą Europą i czuje, że potrzebuje nowego fundamentu, aby rozpocząć nowe życie. Podstawą życia ludowego jest przekonanie. Myśl zachodnia, nie znajdując gotowego, spełniającego swoje wymagania, usiłuje wytworzyć przekonanie o sobie samym wysiłkiem, wymyślić je, jeśli to możliwe, wysiłkiem myślenia - ale w tej desperackiej pracy, przynajmniej ciekawej i pouczającej, każde doświadczenie było dotąd tylko zaprzeczeniem drugiego.

Wielostronność, rozbieżność kipiących systemów i opinii, przy braku jednego wspólnego przekonania, nie tylko rozdziela samoświadomość społeczeństwa, ale także musi działać na osobę prywatną, rozszczepiając każdy żywy ruch jego duszy. Dlatego, nawiasem mówiąc, w naszych czasach jest tak wiele talentów i nie ma ani jednego prawdziwego poety. Poeta jest bowiem stworzony siłą myśli wewnętrznej. Z głębi swojej duszy musi znosić, oprócz pięknych form, samą duszę piękna: jego żywy, integralny pogląd na świat i człowieka. Nie pomoże tu żaden sztuczny układ pojęć, żadne rozsądne teorie. Jego dźwięczna i drżąca myśl powinna pochodzić z samego sekretu jego wewnętrznego, by tak rzec, nadświadomego przekonania, a tam, gdzie to sanktuarium bytu jest podzielone przez różnorodność wierzeń lub puste z powodu ich braku, nie można mówić o poezji ani o jakimkolwiek potężnym wpływie człowieka na człowieka. ...

Ten stan ducha w Europie jest dość nowy. Należy do ostatniej ćwierci XIX wieku. Wiek XVIII, choć był w przeważającej mierze niewierzący, miał jednak swoje własne żarliwe przekonania, swoje dominujące teorie, na których uspokajano myśl, którym oszukiwano uczucie najwyższej potrzeby ducha ludzkiego. Gdy po impulsie ekstazy nastąpiło rozczarowanie ulubionymi teoriami, nowy człowiek nie mógł znieść życia bez szczerych celów: dominującym uczuciem stała się rozpacz. Byron świadczy o tym przejściowym stanie - ale uczucie rozpaczy w swej istocie jest tylko chwilowe. Wychodząc z tego, zachodnia samoświadomość podzieliła się na dwie przeciwstawne aspiracje. Z jednej strony myśl, nie wspierana wyższymi celami ducha, służyła zmysłowym interesom i samolubnym interesom; stąd industrialny nurt umysłów, który przeniknął nie tylko do zewnętrznego życia społecznego, ale także do abstrakcyjnej dziedziny nauki, do treści i formy literatury, a nawet do głębi życia domowego, do świętości więzi rodzinnych, do magicznej tajemnicy pierwszych młodzieńczych marzeń. Z drugiej strony, brak podstawowych zasad obudził w wielu świadomość ich konieczności. Sam brak przekonania zrodził potrzebę wiary; ale umysły poszukujące wiary nie zawsze wiedziały, jak pogodzić jej zachodnie formy z obecnym stanem nauki europejskiej. W związku z tym niektórzy stanowczo odrzucili to drugie i ogłosili nieprzejednaną wrogość między wiarą a rozumem; inni, próbując znaleźć ich zgodę lub zmusić naukę do wepchnięcia jej do zachodnich form religii, lub chcą zreformować same formy zgodnie z ich nauką, lub wreszcie, nie znajdując na Zachodzie formy, która spełniałaby ich potrzeby umysłowe, wymyślają dla siebie nową religię bez kościoła bez tradycji, bez objawienia i bez wiary.

Granice tego artykułu nie pozwalają nam przedstawić w klarowny sposób tego, co niezwykłe i szczególne we współczesnych zjawiskach literackich w Niemczech, Anglii, Francji i we Włoszech, gdzie rozpala się także nowa, godna uwagi myśl religijno-filozoficzna. W kolejnych numerach Moskvityan mamy nadzieję przedstawić ten obraz z całą możliwą bezstronnością. - Teraz, w pobieżnych esejach, postaramy się wskazać w literaturze zagranicznej tylko to, co w chwili obecnej reprezentują one najostrzejsze.

W Niemczech dominujący sposób myślenia jest nadal w przeważającej mierze filozoficzny; sąsiaduje z nim z jednej strony kierunek historyczno-teologiczny, będący konsekwencją własnego, głębszego rozwoju myśli filozoficznej, z drugiej zaś kierunek polityczny, który, jak się wydaje, w dużej mierze należy przypisać wpływom kogoś innego, sądząc po upodobaniach najwybitniejszych pisarzy tego rodzaju Francji i jej literaturze. Niektórzy z tych niemieckich patriotów posuwają się nawet do tego, że stawiają Woltera jako filozofa ponad niemieckimi myślicielami.

Nowy system Schellinga, tak długo oczekiwany, tak uroczyście przyjęty, nie wydawał się zgodny z oczekiwaniami Niemców. Mówi się, że berlińska widownia, w której w pierwszym roku istnienia trudno było znaleźć miejsce, stała się przestronna. Jego sposób pogodzenia wiary z filozofią nie przekonał nawet wierzących, filozofów szyickich. Pierwsza zarzuca mu nadmierne prawa rozumu i szczególne znaczenie, jakie nadaje swoim koncepcjom najbardziej podstawowych dogmatów chrześcijaństwa. Jego najbliżsi przyjaciele postrzegają go tylko jako myśliciela na drodze do wiary. „Mam nadzieję”, mówi Neander (poświęcając mu nowe wydanie historii swojego kościoła) „Mam nadzieję, że miłosierny Bóg wkrótce uczyni cię całkowicie naszym”. Filozofów natomiast obraża fakt, że przyjmuje on jako własność rozumu wiarę, która nie została rozwinięta z rozumu zgodnie z prawami logicznej konieczności. „Gdyby jego system był samą świętą prawdą”, mówią, „to nawet w tym przypadku nie mógłby być przejęciem filozofii, dopóki nie stanie się jej własnym wytworem”.

Przynajmniej to zewnętrzne niepowodzenie sprawy ważnej dla świata, z którą łączyło się tak wiele wielkich oczekiwań, opartych na najgłębszej potrzebie ludzkiego ducha, zdezorientowało wielu myślicieli; ale razem byli okazją do świętowania dla innych. Obaj zapomnieli, wydaje się, że nowatorska myśl odwiecznych geniuszy powinna pozostawać w sprzeczności z ich najbliższymi rówieśnikami. Namiętni hegliniści, całkowicie zadowoleni z systemu swojego nauczyciela i nie widzący możliwości wyprowadzenia myśli ludzkiej poza wskazane im granice, każdą próbę umysłu, aby rozwinąć filozofię ponad jej obecny stan, traktują jako świętokradczy atak na samą prawdę. Ale w międzyczasie ich triumf rzekomej porażki wielkiego Schellinga, na ile można to ocenić na podstawie broszur filozoficznych, nie był całkowicie solidny. Jeśli jest prawdą, że nowy system Schellinga, w szczególności, w którym został przez niego przedstawiony, nie wzbudził we współczesnych Niemczech sympatii, to jednak jego obalanie poprzednich filozofii, a zwłaszcza filozofii Hegla, wywierało z każdym dniem głęboki i narastający skutek. Oczywiście prawdą jest również, że poglądy heglistów coraz szerzej szerzą się w Niemczech, rozwijając się w zastosowaniach do sztuki, literatury i wszystkich nauk (z wyłączeniem nauk przyrodniczych); to prawda, że \u200b\u200bstały się one nawet niemal popularne; ale w tym celu wielu pierwszorzędnych myślicieli już zaczęło zdawać sobie sprawę z niewystarczalności tej formy mądrości, a ja czuję jednak potrzebę nowej nauki opartej na wyższych zasadach, chociaż nadal nie widzą jasno, z której strony mogą oczekiwać odpowiedzi na tę niepowstrzymaną, aspirującą potrzebę ducha. Tak więc, zgodnie z prawami odwiecznego ruchu myśli ludzkiej, gdy nowy system zaczyna schodzić do niższych warstw świata wykształconego, jednocześnie myśliciele postępowi są już świadomi jego niezadowolenia i patrzą w tę głęboką odległość, w błękitną nieskończoność, gdzie nowy horyzont otwiera się na ich czujne przeczucie. Należy jednak zauważyć, że słowo heglizm nie jest związane z żadnym konkretnym sposobem myślenia, z jakimkolwiek stałym kierunkiem. Hegliści zgadzają się tylko w sposobie myślenia, a jeszcze bardziej w sposobie wyrażania; ale wyniki ich metod i znaczenie tego, co jest wyrażane, są często zupełnie przeciwne. Nawet za życia Hegla, między nim a Hansem, najwybitniejszym z jego uczniów, istniała całkowita sprzeczność w zastosowanych wnioskach filozofii. Ten sam spór powtarza się wśród innych heglistów. Tak na przykład sposób myślenia Hegla i niektórych jego zwolenników osiągnął punkt skrajnej arystokracji; podczas gdy inni hegliści głoszą najbardziej desperacką demokrację; byli nawet tacy, którzy z tych samych zasad wywnioskowali naukę samego fanatycznego absolutyzmu. Pod względem religijnym niektórzy wyznają protestantyzm w najściślejszym, starożytnym znaczeniu tego słowa, nie odbiegając nie tylko od koncepcji, ale nawet od litery doktryny; inni wręcz przeciwnie, sięgają po najbardziej śmieszny ateizm. Jeśli chodzi o sztukę, sam Hegel zaczął od zaprzeczenia najnowszemu nurtowi, uzasadniając romantyzm i domagając się czystości linii artystycznych; wielu heglistów pozostaje z tą teorią nawet teraz, podczas gdy inni głoszą najnowszą sztukę w skrajnym kontraście z romantyzmem iz najbardziej rozpaczliwą niepewnością form i pomieszaniem postaci. A więc oscylując między przeciwnymi kierunkami, teraz arystokratyczny, teraz popularny, teraz wierzący, teraz bezbożny, teraz romantyczny, teraz nowe życie, teraz czysto pruski, teraz nagle turecki, wreszcie francuski, - system Hegla w Niemczech miał różne charaktery, i nie tylko na tych przeciwstawnych skrajnościach, ale także na każdym etapie ich wzajemnego dystansu, tworzyła i opuszczała specjalną szkołę zwolenników, którzy mniej lub bardziej skłaniają się albo w prawo, albo w lewo. Dlatego nie ma nic bardziej niesprawiedliwego niż przypisywanie jednemu heglistowi opinii drugiego, jak to czasem bywa w Niemczech, ale częściej w innych literaturach, gdzie system Hegla nie jest jeszcze dostatecznie znany. Z powodu tego nieporozumienia większość zwolenników Hegla wytrzymuje całkowicie niezasłużone oskarżenia. Jest bowiem naturalne, że najostrzejsze, najbrzydsze myśli niektórych z nich prawdopodobnie rozprzestrzenią się wśród zdumionej opinii publicznej, jako przykład nadmiernej odwagi lub zabawnej obcości, a nie znając całej elastyczności metod Hegla, wielu mimowolnie przypisuje wszystkim heglistom to, co być może należy do sam.

Mówiąc jednak o zwolennikach Hegla, należy odróżnić tych, którzy zajmują się stosowaniem jego metod do innych nauk, od tych, którzy nadal rozwijają jego doktrynę w dziedzinie filozofii. Wśród pierwszych jest kilku autorów, wyróżniających się siłą logicznego myślenia; z tego ostatniego nie jest jeszcze znana ani jedna szczególnie błyskotliwa, ani jedna, która wzniosłaby się nawet do żywej koncepcji filozofii, przeniknęłaby poza jej zewnętrzne formy i powiedziałaby przynajmniej jedną świeżą myśl, nie zaczerpniętą dosłownie z prac nauczyciela. Prawdziwe, Erdman początkowo obiecywał oryginalny rozwój, ale potem jednak przez 14 lat z rzędu nie męczy go ciągłe obalanie tych samych dobrze znanych formuł. Ta sama zewnętrzna formalność wypełnia kompozycje Rosencrantz, Michelet, Margeinecke, Iść do Rötcher i Gublerchoć ten ostatni dodatkowo zmienia nieco kierunek swojego nauczyciela, a nawet samą jego frazeologię, albo z tego, że naprawdę go tak rozumie, albo może chce to rozumieć w ten sposób, poświęcając dokładność swoich wypowiedzi dla dobra zewnętrznego całej szkoły. Werder przez pewien czas cieszył się opinią szczególnie utalentowanego myśliciela, o ile nic nie publikował i był znany jedynie z nauczania berlińskich studentów; ale publikując logikę pełną zwyczajów i starych formuł, ubrany w znoszoną, ale pretensjonalną sukienkę, z bufiastymi frazami, udowodnił, że talent nauczania nie jest jeszcze gwarancją zasługi myślenia. Prawdziwym, jedynym prawdziwym i czystym przedstawicielem heglizmu jest on sam Hegla i on sam - chociaż chyba nikt więcej niż on sam nie zaprzeczał w zastosowaniach podstawowej zasady jego filozofii.

Spośród przeciwników Hegla łatwo byłoby policzyć wielu wybitnych myślicieli; ale głębsze i bardziej miażdżące niż inne, wydaje nam się, po Schellingu, Adolph Trendelenburyczłowieka, który dogłębnie studiował starożytnych filozofów i atakuje metodę heglowską u samych źródeł jej witalności, w odniesieniu do czystego myślenia do jej podstawowej zasady. Ale nawet tutaj, jak we wszystkich nowoczesnych myślach, niszczycielska siła Trendelenburga pozostaje w wyraźnej nierównowadze z kreatywną.

Ataki herbartian mają być może mniej logiczną nieodpartość, dla tego bardziej zasadniczego znaczenia, ponieważ w miejsce zniszczonego systemu nie wprowadzają pustki nonsensu, z której ludzki umysł ma jeszcze więcej odrazy niż natura fizyczna; ale oferują inny, gotowy, bardzo godny uwagi, choć wciąż mało ceniony system Herbarta.

Jednak im mniej zadowalający jest stan filozoficzny Niemiec, tym bardziej ujawnia się w nich potrzeba religijna. Niemcy są pod tym względem bardzo ciekawym zjawiskiem. Potrzeba wiary, tak głęboko odczuwana przez wyższe umysły, pośród ogólnej fluktuacji poglądów, a być może w wyniku tej fluktuacji, została tam ujawniona przez nową postawę religijną wielu poetów, powstanie nowych szkół religijnych i artystycznych, a przede wszystkim nowy kierunek teologii. Zjawiska te są tym ważniejsze, że wydają się być tylko pierwszym początkiem przyszłego, najsilniejszego rozwoju. Wiem, że zwykle mówi się odwrotnie; Wiem, że w religijnym kierunku niektórych pisarzy widzą tylko wyjątek od ogólnego, dominującego stanu umysłu. Istotnie, jest to wyjątek, sądząc po materialnej, liczebnej większości tzw. Klasy wykształconej; trzeba bowiem przyznać, że ta klasa bardziej niż kiedykolwiek należy teraz do skrajnej lewicy racjonalizmu. Ale nie wolno nam zapominać, że rozwój myśli ludowej nie pochodzi od większości liczebnej. Większość wyraża tylko chwilę obecną i świadczy bardziej o przeszłości, czynnej sile niż o nadchodzącym ruchu. Aby zrozumieć kierunek, trzeba spojrzeć w złym kierunku. tam, gdzie jest więcej ludzi, ale gdzie jest więcej wewnętrznej witalności i gdzie myśl jest pełniejsza z oburzającymi potrzebami epoki. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę, jak zauważalnie zatrzymał się w życiu rozwój niemieckiego racjonalizmu; jak mechanicznie porusza się w nieistotnych formułach, przechodząc przez te same zużyte pozycje; jak jakikolwiek pierwotny trzepot myśli najwyraźniej wyrywa się z tych jednobrzmiących pęt i dąży do innej, najcieplejszej sfery działania; - wtedy będziemy przekonani, że Niemcy przeżyły swoją prawdziwą filozofię i że wkrótce czeka nas nowa, głęboka rewolucja w przekonaniach.

Aby zrozumieć ostatni kierunek jej teologii luterańskiej, należy przypomnieć okoliczności, które były pretekstem do jej rozwoju.

Pod koniec ubiegłego i na początku obecnego stulecia większość niemieckich teologów była przesiąknięta tym popularnym racjonalizmem, który powstał z pomieszania francuskich opinii z niemieckimi formułami szkolnymi. Ten trend rozprzestrzenił się bardzo szybko. Zemlerna początku swojej kariery okrzyknięto go nowym swobodnie myślącym nauczycielem; ale pod koniec swej działalności i nie zmieniając kierunku, on sam nagle zyskał reputację zatwardziałego staroobrzędowca i gaśnika rozumu. Tak szybko i całkowicie zmienił się stan nauczania teologicznego wokół niego.

W przeciwieństwie do tego osłabienia wiary, mały krąg ludzi zamknął się w ledwo zauważalnym zakątku niemieckiego życia intensywnie wierzący, tak zwani pietyści, którzy zbliżyli się nieco do Herngutherów i metodystów.

Ale rok 1812 obudził potrzebę wyższych wyroków w całej Europie; potem, zwłaszcza w Niemczech, religijność została ponownie rozbudzona w nowej sile. Napoleon, przewrót, który dokonał się w całym wykształconym świecie, niebezpieczeństwo i zbawienie ojczyzny, przemiana wszystkich podstaw życia, genialne, młode nadzieje na przyszłość - wszystko to wrzenie wielkich pytań i olbrzymich wydarzeń nie mogło nie poruszyć najgłębszej strony ludzkiej świadomości i obudzić wyższe siły jego ducha ... Pod takim wpływem powstało nowe pokolenie teologów luterańskich, które w naturalny sposób popadło w bezpośredni konflikt z poprzednim. Z ich wzajemnego sprzeciwu w literaturze, życiu i działalności państwa wyrosły dwie szkoły: jedna, wówczas nowa, bojąca się autokracji rozumu, trzymająca się ściśle symbolicznych ksiąg wyznaniowych; druga pozwoliła sobie na rozsądną interpretację. Perval, stawiając czoła zbytecznym jej zdaniem prawom filozofowania, przyłączyła się do pobożnych z jej skrajnymi członkami; ten ostatni, broniąc rozumu, graniczył niekiedy z czystym racjonalizmem. Z walki między tymi dwoma skrajnościami rozwinęła się nieskończona liczba środkowych kierunków.

Tymczasem spór tych dwóch stron w najważniejszych kwestiach, wewnętrzny spór różnych odcieni tej samej partii, niezgoda różnych przedstawicieli tego samego odcienia i wreszcie ataki czystych racjonalistów, już nie wierzących, na wszystkie te strony i odcienie wzięte razem - wszystko to w powszechnej opinii wzbudziło świadomość potrzeby głębszego niż dotychczas studiowania Pisma Świętego, a przede wszystkim: potrzeby zdecydowanego określenia granic między rozumem a wiarą. Nowy rozwój edukacji historycznej, a zwłaszcza filologicznej i filozoficznej Niemiec, zgodził się z tym żądaniem i częściowo się zintensyfikował. Zamiast tego, że wcześniej studenci ledwie rozumieli grekę, teraz uczniowie gimnazjum zaczęli wchodzić na uniwersytety z gotowym zapasem solidnej znajomości języków: łaciny, greki i hebrajskiego. Na wydziałach filologicznych i historycznych pracowali ludzie o wybitnych talentach. Filozofia teologiczna brała pod uwagę wielu znanych przedstawicieli, ale szczególnie ożywiła i rozwinęła swoje wspaniałe i przemyślane nauczanie Schleiermacheri inny, przeciwny mu, choć nie błyskotliwy, ale nie mniej głęboki, choć mało zrozumiały, ale według jakiegoś niewyrażalnego, sympatycznego związku myśli, zaskakująco fascynująca nauka profesora Kicz... Te dwa systemy połączył trzeci, oparty na filozofii Hegla. Czwarta partia składała się z pozostałości starego popularnego racjonalizmu Breitschneidera. Za nimi podążali czysto racjonaliści, z nagim filozofowaniem bez wiary.

Im jaśniej określono poszczególne kierunki, tym bardziej wielostronnie rozpatrywane były kwestie szczegółowe, tym trudniej było je ogólnie uzgodnić.

Tymczasem strona przeważnie wierzących, ściśle trzymająca się swoich symbolicznych ksiąg, miała wielką zewnętrzną przewagę nad innymi: tylko wyznawcy Wyznania Augsburskiego, cieszący się uznaniem państwa dzięki pokojowi westfalskiemu, mogli mieć prawo do patronatu władzy państwowej. W rezultacie wielu z nich domagało się usunięcia kontr myślicieli ze swoich miejsc.

Z drugiej strony ta właśnie korzyść była być może przyczyną ich małego sukcesu. Wbrew atakom myśli uciekanie się do ochrony zewnętrznej siły wydawało się wielu oznaką wewnętrznej porażki. Ponadto ich pozycja miała jeszcze jedną słabość: sama Wyznanie Augsburskie opierało się na prawie do osobistej interpretacji. Przyznanie się do tego tuż przed XVI wiekiem, a nie przyznanie się do tego później - wielu wydawało się kolejną sprzecznością. Jednak z tego czy innego powodu racjonalizm, zawieszony na jakiś czas i nie pokonany przez wysiłki prawowitych wierzących, zaczął się ponownie rozprzestrzeniać, działając teraz z zemstą, wzmocniony wszystkimi zdobyczami nauki, aż w końcu, podążając za nieubłaganym przepływem sylogizmów, oddzielony od wiary, osiągnął najbardziej skrajne, najbardziej obrzydliwe rezultaty.

Tak więc wyniki, które ujawniły siłę racjonalizmu, posłużyły razem i jego ujawnieniu. Gdyby mogli przynieść chwilową krzywdę tłumowi, naśladując powtarzanie opinii innych ludzi; dlatego ludzie, którzy otwarcie szukali solidnego fundamentu, tym wyraźniej się od nich oddzielali i tym bardziej zdecydowanie wybierali przeciwny kierunek. W rezultacie dawny pogląd wielu teologów protestanckich znacznie się zmienił.

Istnieje partia z czasów ostatnich, która nie patrzy już na protestantyzm jako na sprzeczność z katolicyzmem, ale przeciwnie, oddziela papizm i Sobór Trydencki od katolicyzmu i widzi w wyznaniu augsburskim najbardziej uprawniony, choć nie ostatni, wyraz nieustannie rozwijającego się Kościoła. Ci teologowie protestanccy, nawet w średniowieczu, nie uznają już odchylenia od chrześcijaństwa, jak do tej pory mówili teolodzy luterańscy, ale jego stopniową i konieczną kontynuację, uznając nie tylko wewnętrzny, ale nawet zewnętrzny, nieprzerwany kościół za jeden z niezbędnych elementów chrześcijaństwa. - Zamiast wcześniejszej chęci usprawiedliwienia wszystkich powstań przeciwko Kościołowi rzymskiemu, teraz są bardziej skłonni je potępić. Chętnie oskarżają waldensów i Wiklifitów, z którymi wcześniej odnosili tyle sympatii; uniewinnić Grzegorza VII i Innocentego III, a nawet skazać Goose za opór wobec uprawnionej władzy Kościoła- Gęś, którą sam Luter, jak głosi legenda, nazwał poprzednikiem swojej łabędziej pieśni.

Zgodnie z tym kierunkiem chcą pewnych zmian w ich kulcie, a szczególnie, na wzór Kościoła episkopalnego, chcą nadać większą przewagę części właściwej liturgii nad kazaniem. W tym celu przetłumaczono wszystkie liturgie pierwszych wieków i zebrano najpełniejszy zbiór wszystkich starych i nowych pieśni kościelnych. W kwestii duszpasterstwa wymagają nie tylko nauk w świątyni, ale także napomnień w domu, a także ciągłego monitorowania życia parafian. Na domiar złego chcą powrócić do zwyczaju kar starego kościoła, od prostego upomnienia do uroczystej erupcji, a nawet buntu przeciwko małżeństwom mieszanym. Zarówno to, jak i inne w Kościele staroluterańskim nie są już pragnieniem, ale dogmatem wprowadzonym do prawdziwego życia.

Nie ulega jednak wątpliwości, że nurt ten nie dotyczy wszystkich, a tylko niektórych teologów protestanckich. Zauważyliśmy to bardziej dlatego, że jest nowy niż dlatego, że jest mocny. I nie ma potrzeby myśleć, że ogólnie rzecz biorąc, prawnie wierzący teologowie luterańscy, którzy w równym stopniu uznają swoje symboliczne księgi i zgadzają się ze sobą w odrzucaniu racjonalizmu, zgodziliby się zatem w samym dogmacie. Wręcz przeciwnie, ich nieporozumienia są nawet bardziej znaczące, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Na przykład, Julius Müllerktóry jest przez nich czczony jako jeden z najbardziej prawowitych myślicieli, niemniej jednak odbiega od innych w swoim nauczaniu o grzechu; pomimo faktu, że kwestia ta należy niemal do najważniejszych zagadnień teologicznych. " Getstenberg, najbardziej okrutny przeciwnik racjonalizmu, nie każdy znajduje sympatię dla tej skrajności jego zgorzknienia, a spośród jego sympatyków bardzo wielu nie zgodzi się z nim w niektórych szczegółach jego nauczania, takich jak na przykład koncepcja Proroctwo- chociaż specjalna koncepcja proroctwa musi koniecznie prowadzić do szczególnej koncepcji samego związku natury ludzkiej z Boskością, to znaczy samej podstawy dogmatu. Toluk, najbardziej serdeczny w swojej wierze i najbardziej burzliwy w swoim myśleniu, jest zwykle czczony przez swoją partię jako myśliciel zbyt liberalny - podczas gdy taka czy inna postawa myślenia o wierze, z konsekwentnym rozwojem, powinna zmienić cały charakter doktryny. Neander winić go za jego wszechobecną tolerancję i życzliwe sympatię dla nauk, cechę, która nie tylko określa jego charakterystyczny pogląd na historię Kościoła, ale także ogólny ruch ducha ludzkiego, a tym samym oddziela istotę jego nauczania od innych. Remis i Lucke również pod wieloma względami nie zgadzają się z ich partią. Każdy w swoim wyznaniu podkreśla odrębność swojej osobowości. Jednak pomimo tego Skinienie, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli nowego nurtu wiary, domaga się od teologów protestanckich opracowania ogólnego, kompletnego, pseudonaukowego dogmatu, wolnego od osobistych opinii i niezależnego od systemów doczesnych. Ale po zrozumieniu wszystkiego, co zostało powiedziane, możemy wydawać się, że mamy prawo wątpić w wykonalność tego wymogu. -

O najnowszym stanie Francuski o literaturze powiemy tylko bardzo mało, a to być może jest zbyteczne, ponieważ literatura francuska jest znana rosyjskim czytelnikom prawie nie więcej niż krajowa. Zwróćmy uwagę tylko na odwrotność kierunku myśli francuskiej do kierunku myśli niemieckiej. Tutaj każda kwestia życia zamienia się w kwestię nauki; tam każda myśl naukowa i literacka zamienia się w kwestię życia. Słynna powieść Xiu odbiła się nie tyle w literaturze, co w społeczeństwie; jej efektami były: przemiany w strukturze więzień, tworzenie stowarzyszeń humanitarnych itp. Jego druga powieść, która właśnie wychodzi na jaw, zawdzięcza swój sukces oczywiście cechom pozaliterackim. Balzac, który odniósł taki sukces przed 1830 r., Ponieważ opisywał ówczesne dominujące społeczeństwo, jest teraz prawie zapomniany z tego samego powodu. Spór duchowieństwa z uniwersytetem, który w Niemczech dał początek abstrakcyjnym dyskursom na temat relacji między filozofią a wiarą, państwem a religią, podobnie jak spór o biskupa Kolonii we Francji, wzbudził we Francji tylko większe zainteresowanie obecnym stanem szkolnictwa publicznego, naturą działalności jezuitów i współczesnym kierunkiem edukacji publicznej. ... Ogólny ruch religijny Europy został wyrażony w Niemczech przez nowe systemy dogmatyczne, badania historyczne i filologiczne oraz wyuczone interpretacje filozoficzne; we Francji wręcz przeciwnie, nie wydała jednej lub dwóch wspaniałych książek, ale było to tym bardziej widoczne w stowarzyszeniach religijnych, w partiach politycznych i w misyjnych działaniach duchowieństwa na lud. Nauki przyrodnicze, które osiągnęły we Francji tak olbrzymi rozwój, mimo to jednak nie tylko opierają się wyłącznie na samym empiryzmie, ale w całej pełni swojego rozwoju unika zainteresowania spekulatywne, dbające głównie o zastosowanie w biznesie, o korzyści i korzyści płynące z istnienia. - podczas gdy w Niemczech każdy krok w badaniu przyrody jest definiowany z punktu widzenia filozoficznego punktu widzenia, włączonego do systemu i oceniany nie tyle ze względu na korzyści życiowe, ile w odniesieniu do jego spekulatywnych zasad. Tak więc w Niemczech teologia i filozofia są w naszych czasach dwoma najważniejszymi tematami ogólnej uwagi, a ich zgodność jest obecnie dominującą potrzebą myśli niemieckiej. Wręcz przeciwnie, we Francji rozwój filozoficzny nie jest koniecznością, ale luksusem myślenia. Istotna kwestia chwili obecnej dotyczy porozumienia i społeczeństwa. Pisarze religijni, zamiast dogmatycznego rozwoju, szukają rzeczywistego zastosowania, a myśliciele polityczni, nawet nie przepojeni przekonaniami religijnymi, wymyślają przekonania sztuczne, dążąc do osiągnięcia w nich bezwarunkowości wiary i jej nadmiernej bezpośredniości.

Współczesne i niemal równoważne pobudzanie tych dwóch interesów: religijnego i społecznego, dwóch przeciwstawnych celów, być może jednej rozdartej myśli, skłania nas do założenia, że \u200b\u200budział dzisiejszej Francji w ogólnym rozwoju ludzkiego oświecenia, jej miejsce w dziedzinie nauki w ogóle, powinien być określony przez ten konkret sfera, z której obie emanują i gdzie łączą się w jednym z tych dwóch różnych kierunków. Ale jaki rezultat przyniesie takie dążenie do myślenia? Czy narodzi się z tego nowa nauka: nauka życie towarzyskie- tak jak pod koniec ubiegłego wieku, ze wspólnego działania nastrojów filozoficzno-społecznych Anglii, narodził się tam nowa nauka o bogactwie narodowym? A może działanie współczesnego myślenia francuskiego ograniczy się tylko do zmiany pewnych zasad w innych naukach? Czy przeznaczeniem Francji jest dokonanie, czy tylko zainicjowanie tej zmiany? Odgadnięcie tego teraz byłoby pustą zadumą. Nowy kierunek dopiero się zaczyna, i jest to ledwo zauważalne, by ujawnić się w literaturze - wciąż nieświadomej w swej osobliwości, jeszcze nie zebranej nawet w jednym pytaniu. W każdym razie ten ruch naukowy we Francji nie może nie wydawać się nam bardziej znaczący niż wszystkie inne aspiracje jego myślenia, a szczególnie ciekawe jest to, jak zaczyna się on wyrażać w sprzeczności z wcześniejszymi zasadami ekonomii politycznej - nauki, z tematem której styka się przede wszystkim. Pytania o konkurencję i monopol, o stosunek nadmiaru dóbr luksusowych do satysfakcji ludzi, taniość towarów do ubóstwa pracowników, bogactwo państwowe do bogactwa kapitalistów, wartość pracy do wartości towaru, rozwój luksusu do cierpienia nędzy, gwałtowna działalność do psychicznej dzikości, zdrowa moralność ludzi do jej wartości. edukacja przemysłowa - wszystkie te pytania są przez wielu przedstawiane w zupełnie nowej formie, wprost przeciwnej do dotychczasowych poglądów na ekonomię polityczną, a teraz budzą niepokój myślicieli. Nie mówimy, że nowe poglądy weszły już do nauki. Nadal są na to zbyt niedojrzali, zbyt jednostronni, zbyt przesiąknięci oślepiającym duchem partii, przyćmionym przez samozadowolenie nowych narodzin. Widzimy, że do tej pory najnowsze kursy z ekonomii politycznej są nadal przygotowywane według starych zasad. Ale jednocześnie zauważamy, że zwrócono uwagę na nowe pytania i chociaż nie sądzimy, aby we Francji mogły znaleźć swoje ostateczne rozwiązanie, nie możemy nie przyznać, że jej literatura ma być pierwszą, która wprowadzi ten nowy element do ogólnego laboratorium człowieka. Edukacja.

Ten trend myślenia francuskiego wydaje się wynikać z naturalnego rozwoju całej edukacji francuskiej. Skrajna nędza klas niższych służyła temu jedynie jako zewnętrzna, przypadkowa przyczyna i nie była przyczyną, jak niektórzy myślą. Dowodem na to jest wewnętrzna niespójność poglądów, dla których jedynym skutkiem była bieda ludu, a tym bardziej fakt, że ubóstwo klas niższych jest nieporównywalnie większe w Anglii niż we Francji, chociaż tam dominujący ruch myśli obrał zupełnie inny kierunek.

W Anglia kwestie religijne, choć rodzą się w sytuacji społecznej, przeradzają się jednak w spory dogmatyczne, jak np. w puzeizmie i wśród jego przeciwników; sprawy publiczne ograniczają się do wymagań lokalnych lub budzą krzyk (i płacz, jak mówią Brytyjczycy), podnoszą sztandar jakiegoś przekonania, którego znaczenie nie leży w sile myśli, ale w sile interesów, które jej odpowiadają i gromadzą się wokół niej.

Zewnętrznie sposób myślenia Francuzów jest często bardzo podobny do sposobu myślenia Anglików. To podobieństwo wydaje się wynikać z podobieństwa przyjętych przez nich systemów filozoficznych. Ale wewnętrzny charakter myślenia tych dwóch narodów jest tak samo różny, jak oba różnią się od charakteru Niemców. Niemiec pracowicie i sumiennie rozwija swoje przekonanie z abstrakcyjnych wniosków swojego rozumu; Francuz przyjmuje to bez wahania, z głębokiego współczucia dla takiej czy innej opinii; Anglik oblicza swoją pozycję w społeczeństwie arytmetycznie i na podstawie wyników swoich obliczeń tworzy własny sposób myślenia. Nazwy: Vig, Tory, Radical i wszystkie niezliczone odcienie partii angielskich wyrażają nie osobowość człowieka, jak we Francji, i nie system jego przekonań filozoficznych, jak w Niemczech, ale miejsce, jakie zajmuje w państwie. Anglik jest jego zdaniem uparty, ponieważ ma to związek z jego pozycją społeczną; Francuzi często poświęcają swoją pozycję dla przekonania własnego serca; a Niemiec, choć nie poświęca jednej rzeczy drugiej, bo to nie dba o ich zgodę. Edukacja francuska rozwija się poprzez rozwój opinii lub mody głównego nurtu; Angielski - poprzez rozwój rządu; Niemiecki - myślenie w fotelu. Dlatego Francuz jest pełen entuzjazmu, Anglik - z charakteru, Niemiec - abstrakcyjna i systematyczna fundamentalność.

Ale im bardziej, podobnie jak w naszych czasach, zbiegają się literatura i osobowości ludzi, tym bardziej zatarte są ich cechy. Wśród pisarzy angielskich, cieszących się bardziej niż innych sławą literackich sukcesów, dwóch literatów, dwóch przedstawicieli literatury współczesnej, zupełnie przeciwnych w swoich kierunkach, myślach, partiach, celach i poglądach, mimo to oba, w różnych formach, ujawniają jedną prawdę: że nadeszła godzina, w której wyspiarskie oddzielenie Anglii już zaczyna ustępować powszechności oświecenia kontynentu i zlewać się z nim w jedną współczującą całość. Oprócz tego podobieństwa Carlyle i Disraeli nie mają ze sobą nic wspólnego. Pierwsza nosi głębokie ślady niemieckich upodobań. Jego sylaba, przepełniona, jak mówią angielscy krytycy, niespotykanym dotąd germanizmem, spotyka się u wielu z głębokim współczuciem. Jego myśli okryte są niemiecką marzycielską niepewnością; jego kierunek wyraża zainteresowanie myśli, a nie angielskie zainteresowanie partii. Nie dąży do starego porządku rzeczy, nie sprzeciwia się ruchowi nowego; ceni jedno i drugie, kocha jedno i drugie, szanuje zarówno organiczną pełnię życia, jak i samego siebie należącego do partii postępu, gdyż sam rozwój jego podstawowej zasady niweczy wyłączne pragnienie innowacji. Tak więc tutaj, jak we wszystkich nowoczesnych zjawiskach myśli w Europie, najnowsza kierunek jest sprzeczny Nowyto zniszczone stary.

Disraeli nie jest zarażony jakimkolwiek obcym uzależnieniem. Jest przedstawicielem młoda Anglia- krąg młodych ludzi wyrażających szczególny, skrajny dział partii torysów. Jednak pomimo faktu, że młoda Anglia działa w imię skrajności zasad konserwatorskich, ale według powieści Disraelego sam fundament ich przekonań całkowicie niszczy interesy ich partii. Chcą zachować stare, ale nie w takiej formie, w jakiej istnieje w jej obecnych formach, ale w starym duchu, który wymaga formy, która jest pod wieloma względami przeciwna do obecnej. Z korzyścią dla arystokracji chcą żywego zbliżenia i współczucia ze wszystkich zajęcia; dla dobra Kościoła anglikańskiego chcą, aby był on równy prawom z Kościołem Irlandii i innymi dysydentami; aby zachować przewagę rolnictwa, żądają zniszczenia chroniącego je prawa zbożowego. Krótko mówiąc, pogląd tej partii torysów oczywiście niweczy wszystkie osobliwości angielskiego toryzmu, a jednocześnie wszystkie różnice między Anglią a innymi państwami europejskimi.

Ale Disraeli jest Żydem i dlatego ma własne, szczególne poglądy, które nie pozwalają nam w pełni polegać na lojalności przedstawianych przez niego przekonań młodego pokolenia. Dopiero niezwykły sukces jego powieści, któremu zresztą brakuje odpowiednich wartości literackich, a przede wszystkim sukces autora, według czasopism, w najwyższym angielskim społeczeństwie, nadaje jego prezentacji pewną wiarygodność.

Ponumerowawszy w ten sposób najbardziej niezwykłe ruchy literatur europejskich, pośpiesznie powtórzymy to, co powiedzieliśmy na początku artykułu, że określając współczesność nie zamierzaliśmy przedstawiać pełnego obrazu obecnego stanu literatury. Chcieliśmy tylko wskazać ich najnowsze kierunki, które ledwie zaczynają wyrażać się w nowych zjawiskach.

Tymczasem, jeśli zbierzemy wszystko, co zauważyliśmy w jednym wyniku i pogodzimy to z naturą edukacji europejskiej, która wprawdzie wcześniej się rozwijała, ale nadal dominuje, to z tego punktu widzenia ujawnią się nam bardzo ważne dla zrozumienia wyniki. nasz czas. - Poszczególne rodzaje literatury zmieszały się w jedną nieokreśloną formę.

- Poszczególne nauki nie są już dłużej trzymane w swoich dawnych granicach, ale dążą do zbliżenia się do nauk im sąsiadujących iw tym rozszerzaniu swoich granic sąsiadują ze wspólnym ośrodkiem - filozofią.

- Filozofia w swoim ostatnim ostatecznym rozwoju szuka takiego początku, w rozpoznaniu którego mogłaby się połączyć z wiarą w jedną spekulatywną jedność.

- Niektóre narody zachodnie, osiągając pełnię swego rozwoju, dążą do zniszczenia dzielących je cech i połączenia się w jedną wspólną europejską edukację.

Wynik ten jest tym bardziej niezwykły, że rozwinął się z kierunku wprost przeciwnego do niego. Wywodzi się głównie z aspiracji każdego narodu do badania, przywracania i zachowania swojej tożsamości narodowej. Ale im głębiej te aspiracje rozwinęły się w konkluzjach historycznych, filozoficznych i społecznych, tym bardziej dotarły do \u200b\u200bkorzeni oddzielonych narodowości, tym wyraźniej spotkały się w nich nie ze specjalnymi, ale ogólnymi zasadami europejskimi, należącymi jednakowo do wszystkich narodowości prywatnych. Albowiem we wspólnej podstawie życia europejskiego leży jedna dominująca zasada.

- Tymczasem ten dominujący początek europejskiego życia, oddzielający się od narodowości, wydaje się przez to już równie przestarzały, jak przeszły w swoim znaczeniu, choć nadal faktycznie trwa. Dlatego współczesna cecha zachodniego życia polega na ogólnej, mniej lub bardziej wyraźnej świadomości tego początek edukacji europejskiej, który rozwijał się przez całą historię Zachodu, w naszych czasach jest już niezadowalający dla najwyższych wymagań edukacyjnych... Zwróćmy również uwagę, że ta świadomość niezadowalającej natury życia europejskiego wyłoniła się ze świadomości, która jest mu bezpośrednio przeciwna, z przekonania z niedawnej przeszłości, że oświecenie europejskie jest ostatnim i najwyższym ogniwem w rozwoju człowieka. Jedna skrajność zmieniła się w drugą.

- Ale zdając sobie sprawę z niezadowalającego charakteru edukacji europejskiej, ogólne odczucie odróżnia ją tym samym od innych zasad ogólnoludzkiego rozwoju i, określając ją jako szczególną, ujawnia nam charakterystyczny charakter Behind wychowanie całościowe i częściowe jako dominujące dążenie do racjonalności osobistej i wyróżniającej w myślach, życiu, społeczeństwie oraz we wszystkich źródłach i formach ludzkiej egzystencji. Ten charakter bezwarunkowej racjonalności zrodził się także z wcześniejszych, dawno minionych aspiracji, z wcześniejszych wysiłków - nie edukacji, ale przymusowego zamknięcia myśli w jednym systemie szkolnym.

- Ale jeśli ogólne poczucie niezadowolenia z samych początków życia w Europie to nic innego jak mroczna lub czysta świadomość niezadowalający bezwarunkowy powód, mimo że wywołuje dążenie do ogólnie religijnośćjednakże z racji swego pochodzenia z rozwoju rozumu, nie może podporządkować się takiej formie wiary, która całkowicie odrzuciłaby rozum, ani też nie zadowalałaby się taką formą, która zapewniłaby wiarę w jego zależności.

- Sztuka, poezja, a nawet niemal każde twórcze marzenie tylko do tej pory były możliwe w Europie jako żywy, niezbędny element jej edukacji, dopóki dominujący w jej myśli i życiu racjonalizm nie osiągnął ostatniego, skrajnego ogniwa jej rozwoju; na razie są one możliwe tylko jako scenografia teatralna, która nie oszukuje wewnętrznych uczuć widza, który wprost bierze je za sztuczne kłamstwo, bawiąc jego lenistwo, ale bez której życie nie straci nic znaczącego. Prawdę o poezji zachodniej można wskrzesić tylko wtedy, gdy w życie europejskiego oświecenia zostanie wprowadzony nowy początek.

To wyobcowanie sztuki z życia poprzedził okres powszechnego dążenia do artyzmu, który zakończył się wraz z ostatnim artystą w Europie - wielkim Goethem, który w drugiej części Fausta wyraził poezję. Niepokój przed marzeniami przeszedł na obawy przemysłu. Ale w naszych czasach rozdźwięk między poezją a życiem stał się jeszcze wyraźniejszy.

- Z tego wszystkiego wynika również, że współczesny charakter oświecenia europejskiego, w jego znaczeniu historycznym, filozoficznym i witalnym, jest całkowicie jednoznaczny z charakterem owej epoki edukacji rzymsko-greckiej, kiedy rozwinęła się w sprzeczność z samym sobą, z naturalnej konieczności wziąć w siebie inny, nowy początek, utrzymywany przez inne plemiona, które do tego czasu nie miały światowo-historycznego znaczenia.

Za każdym razem ma swoją dominującą, własną życiową kwestię, dominującą nad wszystkimi, wszystkimi innymi w sobie, zawierającą, od której zależy ich względne znaczenie i ograniczone znaczenie. Jeśli jednak wszystko, co zauważyliśmy w obecnym stanie edukacji zachodniej, jest prawdą, to nie sposób nie być przekonany, że u podstaw europejskiego oświecenia w naszych czasach pojawiają się wszystkie szczegółowe pytania o ruchy umysłów, o kierunki nauki, o cele życia, o różne struktury społeczeństw, o charakter ludowy. , relacje rodzinne i osobiste, o dominujących zasadach życia zewnętrznego i wewnętrznego człowieka - wszystko to zlewa się w jedno istotne, żywe, wielkie pytanie o stosunek Zachodu do tego niezauważalnego początku życia, myślenia i edukacji, która leży u podstaw świata prawosławnego Slavyansky.

Kiedy odwrócimy się od Europy do naszej ojczyzny, od tych ogólnych wyników, które wyprowadziliśmy z literatury zachodniej, przejdziemy do przeglądu literatury naszej ojczyzny, zobaczymy w niej dziwny chaos niedorozwiniętych opinii, sprzeczne aspiracje, sprzeczne echa wszelkich możliwych ruchów literatury: germańskiej, Francuski, angielski, włoski, polski, szwedzki, różne imitacje wszystkich możliwych i niemożliwych kierunków europejskich. Ale mamy nadzieję, że z przyjemnością porozmawiamy o tym w następnej książce.

W pierwszym artykule naszego przeglądu powiedzieliśmy, że literatura rosyjska reprezentuje całość wszystkich możliwych wpływów różnych literatur europejskich. Wydaje nam się zbędne udowodnienie prawdziwości tej uwagi: każda książka może służyć jako oczywisty dowód na to. Uważamy również za niewłaściwe wyjaśnianie tego zjawiska: jego przyczyny tkwią w historii naszej edukacji. Ale dostrzegając to, zdając sobie sprawę z tej akceptowalnej sympatii, tej bezwarunkowej zależności naszej literatury od różnych literatur Zachodu, widzimy w tym właśnie charakterze naszej literatury, wraz z zewnętrznymi podobieństwami i podstawową różnicą w stosunku do całej literatury europejskiej.

Rozwińmy naszą myśl.

Historia całej literatury Zachodu ukazuje nam nierozerwalny związek między ruchami literackimi a całością powszechnej edukacji. Ten sam nierozerwalny związek istnieje między rozwojem edukacji a pierwszymi elementami składającymi się na życie ludzi. Znane zainteresowania wyrażane są w odpowiedniej strukturze pojęć; określony sposób myślenia oparty jest na pewnych związkach życiowych. To, czego jeden doświadcza bez świadomości, drugi usiłuje pojąć myśleniem i wyrazić abstrakcyjną formułą lub, świadomy ruchem serca, wylewa się poetyckimi dźwiękami. Bez względu na to, jak różne na pierwszy rzut oka niespójne, niezrozumiałe koncepcje prostego rzemieślnika lub niepiśmiennego oracza wydają się różnić od urzekająco harmonijnych światów artystycznej fantazji poety, czy od głębokiej systematycznej myśli myśliciela fotelowego, ale po dokładnym zbadaniu widać, że jest między nimi ta sama wewnętrzna stopniowość. , ta sama organiczna sekwencja, jaka istnieje między nasieniem, kwiatem i owocem tego samego drzewa.

Jako język ludu stanowi odcisk jego naturalnej logiki i jeśli nie wyraża w pełni jego sposobu myślenia, to przynajmniej reprezentuje w sobie fundament, z którego nieustannie i naturalnie wypływa jego życie psychiczne; w ten sam sposób rozdarte, nierozwinięte koncepcje ludu, który jeszcze nie myśli, tworzą korzeń, z którego wyrasta wyższe wykształcenie narodu. Dlatego wszystkie gałęzie edukacji, pozostając w żywym kontakcie, stanowią jedną nierozerwalnie połączoną całość.

Z tego powodu każdy ruch w literaturze ludów zachodnich wypływa z wewnętrznego ruchu ich edukacji, na który z kolei wpływa literatura. Nawet te literatury, które podlegają wpływom innych ludów, akceptują ten wpływ tylko wtedy, gdy spełnia on wymogi ich wewnętrznego rozwoju, i przyswajają go tylko w takim stopniu, w jakim jest on zgodny z naturą ich oświecenia. Obcość nie jest dla nich zaprzeczeniem ich osobliwości, a jedynie krokiem na drabinie ich własnego wejścia. Jeśli widzimy, że w chwili obecnej cała literatura współczuje sobie nawzajem, łącząc się, by tak rzec, w jedną wspólną literaturę europejską, to może się to zdarzyć tylko dlatego, że wychowanie różnych narodów rozwijało się od tego samego początku i każdy przemierza swoją własną drogę ostatecznie osiągnął ten sam rezultat, to samo znaczenie mentalnej egzystencji. Ale pomimo tego podobieństwa, nawet teraz Francuz nie tylko nie do końca akceptuje myśl niemiecką, ale może nawet nie do końca ją rozumie. W Niemczech w większości Żydzi są Francuzami, którzy wychowali się w zerwaniu z popularnymi wierzeniami i dopiero później przyjęli filozofię. Brytyjczycy jeszcze mniej potrafią uwolnić się od swoich narodowych cech. We Włoszech i Hiszpanii, chociaż zauważalny jest wpływ literatury francuskiej, jest to wpływ bardziej wyimaginowany niż znaczący, a gotowe formy francuskie służą jedynie jako wyraz wewnętrznego stanu ich własnej edukacji; bo to nie literatura francuska w ogóle, ale sama literatura XVIII wieku dominuje do dziś w tych spóźnionych krajach.

Ta forteca narodowa, ta żywa integralność edukacji narodów europejskich, pomimo fałszywości lub prawdziwości kierunku, nadaje literaturze szczególne znaczenie. Nie służy tam jako rozrywka pewnych kręgów, nie jako ozdoba salonów, nie jako luksus umysłu, bez którego można się obejść, a nie jako zadanie szkolne dla uczniów; ale jest to konieczne, jako naturalny proces umysłowego oddychania, jako bezpośrednia ekspresja i razem jako nieunikniony warunek rozwoju edukacji. Nieświadoma myśl, wypracowana przez historię, cierpiąca przez życie, zaciemniona wielosylabowymi związkami i heterogenicznymi zainteresowaniami, wznosi się siłą działalności literackiej po drabinie rozwoju umysłowego, z niższych warstw społeczeństwa do wyższych kręgów, od niewyjaśnionych popędów do ostatnich stadiów świadomości iw tej formie pojawia się już nie przez dowcipną prawdę, nie przez ćwiczenie w sztuce retoryki lub dialektyki, ale przez wewnętrzną materię samowiedzy, która jest mniej lub bardziej jasna, mniej lub bardziej poprawna, ale w każdym razie istotna. W ten sposób wkracza w sferę ogólnoludzkiego oświecenia jako żywy, niezbywalny element, jako osoba mająca głos w sprawie ogólnych rad; ale powraca do swego wewnętrznego fundamentu, do początku swego exodusu, jako zakończenie rozumu w nierozwiązanych okolicznościach, jako słowo sumienia dla niezrozumiałych popędów. Oczywiście z tego powodu sumienie to może zostać zaciemnione, zepsute; ale to zepsucie nie zależy od miejsca, jakie zajmuje literatura w edukacji ludu, ale od wypaczenia jej życia wewnętrznego; jak w człowieku fałsz rozumu i zepsucie sumienia nie bierze się z istoty rozumu i sumienia, ale z jego osobistego zepsucia.

Jedno państwo, spośród wszystkich naszych zachodnich sąsiadów, dało przykład odwrotnej sytuacji. W Polsce, na skutek działania katolicyzmu, klasa wyższa bardzo wcześnie oddzieliła się od reszty ludzi nie tylko moralnością, jak to było w pozostałej części Europy, ale także samym duchem edukacji, podstawowymi zasadami ich życia psychicznego. To oddzielenie zahamowało rozwój szkolnictwa publicznego i tym bardziej przyspieszyło oddzielone od niego kształcenie klas wyższych. Tak więc ciężki wagon, położony przez gęś, stanie na miejscu, gdy pękną linie frontu, podczas gdy rozdarty przód jest łatwiejszy do przeniesienia do przodu. Nieskrępowana specyfiką życia ludowego, ani obyczajami, ani tradycjami starożytności, ani stosunkami lokalnymi, ani dominującym sposobem myślenia, ani nawet specyfiką języka, wychowanego w sferze zagadnień abstrakcyjnych, polska arystokracja XV i XVI wieku była nie tylko najbardziej wykształcona, ale i samo stypendium, najwspanialsze w całej Europie. Dogłębna znajomość języków obcych, dogłębne studium starożytnej klasyki, niezwykły rozwój talentów umysłowych i towarzyskich, zadziwiały podróżników i stały się przedmiotem relacji spostrzegawczych nuncjuszy papieskich tamtych czasów. Dzięki tej edukacji literatura była niezwykle bogata. Składał się z naukowych komentarzy do starożytnej klasyki, udanych i nieudanych imitacji, częściowo napisanych elegancką polszczyzną, częściowo wzorową łaciną, licznych i ważnych przekładów, z których niektóre wciąż uznawane są za wzorowe, np. Przekład Tassa; inne dowodzą głębi oświecenia, jak na przykład XVI-wieczne tłumaczenie wszystkich pism Arystotelesa. Za panowania Zygmunta III zabłysło 711 znanych literackich nazwisk, a drukarnie działały nieprzerwanie w ponad 80 miastach. Ale nie było nic wspólnego między tym sztucznym oświeceniem a naturalnymi elementami ludzkiego życia psychicznego. Stąd rozłam w całej edukacji w Polsce. Podczas gdy uczeni pisali interpretacje Horacego, tłumaczyli Tassusa i bezsprzecznie sympatyzowali ze wszystkimi zjawiskami współczesnego europejskiego oświecenia, to oświecenie to odbijało się tylko na powierzchni życia, nie wyrastając z korzenia, a więc pozbawione pierwotnego rozwoju, cała ta abstrakcyjna aktywność umysłowa, to stypendium, ten blask, te talenty, te chwały, te kwiaty zerwane z obcych pól, cała ta bogata literatura zniknęła prawie bez śladu dla polskiej edukacji i zupełnie bez śladu dla oświecenia powszechnego, dla tej europejskiej edukacji, której była zbyt wierna odbicie. To prawda, że \u200b\u200bPolska jest dumna z jednego zjawiska naukowego, złożyła jeden hołd skarbowi powszechnego oświecenia: wielki Kopernik był Polakiem; ale nie zapominajmy, że Kopernik wyjechał z Polski w młodości i wychował się w Niemczech.

Dzięki Bogu: nie ma najmniejszego podobieństwa między dzisiejszą Rosją a dawną Polską, dlatego mam nadzieję, że nikt nie zarzuci mi niewłaściwego porównania i nie zinterpretuje moich słów w innym znaczeniu, jeśli powiemy, że w naszym stosunku do literatury takie ta sama abstrakcyjna sztuczność, te same kwiaty bez korzeni, zerwane z obcych pól. Tłumaczymy, naśladujemy, studiujemy literaturę innych ludzi, śledzimy ich najmniejsze ruchy,

Teologowie-oratorzy, wysłani (z Polski) do Rady Bazylejskiej, zajęli tam pierwsze miejsce po Bonnon Tullievs.

Kazimierz Jagajdowicz założył wiele szkół łacińskich i był bardzo zaniepokojony rozprzestrzenianiem się języka łacińskiego w Polsce; wydał nawet surowy dekret, że każdy, kto szuka znaczącej pozycji, powinien umieć dobrze mówić po łacinie. Od tego czasu stało się zwyczajem, że każdy polski szlachcic mówił po łacinie ... Nawet kobiety gorliwie uczyły się łaciny. Janocki mówi między innymi, że Elżbieta, żona Kazimierza II-go, sama napisała esej: De institutione regii pueri.

Jak niegdyś matematyka i prawoznawstwo, tak w tym czasie w Polsce kwitły wdzięczne nauki ścisłe, a łacina szybko się rozwijała.

Ior. Lud. Decjusz (współczesny Zygmuntowi I) świadczy, że wśród Sarmatów rzadko można spotkać osobę o dobrym nazwisku, która nie zna trzech czy czterech języków, ale wszyscy znają łacinę.

Królowa Barbara, żona Zygmunta, nie tylko w pełni rozumiała klasykę łacińską, ale także pisała po łacinie do króla, swojego męża ...

A wśród Lacjum, mówi Cromer, nie byłoby tak wielu ludzi, którzy mogliby udowodnić swoją znajomość języka łacińskiego. Nawet dziewczęta, zarówno ze szlachty, jak i ze zwykłych rodzin, z domu i klasztoru, równie dobrze czytają i piszą po polsku i po łacinie. - Oraz w zbiorze listów z lat 1390-1580. Kamusara, współczesny pisarz, mówi, że na stu szlachciców nie ma dwóch, którzy nie znają języków: łaciny, niemieckiego i włoskiego. Uczą się ich w szkołach i robi to samodzielnie, bo nie ma takiej biednej wioski w Polsce, ani nawet karczmy, w której nie ma ludzi mówiących tymi trzema językami, aw każdej, nawet najmniejszej wsi, jest szkoła (por. Mémoires de F. Choisnin). Ten ważny fakt ma bardzo głębokie znaczenie w naszych oczach. Tymczasem, kontynuuje autor, język narodowy pozostawał w większości tylko w ustach plebsu.

Pragnienie europejskiej sławy zmusiło go do pisania we wspólnym języku łacińskim; za to polscy poeci otrzymywali korony od niemieckich cesarzy i papieży, a politycy nawiązali kontakty dyplomatyczne

W jakim stopniu Polska w XV i XVI wieku przewyższała inne ludy znajomością literatury starożytnej, świadczy wielość dowodów, zwłaszcza zagranicznych. De Tu w swojej historii, pod rokiem 1573, opisując przybycie ambasady polskiej do Francji, mówi, że wśród wielkiej rzeszy Polaków, którzy weszli do Paryża na pięćdziesięciu łkaniu czwórkami, nie było nikogo, kto nie mówiłby po łacinie. doskonałość; że francuska szlachta zarumieniła się ze wstydu, kiedy wystarczyło tylko mrugnąć na pytania gości; że na całym dworze było tylko dwóch asymilujących myśli i układy innych ludzi, a te ćwiczenia składają się na dekorację naszych wyedukowanych salonów, czasami mają wpływ na same działania naszego życia, ale nie będąc związanymi z radykalnym rozwojem naszej historycznej edukacji, oddzielają nas od wewnętrznego źródła oświecenia narodowego, a jednocześnie czynią nas bezpłodnymi dla wspólnej sprawy oświecenia całej ludzkości. Dzieła naszej literatury, jako odbicia dzieł europejskich, nie mogą być przedmiotem zainteresowania innych narodów, z wyjątkiem interesu statystycznego, jako miernik sukcesu naszych uczniów w badaniu ich próbek. Dla nas są ciekawi jako dodatek, jako wyjaśnienie, jako asymilacja zjawisk innych ludzi; ale nawet dla nas, przy powszechnej znajomości języków obcych, nasze imitacje zawsze pozostają nieco niższe i słabsze niż ich oryginały.

Jest rzeczą oczywistą, że nie mówię tutaj o tych niezwykłych zjawiskach, w których działa osobista moc geniuszu. Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Pushkin, Gogol, nawet jeśli podążali za wpływem innych, nawet jeśli utorowali własną specjalną ścieżkę, zawsze będą działać silnie, siłą swojego osobistego talentu, niezależnie od obranego kierunku. Nie mówię o wyjątkach, ale ogólnie o literaturze w jej zwykłym stanie.

Nie ma wątpliwości, że istnieje wyraźny rozbieżność między naszą edukacją literacką a podstawowymi elementami naszego życia psychicznego, które rozwinęły się w naszej starożytnej historii i są teraz zachowane w naszym tak zwanym niewykształconym ludzie. Dzieje się to niezgoda

mogli odpowiedzieć na tych posłańców po łacinie - za co zawsze ich proponowano. - Słynny Muret, porównując uczoną Polskę z Włochami, wyraża się następująco: który z dwóch narodów jest bardziej szorstki? Czy nie narodził się na łonie Włoch? wśród nich z trudem można znaleźć setną tych, którzy znaliby łacinę i grekę i kochaliby naukę. Albo Polacy, którzy mają wielu ludzi mówiących obydwoma językami, którzy są tak przywiązani do nauki i sztuki, że studiują je przez całe stulecie. (patrz M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, red. Kappii, str. 536). - To samo mówi słynny stypendysta Triumwiratu Just Lipsy (jeden z pierwszych filologów tamtego czasu) w liście do jednego ze swoich przyjaciół, mieszkającego wówczas w Polsce: Jakże mam się dziwić twojej wiedzy? Żyjesz wśród ludzi, którzy kiedyś byli barbarzyńcami; a teraz jesteśmy przed nimi barbarzyńcami. Otrzymali Muzy, wzgardzone i wygnane z Grecji i Lacjum, w swoje serdeczne i gościnne ramiona (patrz Epist. Cont. Ad Germ, et Gail. Ep. 63). nie z różnic w stopniach wykształcenia, ale z ich doskonałej różnorodności. Te początki życia psychicznego, społecznego, moralnego i duchowego, które stworzyły dawną Rosję, a obecnie stanowią jedyną sferę jej życia ludowego, nie rozwinęły się w nasze literackie oświecenie, ale pozostały nietknięte, oderwane od sukcesów naszej aktywności umysłowej - gdy minęły, bez nasz stosunek do nich, nasze literackie oświecenie wypływa z obcych źródeł, zupełnie odmiennych nie tylko pod względem form, ale często nawet do samego początku naszych przekonań. Dlatego każdy ruch w naszej literaturze jest uwarunkowany nie przez wewnętrzny ruch naszej edukacji, jak na Zachodzie, ale przez przypadkowe zjawiska literatury obcej.

Być może słusznie myślą ci, którzy twierdzą, że my, Rosjanie, jesteśmy bardziej zdolni do zrozumienia Hegla i Goethego niż Francuzi i Brytyjczycy; że możemy pełniej współczuć Byronowi i Dickensowi niż Francuzom, a nawet Niemcom; że możemy lepiej docenić Berangera i Georges-Sanda niż Niemców i Brytyjczyków. I właściwie, dlaczego nie możemy zrozumieć, dlaczego nie możemy oceniać z udziałem najbardziej przeciwstawnych zjawisk? Jeśli odejdziemy od popularnych wierzeń, to „wtedy nie będą nam przeszkadzać żadne specjalne koncepcje, żaden określony sposób myślenia, żadne cenione pasje, żadne zainteresowania, żadne zwykłe reguły. Możemy swobodnie dzielić się wszystkimi opiniami, asymilować wszystkie systemy, sympatyzować ze wszystkimi interesami, akceptujemy wszystkie przekonania, ale poddając się wpływom literatur obcych, nie możemy z kolei działać na nie bladymi refleksjami na temat ich własnych zjawisk; nie możemy działać na naszą własną edukację literacką, nawet poddaną najsilniejszemu wpływowi literatury obcej; nie możemy działać na edukację ludzi ponieważ nie ma między nią a nami mentalnego połączenia, współczucia, wspólnego języka.

Zgadzam się chętnie, że patrząc na naszą literaturę od tego momentu, wyraziłem tutaj tylko jedną jej stronę, a ten jednostronny pogląd, będąc w tak ostrej formie, nie zmiękczony innymi jej walorami, nie daje pełnego, rzeczywistego pojęcia o całym charakterze naszej literatury. Ale ta twarda lub łagodna strona, mimo wszystko istnieje i istnieje jako nieporozumienie, które wymaga rozwiązania.

Jak więc nasza literatura może wyłonić się ze swego sztucznego stanu, nabrać znaczenia, którego jeszcze nie ma, pogodzić się z całością naszej edukacji i razem jawi się jako wyraz jej życia i źródła jej rozwoju?

Tu czasem pojawiają się dwie opinie, obie jednakowo jednostronne, równie bezpodstawne, obie równie niemożliwe.

Niektórzy uważają, że pełna asymilacja zagranicznej edukacji może z czasem odtworzyć całego Rosjanina, ponieważ odrodziła niektórych pisarzy i nie-pisarzy, a wtedy cała nasza edukacja zharmonizuje się z naturą naszej literatury. Zgodnie z ich koncepcją rozwinięcie pewnych podstawowych zasad powinno zmienić nasz podstawowy sposób myślenia, zmienić naszą moralność, nasze zwyczaje, nasze przekonania, zlikwidować naszą osobliwość, a tym samym uczynić nas europejskimi oświeconymi.

Czy warto obalić tę opinię?

Jego fałsz wydaje się być oczywisty bez dowodów. Zniszczenie specyfiki życia psychicznego ludzi jest tak samo niemożliwe, jak niemożliwe jest zniszczenie jego historii. Tak samo łatwo jest zastąpić podstawowe przekonania ludzi pojęciami literackimi, jak przemienić kości rozwiniętego organizmu myślą abstrakcyjną. Gdybyśmy jednak mogli przez chwilę przyznać, że założenie to rzeczywiście mogłoby się spełnić, to jego jedynym skutkiem nie byłoby oświecenie, ale zniszczenie samych ludzi. Czym bowiem jest lud, jeśli nie zbiorem przekonań, mniej lub bardziej rozwiniętych w jego moralności, obyczajach, języku, pojęciach serca i umysłu, w relacjach religijnych, społecznych i osobistych, jednym słowem w pełni jego życia? ? Ponadto myśl, zamiast zasad naszej edukacji, wprowadzić w naszym kraju zasady edukacji europejskiej, a więc niszczy się, bo w ostatecznym rozwoju edukacji europejskiej nie ma dominującej zasady. Jedno zaprzecza drugiemu, wzajemnie się unicestwiając. Jeśli nadal istnieje kilka żywych prawd w zachodnim życiu, które w mniejszym lub większym stopniu przetrwały pośród ogólnego zniszczenia wszystkich specjalnych przekonań, to te prawdy nie są europejskie, ponieważ zaprzeczają wszystkim rezultatom europejskiej edukacji; - to ocalałe pozostałości zasad chrześcijańskich, które zatem nie należą do Zachodu, ale bardziej do nas, którzy przyjęliśmy w najczystszej postaci, choć być może istnienie tych zasad nie jest zakładane w naszej edukacji przez bezwarunkowych wielbicieli Zachodu, którzy nie znają sensu naszego oświecenia i zagubienia zawiera to, co istotne z tym, co przypadkowe, właściwe, konieczne z obcymi wypaczeniami wpływów innych ludzi: tatarskiego, polskiego, niemieckiego itd.

Co do właściwych zasad europejskich, jak zostały wyrażone w najnowszych wynikach, a następnie wziętych oddzielnie od poprzedniego życia Europy! I położyły podwaliny pod wychowanie nowych ludzi - że stworzą one, jeśli nie żałosną karykaturę oświecenia, jak wiersz wyrosły z reguł poetyki. byłaby karykaturą poezji? Eksperyment został już wykonany. Wydawało się, jaki wspaniały los czeka Stany Zjednoczone Ameryki, zbudowane na tak rozsądnym fundamencie, po tak wspaniałym początku! - I co się stało? Rozwinęły się tylko zewnętrzne formy społeczeństwa i pozbawione wewnętrznego źródła życia, pod wpływem mechaniki zewnętrznej zmiażdżyły człowieka. Literatura Stanów Zjednoczonych, zdaniem najbardziej bezstronnych sędziów, jest wyraźnym wyrazem tego stanu. - Ogromna fabryka poezji miernej, bez cienia poezji; oficjalne epitety, które nic nie wyrażają i mimo to są stale powtarzane; całkowita niewrażliwość na wszystko, co artystyczne; oczywista pogarda dla wszelkiego myślenia, które nie prowadzi do korzyści materialnych; drobne osobowości bez wspólnej płaszczyzny; opuchnięte frazy o najwęższym znaczeniu, profanacja świętych słów: filantropia, ojczyzna, dobro publiczne, narodowość, do tego stopnia, że \u200b\u200bich użycie nie stało się nawet hipokryzją, ale zwykłą, powszechną pieczęcią samolubnych kalkulacji; zewnętrzny szacunek dla zewnętrznej strony praw, z ich najbardziej rażącym naruszeniem; duch współudziału z osobistych korzyści, z niewiernością osób związanych, z oczywistym brakiem szacunku dla wszystkich zasad moralnych, tak że u podstaw wszystkich tych ruchów umysłowych leży oczywiście najmniejsze życie, odcięte od wszystkiego, co wznosi serce ponad egoizm osobisty, utonęło w działalności samolubstwa uznając komfort materialny za swój najwyższy cel, ze wszystkimi jego siłami służącymi. Nie! Jeśli jest już przeznaczone, aby Rosjanin, za jakieś nieskruszone grzechy, zamienić swoją wielką przyszłość na jednostronne życie Zachodu, to wolałbym raczej marzyć z abstrakcyjnym Niemcem w jego przebiegłych teoriach; lepiej leniuchować na śmierć pod ciepłym niebem, w artystycznej atmosferze Włoch; lepiej kręcić się z Francuzem w jego gwałtownych, chwilowych aspiracjach; Lepiej jest skamieniać Anglikiem w jego upartych, niewyjaśnionych nawykach, niż dusić się w tej prozie stosunków fabrycznych, w tym mechanizmie samolubnego lęku.

Nie odeszliśmy od naszego tematu. Skrajność wyniku, chociaż nie jest świadoma, ale logicznie możliwa, ujawnia fałszywy kierunek.

Inna opinia, przeciwna temu niewytłumaczalnemu kultowi Zachodu i równie jednostronna, choć znacznie mniej rozpowszechniona, polega na niezrozumiałym kulcie dawnych form naszej starożytności i na idei, że z czasem nowo zdobyte europejskie oświecenie będzie musiało ponownie zostać wymazane z naszego życia psychicznego przez rozwój naszej specjalnej edukacji. ...

Obie opinie są równie fałszywe; ale ten ostatni ma bardziej logiczne połączenie. Opiera się na świadomości godności naszej poprzedniej edukacji, na niezgodności tej edukacji ze szczególnym charakterem edukacji europejskiej, a wreszcie na niespójności najnowszych wyników edukacji europejskiej. Możesz nie zgodzić się z każdym z tych przepisów; ale skoro już na to pozwolono, nie można winić logicznej sprzeczności opinii na nich opartej, jak na przykład można zarzucić opinię przeciwną, która głosi oświecenie Zachodu i która nie może wskazać na żadną centralną, pozytywną zasadę tego oświecenia, ale zadowala się prawdy lub negatywne formuły.

Tymczasem nieomylność logiczna nie uchroni opinii przed istotną jednostronnością; wręcz przeciwnie, czyni to jeszcze bardziej oczywistym. Jakakolwiek byłaby nasza edukacja, ale formy, które przez nią przeszły, które pojawiły się w pewnych zwyczajach, upodobaniach, postawach, a nawet w naszym języku, nie mogły więc być czystym i całkowitym wyrazem wewnętrznej zasady życia ludowego, ponieważ były jego formami zewnętrznymi, a zatem wynikiem dwojga różni aktorzy: jeden, określony początek, a drugi, okoliczność lokalna i tymczasowa. Dlatego każda forma życia, która kiedyś minęła, jest już bardziej nieodwracalna, jak ta cecha czasu, która uczestniczyła w jej tworzeniu. przywrócenie tych form jest tym samym, co wskrzeszenie zmarłego, ożywienie ziemskiej skorupy duszy, która już od niej odleciała. Tu potrzebny jest cud; logika nie wystarczy; niestety, nawet miłość to za mało!

Poza tym, bez względu na to, jakie może być europejskie oświecenie, ale jeśli kiedyś staliśmy się jego uczestnikami, to nie jesteśmy w stanie zniszczyć jego wpływu, nawet jeśli tego chcemy. Możesz go podporządkować innemu, wyższemu, skierować go na taki lub inny cel; ale zawsze pozostanie istotnym, już nieodłącznym elementem naszego przyszłego rozwoju. Łatwiej jest nauczyć się wszystkiego nowego na świecie niż zapomnieć tego, czego się nauczyłeś. Gdybyśmy jednak mogli nawet arbitralnie zapomnieć, gdybyśmy mogli wrócić do tej odrębnej cechy naszej edukacji, z której wyszliśmy, to jaką korzyść odnieślibyśmy z tej nowej odrębności? Oczywiście, prędzej czy później ponownie zetknęlibyśmy się z zasadami europejskimi, ponownie podlegalibyśmy ich wpływom, znów musielibyśmy cierpieć z powodu ich niezgody na naszą edukację, zanim zdążymy podporządkować je naszemu pochodzeniu; w ten sposób nieustannie wracalibyśmy do tego samego pytania, które nas teraz zajmuje.

Ale oprócz wszystkich innych niekonsekwencji w tym kierunku ma też tę ciemną stronę, która bezwarunkowo odrzucając wszystko, co europejskie, odcina nas w ten sposób od jakiegokolwiek udziału we wspólnej sprawie umysłowej egzystencji człowieka; nie można bowiem zapominać, że oświecenie europejskie odziedziczyło wszystkie wyniki wychowania świata grecko-rzymskiego, który z kolei wziął w siebie wszystkie owoce życia umysłowego całej ludzkości. Oderwany w ten sposób od wspólnego życia ludzkości, początek naszej edukacji, zamiast być początkiem oświecenia Żywych, prawdziwy, kompletny, z konieczności stanie się początkiem jednostronnym, a zatem straci całe swoje uniwersalne ludzkie znaczenie.

Tendencja do narodowości jest prawdziwa w naszym kraju, jako najwyższy poziom edukacji, a nie tak duszny prowincjonalizm. Dlatego kierując się tą myślą, można spojrzeć na oświecenie europejskie jako na niepełne, jednostronne, nieprzeniknione prawdziwym znaczeniem, a zatem fałszywe; ale zaprzeczanie temu, jakby nie istniało, jest ograniczaniem własnego. Jeśli Europejczyk faktycznie jest fałszywy, jeśli rzeczywiście zaprzecza początkowi prawdziwej edukacji, to ten początek, jako prawdziwy, nie powinien pozostawić tej sprzeczności w umyśle człowieka, ale przeciwnie, wziąć ją do siebie, ocenić, umieścić w jej granicach i podporządkować jej droga do własnej wyższości, aby powiedzieć mu o swoim prawdziwym znaczeniu. Domniemana fałszywość tego oświecenia w najmniejszym stopniu nie zaprzecza możliwości jego podporządkowania się prawdzie. Wszystko bowiem, co jest fałszywe w swej podstawie, jest prawdą, tylko postawione na miejscu kogoś innego: nie ma w istocie fałszu, tak jak nie ma zasadniczego w kłamstwie.

Stąd oba przeciwstawne poglądy na temat relacji naszej podstawowej edukacji do europejskiego oświecenia, obie te skrajne opinie są równie bezpodstawne. Ale trzeba przyznać, że w tej skrajności rozwoju, w której je tutaj przedstawiliśmy, tak naprawdę nie istnieją. Co prawda nieustannie spotykamy ludzi, którzy w swoim sposobie myślenia zbaczają mniej więcej na jedną lub drugą stronę, ale nie rozwijają jednostronności do ostatecznych rezultatów. Wręcz przeciwnie, bo tylko oni mogą, pozostają w swej jednostronności, że nie doprowadzają jej do pierwszych wniosków, w których sprawa staje się jasna, bo z obszaru niewytłumaczalnych upodobań przechodzi w sferę świadomości racjonalnej, gdzie sprzeczność zostaje zniszczona przez jej własny wyraz. Dlatego uważamy, że wszelkie spory o wyższość Zachodu lub Rosji, o godność historii Europy lub naszej i podobne argumenty należą do najbardziej bezużytecznych, pustych pytań, o których może pomyśleć bezczynność myślącego człowieka.

A co właściwie jest dobrego dla nas, gdy odrzucamy lub umniejszamy to, co było lub jest dobre w życiu Zachodu? Czy nie jest to wręcz przeciwnie, wyraz naszego początku, jeśli nasz początek jest prawdziwy? W wyniku jego panowania nad nami wszystko, co piękne, szlachetne, chrześcijańskie, potrzebujemy własnego, choćby europejskiego, a nawet afrykańskiego. Głos prawdy nie gaśnie, ale wzmacnia go współbrzmienie ze wszystkim, co jest prawdą, gdziekolwiek by się nie znajdowało.

Z drugiej strony, gdyby wielbiciele europejskiego oświecenia, od niezrozumiałych uzależnień od takiej czy innej formy, do takiej czy innej negatywnej prawdy, chcieli wznieść się do samego początku życia psychicznego człowieka i narodów, które jako jedyne nadaje sens i prawdę wszystkim zewnętrznym formom i poszczególnym prawdom; wtedy bez wątpienia musieliby przyznać, że oświecenie Zachodu nie reprezentuje tej wyższej, centralnej, dominującej zasady, aw konsekwencji byliby przekonani, że wprowadzenie określonych form tego oświecenia oznacza zniszczenie bez tworzenia, a jeśli w tych formach, to w tych konkretnych prawd jest czymś istotnym, to ten istotny może być przez nas przyswojony tylko wtedy, gdy wyrosnie z naszych korzeni, będzie wynikiem naszego własnego rozwoju, a nie wtedy, jak spada na nas z zewnątrz, w postaci zaprzeczenia całej strukturze naszego świadomego i zwyczajnego bytu ...

Rozważanie to jest zwykle tracone z oczu nawet przez tych pisarzy, którzy sumiennie dążąc do prawdy, starają się w rozsądny sposób wyjaśnić znaczenie i cel swojej aktywności umysłowej. Ale co z tymi, którzy postępują w sposób niezrozumiały? Których Zachód porywa tylko dlatego, że nie jest nasz, ponieważ nie znają ani charakteru, ani znaczenia, ani godności zasady leżącej u podstaw naszego życia historycznego, a nie wiedząc o tym, nie chcą się uczyć, frywolnie mieszając potępienie i przypadkowe niedociągnięcia w jedno i sama istota naszej edukacji? Co powiedzieć o tych, których zniewieściałość uwiodła zewnętrzna błyskotliwość europejskiej edukacji, bez zagłębiania się ani w podstawy tej edukacji, ani w jej wewnętrzne znaczenie, ani na naturę sprzeczności, porażki, samozniszczenia, które, oczywiście, są nie tylko ogólnym rezultatem życia na Zachodzie, ale nawet w każdym z jego indywidualnych zjawisk - mówię oczywiście w przypadku, gdy nie zadowalamy się zewnętrzną koncepcją zjawiska, ale zagłębiamy się w jego pełne znaczenie od podstawowego początku do końcowych wniosków.

Jednak mówiąc to, czujemy, że w międzyczasie nasze słowa będą teraz mało współczujące. Gorliwi wielbiciele i propagatorzy zachodnich form i koncepcji są zwykle zadowoleni z tak niewielkich wymagań oświecenia, że \u200b\u200bz trudem mogą uświadomić sobie ten wewnętrzny spór dotyczący edukacji europejskiej. Wręcz przeciwnie, myślą, że jeśli nie cała ludzkość na Zachodzie osiągnęła ostatnie granice możliwego rozwoju, to przynajmniej jej najwyżsi przedstawiciele dotarli do niej; że wszystkie istotne zadania zostały już rozwiązane, wszystkie tajemnice wyjaśnione, wszystkie nieporozumienia są jasne, wątpliwości ustały; że myśl ludzka osiągnęła skrajne granice swego rozwoju; że teraz pozostaje mu tylko szerzyć się w powszechnym uznaniu i że żadne znaczące, płaczące, niewymuszone pytania nie pozostają w głębi ludzkiego ducha, na które nie mogłaby znaleźć pełnej, satysfakcjonującej odpowiedzi we wszechogarniającym myśleniu Zachodu; z tego powodu możemy tylko uczyć się, naśladować i przyswajać bogactwo innych ludzi.

Oczywiście nie można polemizować z taką opinią. Niech pociesza ich pełnia swojej wiedzy, niech będą dumni z prawdziwości swojego kierunku, chlubią się owocami swoich działań zewnętrznych, podziwiaj harmonię ich życia wewnętrznego. Nie złamiemy ich radosnego uroku; zasłużyli na błogie zadowolenie dzięki mądremu umiarkowaniu w swych umysłowych i płynących z serca żądaniach. Zgadzamy się, że nie potrafimy ich przekonać, bo ich opinia jest silnie wspierana przez sympatię większości i uważamy, że tylko z czasem może ją zachwiać siła własnego rozwoju. Ale do tego czasu nie miejmy nadziei, że ci wielbiciele europejskiej doskonałości pojmą głęboki sens naszej edukacji.

W przypadku dwóch edukacji, dwa ujawnienia mocy umysłowych u ludzi i narodów, przedstawiają nam bezstronną spekulację, historię wszystkich wieków, a nawet codzienne doświadczenia. Samo wychowanie jest wewnętrzną konstytucją ducha dzięki mocy przekazanej w nim prawdzie; druga to formalny rozwój rozumu i wiedzy zewnętrznej. Pierwsza zależy od zasady, której dana osoba się podporządkowuje i może być przekazana bezpośrednio; druga to owoc powolnej i ciężkiej pracy. Pierwsza nadaje znaczenie i znaczenie drugiej, ale druga nadaje jej treść i kompletność. Po pierwsze, nie ma zmieniającego się rozwoju, istnieje tylko bezpośrednie rozpoznanie, zachowanie i dystrybucja w podrzędnych sferach ludzkiego ducha; druga, będąca owocem odwiecznych, stopniowych wysiłków, eksperymentów, niepowodzeń, sukcesów, obserwacji, wynalazków i całej sukcesywnie bogatej własności intelektualnej rodzaju ludzkiego, nie może być stworzona natychmiast, ani odgadnięta przez najbardziej pomysłową inspirację, ale musi być stopniowo nadrabiana połączonymi wysiłkami wszystkich prywatnych zrozumienia. Jest jednak oczywiste, że tylko to pierwsze ma zasadnicze znaczenie dla życia, nadając mu taki lub inny sens; albowiem z jej źródła wypływają podstawowe przekonania człowieka i narodów; określa porządek ich wewnętrznego i kierunku bytu zewnętrznego, charakter ich relacji prywatnych, rodzinnych i społecznych, jest początkiem ich myślenia, dominującym dźwiękiem ich ruchów umysłowych, farbą języka, przyczyną świadomych preferencji i nieświadomych preferencji, podstawą obyczajów i zwyczajów, sensem ich historii.

Podporządkowując się kierunkowi tego wyższego szkolnictwa i uzupełniając go treścią, drugie kształcenie organizuje rozwój zewnętrznej strony myśli i zewnętrznych ulepszeń w życiu, samo w sobie nie zawiera żadnej siły zniewalającej w tym czy innym kierunku. W istocie bowiem iw oderwaniu od zewnętrznych wpływów jest czymś pomiędzy dobrem a złem, między siłą wzniesienia a siłą wypaczenia człowieka, jak każda informacja zewnętrzna, jako zbiór eksperymentów, jako bezstronna obserwacja natury, rozwój techniki artystycznej, a także sam wiedzący umysł, gdy działa w oderwaniu od innych ludzkich zdolności i rozwija się z własnym napędem, nie dając się ponieść niskim namiętnościom, nie będąc oświetlonym przez wyższe myśli, ale po cichu przekazuje jedną abstrakcyjną wiedzę, która może być równie dobrze wykorzystana dla dobra i szkody, dla służenia prawdzie lub dla wzmocnienia kłamstwa ...

Sama bezkręgowość tej zewnętrznej, logicznej i technicznej edukacji pozwala jej pozostać w człowieku lub osobie nawet wtedy, gdy tracą lub zmieniają wewnętrzną podstawę swojego bytu, swoją początkową wiarę, swoje zakorzenione przekonania, swój zasadniczy charakter, kierunek życia. Pozostała edukacja, doświadczając dominacji wyższej zasady, która ją kontrolowała, wkracza w służbę drugiemu, a tym samym bez szwanku przechodzi przez wszystkie różne przerwy w historii, stale zwiększając swoją treść aż do ostatniej minuty ludzkiej egzystencji.

Tymczasem w tych samych momentach przełomowych, w tych epokach schyłku człowieka lub ludu, kiedy podstawowa zasada życia rozpada się w jego umyśle na dwoje, traci w ten sposób całą swoją siłę, która polega głównie na integralności bytu: to drugie wychowanie, w miarę zewnętrzne, formalne, jest jedynym oparciem dla niepotwierdzonych myśli i dominuje, poprzez racjonalną kalkulację i równowagę interesów, nad umysłami wewnętrznych przekonań.

Historia przedstawia nam kilka podobnych epok przełomu, oddzielonych tysiącleciami, ale ściśle powiązanych wewnętrzną sympatią ducha, podobną do sympatii, która występuje między myśleniem Hegla a wewnętrzną podstawą myślenia Arystotelesa.

Zwykle te dwie edukacje są pomieszane. Stąd w połowie XVIII wieku mogła zrodzić się opinia, od początku rozwijana przez Lessinga i Condorseta, a potem uniwersalna - opinia o jakimś ciągłym, naturalnym i koniecznym doskonaleniu człowieka. Powstał w przeciwieństwie do innej opinii, która głosiła bezruch ludzkości, z pewnym rodzajem okresowych wahań w górę iw dół. Być może nie było myśli bardziej zagmatwanej niż te dwie. Jeśli bowiem rasa ludzka rzeczywiście została udoskonalona, \u200b\u200bto dlaczego człowiek nie stałby się doskonalszy? Jeśli nic w człowieku nie rozwinęło się, nie wzrosło, to jak wytłumaczyć niezaprzeczalny postęp niektórych nauk?

Jedna myśl zaprzecza w człowieku uniwersalności rozumu, postępowi wniosków logicznych, sile pamięci, możliwości interakcji werbalnej itp.; drugi zabija w nim wolność i godność moralną.

Ale opinia o bezruchu rodzaju ludzkiego musiała ustąpić w powszechnym uznaniu opinii o koniecznym rozwoju człowieka, gdyż ten ostatni był wynikiem innego złudzenia, należącego wyłącznie do racjonalnego kierunku ostatnich stuleci. To złudzenie polega na założeniu, że to żywe rozumienie ducha, tej wewnętrznej struktury człowieka, która jest źródłem jego myśli przewodnich, mocnych uczynków, lekkomyślnych aspiracji, uduchowionej poezji, silnego życia i wyższej wizji umysłu, jakby można go było formować sztucznie, że tak powiem mechanicznie, z jednego opracowania formuł logicznych. Opinia ta dominowała przez długi czas, aż w końcu w naszych czasach zaczęła ją niszczyć sukcesami wyższego myślenia. Dla logicznego umysłu, odciętego od innych źródeł wiedzy i jeszcze nie w pełni przeżywanego miary swojej mocy, chociaż obiecuje człowiekowi najpierw stworzyć wewnętrzny sposób myślenia, przekazać nieformalny, żywy pogląd na świat i siebie; ale doszedłszy do ostatnich granic swego tomu, on sam jest świadomy niekompletności swojej negatywnej wiedzy i już w wyniku własnego wniosku domaga się dla siebie innej wyższej zasady, nieosiągalnej przez jego abstrakcyjny mechanizm.

Taki jest obecnie stan myśli europejskiej, stan, który określa stosunek europejskiego oświecenia do podstawowych zasad naszej edukacji. Jeśli bowiem dawna, wyłącznie racjonalna natura Zachodu mogłaby działać destrukcyjnie na nasze życie i umysł, to teraz wręcz przeciwnie, nowe wymagania europejskiego umysłu i nasze podstawowe przekonania mają to samo znaczenie. A jeśli prawdą jest, że podstawowa zasada naszej ortodoksyjno-słowiańskiej edukacji jest prawdziwa (której, nawiasem mówiąc, nie uważam za konieczne ani właściwe, aby ją tutaj udowodnić), jeśli jest to słuszne, to twierdzę, że ta najwyższa, żywa zasada naszego oświecenia jest prawdziwa: wtedy jest oczywiste, że tak jak niegdyś była źródłem naszej starożytnej edukacji, tak teraz musi być niezbędnym uzupełnieniem edukacji europejskiej, oddzielając ją od jej szczególnych kierunków, oczyszczając ją z charakteru wyłącznej racjonalności i wnikając w nowe znaczenie; podczas gdy edukacja europejska, jako dojrzały owoc ogólnoludzkiego rozwoju, wyrwana ze starego drzewa, powinna służyć jako pokarm dla nowego życia, być nowym bodźcem dla rozwoju naszej aktywności umysłowej.

Dlatego miłość do edukacji europejskiej, jak również miłość do naszej, zbiegają się w ostatnim momencie ich rozwoju w jedną miłość, dążenie do żywego, pełnego, powszechnego i prawdziwie chrześcijańskiego oświecenia.

Wręcz przeciwnie, w ich słabo rozwiniętym stanie obaj są fałszywi: ponieważ nie wie się, jak zaakceptować cudze, nie zdradzając własnego; druga, w jej ścisłym uścisku, dusi to, co chce zatrzymać. Jednym z ograniczeń jest spóźnione myślenie i nieznajomość głębi nauczania, która leży u podstaw naszej edukacji; druga, zdając sobie sprawę z niedociągnięć pierwszej, zbyt gorliwie spieszy się, by stanąć z nią w bezpośrednim konflikcie. Ale mimo całej ich jednostronności nie sposób nie przyznać, że obie mogą opierać się na równie szlachetnych motywach, tej samej sile miłości do oświecenia, a nawet do ojczyzny, pomimo zewnętrznego sprzeciwu.

Musieliśmy wyrazić tę naszą koncepcję dotyczącą prawidłowego stosunku naszej edukacji ludowej do europejskiej i dwóch skrajnych poglądów, zanim zaczniemy rozważać poszczególne zjawiska naszej literatury.

Będąc odbiciem literatury zagranicznej, nasze zjawiska literackie, podobnie jak zachodnie, koncentrują się głównie w dziennikarstwie.

Ale jaki jest charakter naszych czasopism? Pismu trudno jest wypowiedzieć się na temat innych magazynów. Pochwała może wydawać się uzależnieniem, a obwinianie samego siebie. Ale jak możemy mówić o naszej literaturze, nie badając, co stanowi jej zasadniczy charakter? Jak określić prawdziwe znaczenie literatury, nie mówiąc o czasopismach? Starajmy się nie martwić o pozór, jaki mogą mieć nasze sądy.

Najstarszy ze wszystkich innych czasopism literackich jest teraz Biblioteka do czytania... Jej dominujący charakter to całkowity brak określonego sposobu myślenia. Dziś chwali to, o co winiła wczoraj; przedstawia dziś jedną opinię, a teraz głosi inną; dla tego samego przedmiotu ma kilka przeciwstawnych poglądów; nie wyraża żadnych specjalnych reguł, żadnych teorii, żadnego systemu, żadnego kierunku, żadnego koloru, żadnego przekonania, żadnej określonej podstawy dla swoich sądów; a mimo to nieustannie wypowiada się o wszystkim, co jest w literaturze lub nauce. Robi to w taki sposób, że dla każdego szczególnego zjawiska układa specjalne prawa, z których przypadkowo wypływa i wypada jej potępiający lub aprobujący wyrok - na szczęśliwy. Z tego powodu działanie, które wywołuje każde wyrażenie jej opinii, jest podobne do tego, że w ogóle nie wypowiedziałaby żadnej opinii. Czytelnik osobno rozumie myśl sędziego, a temat, do którego odnosi się wyrok, również leży w jego umyśle: ponieważ czuje, że nie ma innego związku między myślą a przedmiotem, z wyjątkiem tego, że spotkali się przypadkowo i na krótko, i znowu się nie spotkali. rozpoznawać się.

Jest rzeczą oczywistą, że ten szczególny rodzaj bezstronności pozbawia Biblioteka do czytania każda okazja do wpłynięcia na literaturę jako czasopismo, ale nie przeszkadza jej działać jako zbiór artykułów, często bardzo ciekawych. W redaktorze, oprócz niezwykłego, wielostronnego i często niesamowitego stypendium, widoczny jest jej szczególny, rzadki i cenny dar: przedstawianie najtrudniejszych problemów nauki w jak najczystszej i najbardziej zrozumiałej formie oraz ożywianie tego pomysłu własnymi, zawsze oryginalnymi, często dowcipnymi uwagami. Już sama ta cecha mogłaby rozsławić każde czasopismo, nie tylko tutaj, ale nawet za granicą.

Ale najbardziej ożywioną częścią bibliografii Ch. Jest bibliografia. jej recenzje są pełne dowcipu, wesołości i oryginalności. Nie można powstrzymać się od śmiechu podczas ich czytania. Zdarzyło nam się zobaczyć autorów, których dzieła zostały rozebrane i którzy sami nie mogli powstrzymać się od dobrodusznego śmiechu podczas czytania zdań do swoich kompozycji. Albowiem tak zupełny brak jakiejkolwiek poważnej opinii jest dostrzegalny w sądach Biblioteki, że jej najbardziej pozornie złe ataki nabierają fantastycznie niewinnego charakteru, by tak rzec, dobrodusznego gniewu. Widać, że się śmieje nie dlatego, że temat jest naprawdę zabawny, ale tylko dlatego, że chce się śmiać. Zmienia słowa autorki zgodnie ze swoim zamysłem, łączy te rozdzielone znaczeniem, oddziela zjednoczone, wstawia lub wypuszcza całe przemówienia, by zmienić znaczenie innych, czasem komponuje frazy zupełnie niespotykane w książce, z której pisze, i śmieje się z własnej kompozycji. Czytelnik widzi to i śmieje się razem z nią, bo jej żarty są prawie zawsze dowcipne i wesołe, bo są niewinne, bo nie krępuje ich żadna poważna opinia, a wreszcie pismo, żartując przed nim, nie deklaruje żadnych roszczeń jaki inny sukces oprócz honoru: rozśmieszyć i rozbawić publiczność.

Tymczasem, choć czasami przeglądamy te recenzje z wielką przyjemnością, choć wiemy, że ta żartobliwość jest chyba głównym powodem sukcesu magazynu, jednak gdy zastanawiamy się, jak drogi ten sukces jest kupowany, jak czasami dla przyjemności rozrywki sprzedaje się lojalność słowa, zaufanie czytelnika, szacunek dla prawdy itp., wtedy mimowolnie przychodzi do nas myśl: co by było, gdyby słowa łączyły się z tak błyskotliwymi cechami, z takim dowcipem, z taką nauką, z taką wszechstronnością umysłu, z taką oryginalnością jeszcze inne cnoty, na przykład wzniosła myśl, mocne przekonanie, które się nie zmienia, a nawet bezstronność, a nawet jej zewnętrzny wygląd? - Jaki wpływ może mieć wtedy B. d. Ch. Nie mówiąc już o naszej literaturze, ale o całości naszego wykształcenia? Jak łatwo mogła, poprzez swoje rzadkie cechy, opanować umysły czytelników, silnie rozwinąć swoje przekonanie, szerzyć je, przyciągnąć sympatię większości, zostać sędzią opinii, być może przeniknąć z literatury do samego życia, połączyć różne jej zjawiska w jedną myśl i dominując w ten sposób, nad umysłami, uformować zwartą i wysoko rozwiniętą opinię, która może być użytecznym motorem naszej edukacji? Oczywiście wtedy byłaby mniej zabawna.

Zupełnie odwrotną postacią do Biblioteki do czytania jest Latarnia Morska i Notatki Ojczyzny. Tymczasem cała Biblioteka jest bardziej zbiorem niejednorodnych artykułów niż czasopismem; w swojej krytyce ma na celu wyłącznie rozbawienie czytelnika, nie wyrażając żadnego określonego sposobu myślenia: przeciwnie, Otechestvennye Zapiski i Mayak są przepojone ostro określonymi opiniami i każdy z nich wyraża własny, równie zdecydowany, choć wprost przeciwny kierunek.

Ojczyste Notatki starają się odgadnąć i zawłaszczyć spojrzenie na rzeczy, które ich zdaniem stanowią najnowszy wyraz europejskiego oświecenia, dlatego często zmieniając swój sposób myślenia, pozostają wierni jednej trosce: wyrazić najmodniejszą myśl, najnowsze uczucie od Literatura zachodnia.

Wręcz przeciwnie, Lighthouse dostrzega tylko tę stronę zachodniego oświecenia, która wydaje mu się szkodliwa lub niemoralna, i aby uniknąć sympatii do niej, całkowicie odrzuca całe europejskie oświecenie, nie wchodząc w wątpliwe postępowanie. Z tego powodu jeden chwali, a drugi beszta; jeden podziwia fakt, że w drugim budzi urazę; nawet te same wyrażenia, które w słowniku jednego czasopisma oznaczają na przykład najwyższy stopień godności. europeanism, ostatni moment rozwoju, ludzka mądrośćitp. - w języku obcego mają znaczenie skrajnej krytyki. Dlatego bez czytania jednego magazynu można poznać jego opinię od drugiego, rozumiejąc tylko jego słowa w przeciwnym sensie.

Tak więc w ogólnym ruchu naszej literatury jednostronność jednego z tych periodyków jest korzystnie równoważona przez przeciwną jednostronność drugiego. Niszcząc się wzajemnie, każdy z nich, nieświadomie, uzupełnia braki drugiego, tak że sens i sens, a nawet sposób myślenia i treść jednego, opierają się na możliwości istnienia drugiego. Sama polemika między nimi jest przyczyną ich nierozerwalnego związku i stanowi, że tak powiem, niezbędny warunek ich ruchu umysłowego. Jednak charakter tej polemiki jest zupełnie inny w obu pismach. Latarnia atakuje Otechestvennye Zapiski bezpośrednio, otwarcie iz heroiczną niestrudzeniem, dostrzegając ich złudzenia, pomyłki, zastrzeżenia, a nawet literówki. Otechestvennye Zapiski nie przejmują się latarnią morską jako magazynem i rzadko nawet o niej mówią; ale w tym celu nieustannie mają na myśli jej kierunek, wbrew którego skrajnościom starają się demaskować przeciwną, nie mniej namiętną skrajność. Ta walka zachowuje możliwość życia dla obu i jest ich głównym znaczeniem w literaturze.

To jest konfrontacja między Mayakiem a Otechem. Notatki traktujemy jako użyteczne zjawisko w naszej literaturze, ponieważ wyrażając dwa skrajne kierunki, przez wyolbrzymianie tych skrajności nieuchronnie przedstawiają je kilka w karykaturze, a tym samym mimowolnie kierują myśli czytelnika na ścieżkę rozważnego umiaru w złudzeniach. Ponadto każde tego rodzaju czasopismo zawiera wiele interesujących, praktycznych i przydatnych artykułów dla upowszechniania naszej edukacji. Uważamy, że nasza edukacja powinna zawierać owoce obu kierunków; nie tylko uważamy, że te kierunki powinny pozostać w ich wyłącznej jednostronności.

Mówiąc jednak o dwóch kierunkach, mamy na myśli więcej ideałów obu czasopism niż tych, o których mowa. Niestety, ani Majak, ani Otechestvennye Zapiski nie osiągają zamierzonego celu.

Odrzucenie wszystkiego, co zachodnie i uznanie tylko tej strony naszej edukacji, która jest wprost przeciwna do europejskiej, jest oczywiście kierunkiem jednostronnym; jednakże mogłoby to mieć jakieś podrzędne znaczenie, gdyby dziennik wyraził je w całej czystości swej jednostronności; ale przyjmując to za swój cel, Latarnia Morska miesza z nią pewne heterogeniczne, przypadkowe i oczywiście arbitralne zasady, które czasami niszczą jej główne znaczenie. Na przykład, stawiając święte prawdy naszej wiary prawosławnej jako podstawę wszystkich swoich sądów, jednocześnie przyjmuje inne prawdy jako podstawę dla siebie: przepisy własnej skomponowanej psychologii i ocenia sprawy według trzech kryteriów, czterech kategorii i dziesięciu elementów. W ten sposób, mieszając swoje osobiste opinie z prawdami ogólnymi, domaga się, aby jego system został zaakceptowany jako kamień węgielny narodowego myślenia. W wyniku tego samego pomieszania pojęć zamierza oddać literaturze wielką przysługę, niszcząc wraz z Otechestvennye Zapiski także to, co stanowi o chwale naszej literatury. W ten sposób udowadnia między innymi, że poezja Puszkina jest nie tylko straszna, niemoralna, ale wciąż nie ma w niej piękna, sztuki, dobrej poezji, a nawet poprawnych rymów. Tak więc dbając o poprawę języka rosyjskiego i starając się go dawać miękkość, słodycz, dźwięczne pięknokto by to zrobił jego wspólny język w całej Europieon sam jednocześnie, zamiast mówić językiem rosyjskim, używa języka własnego wynalazku.

Dlatego pomimo wielu wielkich prawd, tu i ówdzie wyrażanych przez Majaka, które, przedstawione w czystej postaci, powinny były zdobyć dla niego żywą sympatię wielu; Trudno jest jednak mu współczuć, ponieważ prawdy w nim mieszają się z pojęciami, przynajmniej dziwnymi.

Z kolei Notatki Domowe niszczą swoją siłę w inny sposób. Zamiast przekazywać nam wyniki europejskiej edukacji, są nieustannie porywani przez pewne szczególne zjawiska tej edukacji i nie przyjmując jej w pełni, myślą, że są nowe, w istocie zawsze są spóźnieni. Namiętne pragnienie modnej opinii, namiętne pragnienie przybrania wyglądu lwa w kręgu myślenia, już samo w sobie świadczy o oddaleniu od centrum mody. To pragnienie nadaje naszym myślom, naszemu językowi, całemu naszemu wyglądowi, charakter niepewnej surowości, tej jaskrawej przesady, która jest znakiem naszego wyobcowania z tego samego kręgu, do którego należymy.

Arrivé de Provincia de Paris, opowiada miło i czcigodne czasopismo (I think l'Illustration lub Guêpes), arrivé a Paris il voulut s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l "épingle.

Oczywiście OZ czerpią opinie z najnowszych książek na Zachodzie; ale akceptują te książki oddzielnie od całego zbioru zachodniej edukacji i dlatego znaczenie, jakie tam mają, pojawia się wraz z nimi w zupełnie innym znaczeniu; ta myśl, która była tam nowa, jako odpowiedź na całość otaczających ją pytań, po oderwaniu się od tych pytań, nie jest już nowa, a jedynie przesadzona starożytność.

A więc w sferze filozofii, nie przedstawiając najmniejszego śladu tych zadań, które są przedmiotem współczesnego myślenia na Zachodzie, 0. 3. głoszą przestarzałe systemy, ale dodają do nich nowe wyniki, które do nich nie pasują. W ten sposób w dziedzinie historii przejęli niektóre opinie Zachodu, które pojawiły się tam w wyniku dążenia do narodowości; ale rozumiejąc je oddzielnie od źródła, wywnioskowali z nich zaprzeczenie naszej narodowości, ponieważ nie zgadza się to z narodami Zachodu - tak jak Niemcy kiedyś odrzucili ich narodowość, ponieważ jest ona odmienna od francuskiej. Tak więc w dziedzinie literatury zauważono Ojczyznę. Zauważa, że \u200b\u200bna Zachodzie, nie bez korzyści dla odnoszącego sukcesy ruchu edukacyjnego, niektóre niezasłużone autorytety zostały zniszczone iw wyniku tych uwag starają się upokorzyć całą naszą sławę, próbując obniżyć literacką reputację Derzhavina, Karamzina, Żukowskiego, Baratyńskiego, Jazykowa, Chomyakowa, a na ich miejscu wychwalają I. Turgieniewa i F. Maikova, umieszczając ich tym samym w tej samej kategorii co Lermontow, który zapewne sam nie wybrałby tego miejsca w naszej literaturze. Kierując się tą samą zasadą, O. Z. próbuje zaktualizować nasz język za pomocą własnych specjalnych słów i form.

Dlatego ośmielamy się myśleć, że zarówno O.Z., jak i Mayak wyrażają kierunek, który jest nieco jednostronny i nie zawsze jest prawdziwy. Severnaya Pchela jest bardziej gazetą polityczną niż literacką. Ale w swojej niepolitycznej części wyraża to samo dążenie do moralności, osiągnięć i przyzwoitości, które O. Z. ujawnia w edukacji europejskiej. Ocenia zgodnie ze swoimi koncepcjami moralnymi, w dość zróżnicowany sposób przekazuje wszystko, co wydaje się jej cudowne, relacjonuje wszystko, co jej się podoba, informuje o wszystkim, co nie jest jej sercu, bardzo gorliwie, ale może nie zawsze sprawiedliwie.

Mamy powody, by sądzić, że nie zawsze jest to sprawiedliwe.

W Literaturnaya Gazeta nie wiedzieliśmy, jak odkryć jakiś szczególny kierunek. Ta lektura jest w większości łatwa - lektura deserowa, trochę słodka, trochę pikantna, literackie słodycze, czasem trochę tłusta, ale tym przyjemniejsza dla niektórych mało wymagających organizmów.

Razem z tymi periodykami nie sposób nie wspomnieć o Sovremenniku, bo on też jest pismem literackim, choć przyznajemy, że nie chcielibyśmy mylić jego nazwiska z innymi nazwiskami. Należy do zupełnie innego kręgu czytelników, ma zupełnie inny cel niż inne publikacje, a zwłaszcza nie miesza się z nimi tonem i sposobem swojego literackiego działania. Zachowując niezmiennie godność swej spokojnej niezależności, Współczesny nie wdaje się w zaciekłe polemiki, nie daje się wabić czytelnikom przesadnymi obietnicami, nie bawi ich lenistwa swą żartobliwością, nie stara się popisywać blichtrami cudzych, niezrozumiałych systemów, nie goni z niepokojem za nowinkami opinii i nie opiera się na swoich przekonaniach. autorytet mody; ale swobodnie i stanowczo idzie własną drogą, nie schylając się do zewnętrznego sukcesu. Od tego czasu od czasów Puszkina po dzień dzisiejszy pozostaje stałym repozytorium najbardziej znanych nazwisk naszej literatury; stąd też dla mniej znanych pisarzy umieszczanie artykułów w Sovremenniku ma już pewne prawo do szacunku opinii publicznej.

Tymczasem kierunek Współczesności nie jest głównie, ale wyłącznie literacki. Artykuły naukowców, których celem jest rozwój nauki, a nie słowa, nie są jej częścią. Dlatego obraz jego poglądu na rzeczy stoi w pewnej sprzeczności z jego nazwą. W naszych czasach bowiem czysto literacka godność nie jest już istotnym aspektem zjawisk literackich. Z faktu, że współczesny analizując jakiekolwiek dzieło literackie opiera swoje sądy na zasadach retoryki czy poetyki, mimowolnie żałujemy, że w troskach o czystość literacką wyczerpuje się siła jego czystości moralnej.

Fiński Biuletyn dopiero się zaczyna, dlatego nie możemy jeszcze ocenić jego kierunku; Powiedzmy tylko, że idea przybliżenia literatury rosyjskiej do literatury skandynawskiej, naszym zdaniem, należy nie tylko do liczby użytecznych, ale łącznie z liczbą najciekawszych i najbardziej znaczących innowacji. Oczywiście osobnego dzieła jakiegoś szwedzkiego czy duńskiego pisarza nie da się w pełni docenić w naszym kraju, jeśli nie rozumiemy go nie tylko z ogólnego stanu literatury jego ludu, ale co ważniejsze, ze stanu całego życia prywatnego i ogólnego, wewnętrznego i zewnętrznego. te mało znane ziemie w naszym kraju. Jeśli, jak mamy nadzieję, biuletyn fiński wprowadzi nas w najciekawsze aspekty życia wewnętrznego Szwecji, Norwegii i Danii; jeśli przedstawi nam w jasnej formie istotne pytania, które go w tej chwili zajmują; czy ujawni nam pełne znaczenie tych mało znanych w Europie ruchów umysłowych i życiowych, które obecnie wypełniają te państwa; jeśli przedstawi nam w wyraźnym obrazie zdumiewające, prawie niewiarygodne, dobro klas niższych, zwłaszcza na niektórych obszarach tych państw; jeśli w zadowalający sposób wyjaśni nam przyczyny tego szczęśliwego zjawiska; jeśli wyjaśni przyczyny innej, nie mniej ważnej okoliczności, zdumiewającego rozwoju niektórych aspektów moralności narodowej, zwłaszcza w Szwecji i Norwegii; jeśli przedstawia jasny obraz relacji między różnymi klasami, relacji zupełnie odmiennych od innych stanów; jeśli wreszcie połączy wszystkie te ważne pytania ze zjawiskami literackimi w jeden żywy obraz: w tym przypadku to czasopismo będzie niewątpliwie jednym z najbardziej niezwykłych zjawisk w naszej literaturze. Nasze inne czasopisma mają przeważnie specjalny charakter, dlatego nie możemy o nich tutaj mówić.

Tymczasem dystrybucja periodyków do wszystkich celów państwa i do wszystkich kręgów piśmiennego społeczeństwa, rola, jaką w oczywisty sposób odgrywają w naszej literaturze, zainteresowanie, jakie wzbudzają we wszystkich klasach czytelników - wszystko to bezsprzecznie dowodzi, że sama natura naszej edukacji literackiej jest głównie magazyn.

Jednak znaczenie tego wyrażenia wymaga pewnego wyjaśnienia.

Magazyn literacki nie jest dziełem literackim. Informuje jedynie o współczesnych zjawiskach literatury, bada je, wskazuje między innymi miejsce, wypowiada o nich swój sąd. Magazyn w literaturze to to samo, co przedmowa w książce. W konsekwencji przewaga dziennikarstwa w literaturze dowodzi, że istnieje potrzeba nowoczesnej edukacji cieszyć się i wiedzieć, ustępuje potrzebom sędzia- zebrać swoje przyjemności i wiedzę pod jedną oceną, być tego świadomym, mieć opinię. Dominacja dziennikarstwa w literaturze jest taka sama, jak dominacja pisarstwa filozoficznego w naukach ścisłych.

Jeśli jednak rozwój dziennikarstwa w naszym kraju opiera się na chęci samej naszej edukacji do rozsądnego wyjaśnienia, do wyrażonej, sformułowanej opinii na tematy naukowe i literackie, to z drugiej strony nieokreślony, zagmatwany, jednostronny, a zarazem wewnętrznie sprzeczny charakter naszych pism dowodzi, że literacki nie sformułowaliśmy jeszcze opinii; że w ruchach naszej edukacji więcej potrzeba opinie niż same opinie; więcej poczucia, że \u200b\u200bich potrzebuję ogólnieniż pewna skłonność do tego czy innego kierunku.

Czy jednak mogło być inaczej? Biorąc pod uwagę ogólną naturę naszej literatury, wydaje się, że w naszej edukacji literackiej nie ma elementów do sformułowania ogólnej, zdecydowanej opinii, nie ma sił do ukształtowania integralnego, świadomie wypracowanego kierunku i nie może ich być, dopóki dominującym kolorem naszych myśli jest przypadkowy odcień obcych przekonań. Bez wątpienia można, a nawet naprawdę nieustannie, spotykać ludzi, którzy przekazują jakąś konkretną myśl, którą fragmentarycznie zrozumieli, jako swój określony opinia, - osoby, które swoje koncepcje książkowe nazywają przekonaniami; ale te myśli, te koncepcje są bardziej jak szkolne ćwiczenia z logiki i filozofii; - ta opinia jest wyimaginowana; jedną zewnętrzną szatę myśli; modna sukienka, w której mądrzy ludzie ubierają się, gdy zabierają ją do salonu, lub - młodzieńcze sny, które odlatują pod presją prawdziwego życia. Nie mamy na myśli słowa przekonanie.

Był taki czas, nie tak dawno temu, kiedy myślący człowiek mógł wyrobić sobie zdecydowany i zdecydowany sposób myślenia, obejmujący życie i umysł, smak, nawyki życiowe i literackie upodobania - ostateczną opinię można było wyrobić sobie tylko z sympatia do zjawisk literatury zagranicznej: były kompletne, całe, gotowe systemy. Teraz ich nie ma; przynajmniej nie ma ogólnie przyjętych, które są bezwarunkowo dominujące. Aby zbudować swój kompletny pogląd ze sprzecznych myśli, musisz wybrać, skomponować się, szukać, wątpić, wznieść się do samego źródła, z którego emanuje przekonanie, czyli albo pozostać na zawsze z chwiejnymi myślami, albo przynieść z wyprzedzeniem coś, co jest już gotowe, a nie z literatury zebrane przekonanie. Makijaż perswazja z różnych systemów jest niemożliwa, ponieważ generalnie jest to niemożliwe makijaż nic żywego. Żywe istoty rodzą się tylko z życia.

Teraz nie może już być ani Wolterian, ani Jean-Jacques'a, ani Jean-Pavlistesa, ani Schellingian, ani Byronibtów, ani Getistów, ani Doktrynerów, ani wyjątkowych heglistów (może z wyjątkiem tych, którzy czasami nie czytając Hegla, rozdają nazwy Twoich osobistych domysłów); teraz każdy musi wymyślić swój własny sposób myślenia, a zatem, jeśli nie weźmie go z całości życia, to zawsze pozostanie tylko z książkowymi zwrotami.

Z tego powodu nasza literatura może mieć pełne znaczenie do końca życia Puszkina, a teraz nie ma określonego znaczenia.

Uważamy jednak, że taki stan nie może trwać. Ze względu na naturalne, niezbędne prawa ludzkiego umysłu, pustka nonsensu musi kiedyś zostać wypełniona znaczeniem.

I rzeczywiście, od jakiegoś czasu w jednym zakątku naszej literatury zaczyna się ważna zmiana, choć wciąż ledwo zauważalna w niektórych szczególnych odcieniach literatury, zmiana, która nie tyle wyraża się w dziełach literackich, ile znajduje się w stanie naszej edukacji w ogóle, i obiecując przekształcić naturę naszego naśladowczego podporządkowania w rodzaj rozwoju wewnętrznych zasad naszego własnego życia. Czytelnicy domyślają się oczywiście, że mówię o tym nurcie słowiańsko-chrześcijańskim, który z jednej strony podlega pewnym, być może przesadnym upodobaniom, az drugiej jest prześladowany przez dziwne, rozpaczliwe ataki, wyśmiewanie, oszczerstwa; ale w każdym razie zasługuje na uwagę jako takie wydarzenie, które najprawdopodobniej nie zajmie ostatniego miejsca w losach naszego oświecenia.

Postaramy się to nazwać bezstronnie, zbierając w jedną całość jej indywidualne cechy, rozproszone tu i ówdzie, a nawet bardziej zauważalne w myślącej publiczności niż w literaturze książkowej.

Już Goethe przewidział ten kierunek, pod koniec życia przekonywałem, że prawdziwa poezja to poezja czasami (Gelegenheits-Gedicht). - Jednak Goethe rozumiał to na swój sposób. W ostatnim okresie jego życia większość poetyckich wydarzeń, które wzbudziły jego inspirację, to bal dworski, honorowa maskarada czy czyjeś urodziny. Napoleonie, wywróciłem przez niego Europę do góry nogami, ledwo zostawiłem ślady w całej kolekcji jego dzieł. Goethe był wszechstronnym, największym i prawdopodobnie ostatnim poetą życie indywidualnektóra jeszcze nie weszła w jedną świadomość z uniwersalnym życiem ludzkim.

Stary Kościół Luterański jest nowe zjawisko. Wynikał z oporu niektórych luteranów przeciwko ich zjednoczeniu z reformowanymi. Obecny król Prus pozwolił im otwarcie i oddzielnie wyznawać swoje nauki; w rezultacie powstał nowy, zwany staroluterańskim. Miał swój pełny sobór w 1841 r., Wydał własne dekrety specjalne, ustanowił własną Radę Najwyższego Kościoła, niezależną od jakichkolwiek władz, dla swojej administracji, której siedziba mieściła się we Wrocławiu, od którego zależą same niższe rady i wszystkie kościoły ich wyznania. Zgodnie z ich dekretami, małżeństwa mieszane są surowo zabronione dla wszystkich osób uczestniczących w rządzie kościelnym lub w edukacji. Inne, jeśli nie są bezpośrednio zabronione, są przynajmniej odrzucane jako naganne. Małżeństwa mieszane nazywają nie tylko związkiem luteranów z katolikami, ale także staroluteranami z luteranami zjednoczonego, tzw. Kościoła ewangelickiego.

Głębokie pisma Rosminiego, obiecujące rozwój nowego, oryginalnego sposobu myślenia we Włoszech, są nam znane jedynie z recenzji czasopism. Ale jak wiele można ocenić na podstawie tych podartych fragmentów, wydaje się, że XVIII wiek wkrótce się skończy dla Włoch i że teraz czeka ich nowa era odrodzenia psychicznego, emanująca z nowego początku myślenia, opartego na trzech elementach włoskiego życia: religii, historii i sztuce.

Artykuł II (wyciąg)

<…> Nie ma wątpliwości, że istnieje wyraźny rozbieżność między naszą edukacją literacką a podstawowymi elementami naszego życia psychicznego, które rozwinęły się w naszej starożytnej historii i są teraz zachowane w naszym tak zwanym niewykształconym ludzie. Ta różnica zdań nie wynika z różnicy w stopniach edukacji, ale z ich doskonałej różnorodności. Te początki życia psychicznego, społecznego, moralnego i duchowego, które stworzyły dawną Rosję, a obecnie stanowią jedyną sferę jej życia ludowego, nie rozwinęły się w nasze literackie oświecenie, ale pozostały nietknięte, oderwane od sukcesów naszej aktywności umysłowej, gdy minęły je bez względu ku nim płynie z obcych źródeł nasze literackie oświecenie, zupełnie odmienne nie tylko formami, ale często nawet początkiem naszych przekonań.

Dlatego każdy ruch w naszej literaturze jest uwarunkowany nie przez wewnętrzny ruch naszej edukacji, jak na Zachodzie, ale przez przypadkowe zjawiska literatury obcej.

Być może ci, którzy twierdzą, że my, Rosjanie, jesteśmy bardziej zdolni do zrozumienia Hegla i Goethego niż Francuzi i Anglicy, myślą, że możemy bardziej współczuć Byronowi i Dickensowi niż Francuzom, a nawet Niemcom; że możemy lepiej docenić Berangera i Georgesa Sanda niż Niemców i Brytyjczyków. I faktycznie, dlaczego nas nie zrozumieć, dlaczego nie ocenić przy udziale najbardziej przeciwnych zjawisk? Jeśli odejdziemy od popularnych wierzeń, żadne specjalne koncepcje, żaden sposób myślenia, żadne cenione pasje, żadne zainteresowania, żadne zwykłe reguły nie będą nam przeszkadzać. Możemy swobodnie dzielić się wszystkimi opiniami, przyswajać sobie wszystkie systemy, sympatyzować ze wszystkimi interesami, akceptować wszelkie przekonania, ale poddając się wpływom obcych literatur, nie możemy z kolei działać na nie z naszymi bladymi refleksjami na temat ich własnych zjawisk; nie możemy działać samodzielnie, nawet edukacji literackiej, która jest bezpośrednio podporządkowana najsilniejszym wpływom literatury zagranicznej; nie możemy też działać na rzecz edukacji ludzi, ponieważ nie ma między nią a nami mentalnego połączenia, nie ma współczucia, nie ma wspólnego języka.

Zgadzam się chętnie, że patrząc na naszą literaturę od tego momentu, wyraziłem tu tylko jedną jej stronę, a ten jednostronny pogląd, będąc w tak ostrej formie, nie złagodzony przez inne jej walory, nie daje pełnego, realnego obrazu całego charakteru naszej literatury. Ale ta strona, ostra lub złagodzona, istnieje i istnieje jako nieporozumienie wymagające rozwiązania.

Jak więc nasza literatura może wyłonić się ze swego sztucznego stanu, nabrać znaczenia, którego jeszcze nie ma, pogodzić się z całością naszej edukacji i razem jawi się jako wyraz jej życia i źródła jej rozwoju?

Tu czasami słychać dwie opinie, obie jednakowo jednostronne, równie bezpodstawne; obie są równie niemożliwe.

Niektórzy uważają, że pełna asymilacja zagranicznej edukacji może z czasem odtworzyć całego Rosjanina, tak jak odtworzyła niektórych pisarzy i niepisujących, a wtedy cała nasza edukacja zgodzi się z naturą naszej literatury. Zgodnie z ich koncepcją rozwinięcie pewnych podstawowych zasad powinno zmienić nasz podstawowy sposób myślenia, zmienić naszą moralność, nasze zwyczaje, nasze przekonania, wymazać naszą osobliwość, a tym samym uczynić nas europejskimi oświeconymi.

Czy warto obalić tę opinię?

Jego fałsz wydaje się być oczywisty bez dowodów. Zniszczenie specyfiki życia psychicznego ludzi jest tak samo niemożliwe, jak niemożliwe jest zniszczenie jego historii. Tak samo łatwo jest zastąpić podstawowe przekonania ludzi pojęciami literackimi, jak przemienić kości rozwiniętego organizmu myślą abstrakcyjną. Gdybyśmy jednak mogli przez chwilę przyznać, że założenie to faktycznie da się spełnić, to jego jedynym skutkiem nie byłoby oświecenie, ale zniszczenie samych ludzi. Czym bowiem jest lud, jeśli nie zbiorem przekonań, mniej lub bardziej rozwiniętych w swej moralności, obyczajach, języku, pojęciach serca i umysłu, w relacjach religijnych, społecznych i osobistych - jednym słowem, w całości? życie? Co więcej, idea, zamiast zasad naszej edukacji, wprowadzić w naszym kraju zasady edukacji europejskiej, a więc niszczy samą siebie, bo w ostatecznym rozwoju edukacji europejskiej nie ma dominującej zasady. Jedno zaprzecza drugiemu, wzajemnie się unicestwiając. Jeśli jest jeszcze kilka żywych prawd w zachodnim życiu, które w mniejszym lub większym stopniu przetrwały pośród ogólnego zniszczenia wszystkich specjalnych przekonań, to te prawdy nie są europejskie, ponieważ wbrew wszystkim rezultatom europejskiej edukacji są to pozostałości zasad chrześcijańskich, które w związku z tym nie należą do Na Zachód, ale bardziej na nas, którzy przyjęliśmy chrześcijaństwo w jego najczystszej formie, chociaż być może istnienie tych zasad nie jest zakładane w naszej edukacji przez bezwarunkowych wielbicieli Zachodu, którzy nie znają sensu naszego oświecenia i mieszają w nim to, co istotne z przypadkowym, naszym własnym, koniecznym z obcymi zniekształceniami wpływy zagraniczne: tatarskie, polskie, niemieckie itp.

Jeśli chodzi o właściwe zasady europejskie, jak wyrażały się w najnowszych wynikach, to wzięte oddzielnie od poprzedniego życia Europy i ustanowione jako podstawa edukacji nowych ludzi, to, co stworzą, jeśli nie żałosną karykaturą oświecenia, jako wiersz wyrosły z reguł piitiki, karykatura poezji? doświadczenie już zostało zrobione. Wydawało się, jaki wspaniały los czeka Stany Zjednoczone Ameryki, zbudowane na tak rozsądnym fundamencie, po tak wspaniałym początku! I co się stało? Rozwinęły się tylko zewnętrzne formy społeczeństwa i pozbawione wewnętrznego źródła życia, pod wpływem mechaniki zewnętrznej zmiażdżyły człowieka. Literatura Stanów Zjednoczonych, według raportów najbardziej bezstronnych sędziów, jest wyraźnym wyrazem tego warunku. Ogromna fabryka poezji miernej, bez cienia poezji; oficjalne epitety, które nic nie wyrażają i mimo to są stale powtarzane; całkowita niewrażliwość na wszystko, co artystyczne; oczywista pogarda dla wszelkiego myślenia, które nie prowadzi do korzyści materialnych; drobne osobowości bez wspólnej płaszczyzny; opuchnięte frazy o najwęższym znaczeniu, profanacja świętych słów filantropia, ojczyzna, dobro publiczne, narodowość do tego stopnia, że \u200b\u200bich użycie nie stało się nawet hipokryzją, ale prostym, ogólnie zrozumiałym znaczkiem samolubnych kalkulacji; zewnętrzny szacunek dla zewnętrznej strony praw w najbardziej rażącym ich naruszeniu; duch współudziału w osobistych korzyściach z niepochlebną niewiernością osób powiązanych, z oczywistym brakiem szacunku dla wszystkich zasad moralnych - tak że u podstaw wszystkich tych ruchów umysłowych leży oczywiście najmniejsze życie, odcięte od wszystkiego, co wznosi serce ponad osobisty egoizm, utonęło w działalności egoizmu i uznając za swój najwyższy cel komfort materialny ze wszystkimi jego siłami służbowymi. Nie! Jeśli przeznaczeniem Rosjanina jest zamiana wielkiej przyszłości na jednostronne życie Zachodu za jakieś nieskruszone grzechy, to wolałbym śnić z abstrakcyjnym Niemcem w jego przebiegłych teoriach; lepiej wylegiwać się na śmierć pod ciepłym niebem w artystycznej atmosferze Włoch; lepiej kręcić się z Francuzem w jego gwałtownych, chwilowych aspiracjach; Lepiej jest skamieniać Anglikiem w jego upartych, niewyjaśnionych nawykach, niż dusić się w tej prozie stosunków fabrycznych, w tym mechanizmie samolubnego lęku.

Nie odeszliśmy od naszego tematu. Skrajność wyniku, chociaż nie jest świadoma, ale logicznie możliwa, ujawnia fałszywy kierunek.

Inna opinia, przeciwna temu niewytłumaczalnemu kultowi Zachodu i równie jednostronna, choć znacznie mniej rozpowszechniona, polega na niezrozumiałym uwielbieniu dawnych form naszej starożytności i na idei, że z czasem nowo zdobyte europejskie oświecenie będzie musiało ponownie zostać wymazane z naszego życia psychicznego poprzez rozwój naszej specjalnej edukacji.

Obie opinie są równie fałszywe; ale ten ostatni ma bardziej logiczne połączenie. Opiera się na świadomości godności naszej dawnej edukacji, na rozbieżności między tą edukacją a szczególnym charakterem oświecenia europejskiego i wreszcie na niepowodzeniu ostatnich wyników europejskiego oświecenia. Możesz nie zgodzić się z każdym z tych przepisów; ale skoro już na to pozwolono, nie można winić logicznej sprzeczności opinii na nich opartej, jak na przykład można zarzucić przeciwnej opinii, głosząc zachodnie oświecenie i nie można wskazać na żadną centralną pozytywną zasadę tego oświecenia, ale zadowolić się pewnymi konkretnymi lub formuły przeczące.

Tymczasem nieomylność logiczna nie chroni opinii przed istotną jednostronnością, wręcz przeciwnie, czyni ją jeszcze bardziej oczywistą. Bez względu na nasze wykształcenie, ale przeszłe formy, które pojawiły się w niektórych zwyczajach, upodobaniach, postawach, a nawet w naszym języku, nie mogły więc być czystym i pełnym wyrazem wewnętrznej zasady życia ludowego, ponieważ były jego formami zewnętrznymi, a więc wynikiem dwóch różni aktorzy: jeden - wyrażony początek, a drugi - okoliczność lokalna i tymczasowa. Dlatego każda forma życia, która kiedyś minęła, jest już bardziej nieodwracalna, jak ta cecha czasu, która uczestniczyła w jej tworzeniu. Przywrócenie tych form jest tym samym, co wskrzeszenie zmarłych, ożywienie ziemskiej skorupy duszy, która już od niej odleciała. Tu potrzebny jest cud; logika nie wystarczy; niestety, nawet miłość to za mało!

Poza tym, niezależnie od europejskiego oświecenia, ale jeśli kiedyś staliśmy się jego uczestnikami, to nie jesteśmy w stanie zniszczyć jego wpływów, nawet gdybyśmy tego chcieli. Możesz go podporządkować innemu, wyższemu, skierować go na taki lub inny cel; ale zawsze pozostanie istotnym, już nieodłącznym elementem naszego przyszłego rozwoju. Łatwiej jest nauczyć się wszystkiego nowego na świecie niż zapomnieć tego, czego się nauczyłeś. Gdybyśmy jednak mogli nawet arbitralnie zapomnieć, gdybyśmy mogli powrócić do tej odrębnej cechy naszej edukacji, z której wyszliśmy, to jakie korzyści odnieślibyśmy z tej nowej odrębności? Oczywiście, prędzej czy później ponownie zetknęlibyśmy się z europejskimi zasadami, ponownie uleglibyśmy ich wpływom, znowu musielibyśmy cierpieć z powodu ich niezgody z naszą edukacją, zanim zdążymy podporządkować je naszemu pochodzeniu, a tym samym nieustannie wracać. dotyczy tego samego pytania, które nas teraz interesuje.

Ale oprócz wszystkich innych niekongruencji tego trendu, ma on również tę ciemną stronę, że odrzucając bezwarunkowo wszystko, co europejskie, odcina nas w ten sposób od jakiegokolwiek udziału we wspólnej sprawie umysłowej egzystencji człowieka, nie wolno bowiem zapominać, że europejskie oświecenie odziedziczyło wszystkie wyniki greckiej edukacji. świat rzymski, który z kolei zebrał wszystkie owoce życia umysłowego całej ludzkości. W ten sposób, odcięty od wspólnego życia ludzkości, początek naszej edukacji, zamiast być początkiem żywego, prawdziwego, pełnego oświecenia, z konieczności stanie się początkiem jednostronnym i w konsekwencji straci całe swoje uniwersalne znaczenie.

Tendencja do narodowości jest prawdziwa w naszym kraju jako najwyższy poziom edukacji, a nie jako duszny prowincjonalizm. Dlatego kierując się tą myślą, można spojrzeć na oświecenie europejskie jako na niepełne, jednostronne, nieprzeniknione prawdziwym znaczeniem, a zatem fałszywe; ale zaprzeczanie temu, jak gdyby nie istniało, jest ograniczaniem własnego. Jeśli Europejczyk jest naprawdę fałszywy, jeśli rzeczywiście zaprzecza początkowi prawdziwej edukacji, to ten początek, jako prawdziwy, nie powinien pozostawić tej sprzeczności w umyśle człowieka, a wręcz przeciwnie, wziąć ją do siebie, ocenić, umieścić w jej granicach i podporządkować w ten sposób własnej wyższości. , powiedz mu o swoim prawdziwym znaczeniu. Domniemana fałszywość tego oświecenia w najmniejszym stopniu nie zaprzecza możliwości jego podporządkowania się prawdzie. Wszystko bowiem, co fałszywe, jest zasadniczo prawdą, tylko umieszczane na miejscu kogoś innego: w istocie nie ma fałszu, tak jak nie ma zasadniczego w kłamstwie.

Stąd oba przeciwstawne poglądy na temat relacji naszej podstawowej edukacji do europejskiego oświecenia, obie te skrajne opinie są równie bezpodstawne. Ale trzeba przyznać, że w tej skrajności rozwoju, w której je tutaj przedstawiliśmy, tak naprawdę nie istnieją. Co prawda nieustannie spotykamy ludzi, którzy w swoim sposobie myślenia zbaczają mniej więcej na jedną lub drugą stronę, ale nie rozwijają jednostronności do ostatecznych rezultatów. Wręcz przeciwnie, jedynym powodem, dla którego mogą pozostać w swojej jednostronności, jest to, że nie doprowadzają ich do pierwszych wniosków, w których kwestia staje się jasna, ponieważ ze sfery niewytłumaczalnych upodobań przechodzi w sferę racjonalnej świadomości, gdzie sprzeczność zostaje zniszczona przez jej własny wyraz. Dlatego uważamy, że wszelkie spory o wyższość Zachodu czy Rosji, o godność historii Europy lub naszej i tym podobne należą do najbardziej bezużytecznych, pustych pytań, o których może pomyśleć bezczynność myślącego człowieka.

I co właściwie jest dobrego dla nas, gdy odrzucamy lub umniejszamy to, co było lub jest dobre w życiu Zachodu? Czy nie jest to wręcz przeciwnie, wyraz naszego początku, jeśli nasz początek jest prawdziwy? W wyniku jego dominacji nad nami wszystko, co piękne, szlachetne, chrześcijańskie jest z konieczności nasze, nawet jeśli jest europejskie, nawet afrykańskie. Głos prawdy nie gaśnie, ale wzmacnia go współbrzmienie ze wszystkim, co wszędzie jest prawdą.

Z drugiej strony, jeśli wielbiciele europejskiego oświecenia od niezrozumiałych uzależnień od takiej czy innej formy, od takiej czy innej negatywnej prawdy, chcieli wznieść się do samego początku życia psychicznego człowieka i narodów, które jako jedyne nadaje sens i prawdę wszystkim zewnętrznym formom i poszczególnym prawdom, to: niewątpliwie musieliby przyznać, że oświecenie Zachodu nie reprezentuje tej wyższej, centralnej, dominującej zasady, a zatem byliby przekonani, że wprowadzenie określonych form tego oświecenia oznacza zniszczenie bez tworzenia, a jeśli w tych formach, w tych prawd partykularnych jest czymś istotnym, to ten istotny może zostać przez nas przyswojony tylko wtedy, gdy wyrosnie z naszych korzeni, będzie konsekwencją naszego własnego rozwoju, a nie gdy spadnie na nas z zewnątrz w postaci zaprzeczenia całej strukturze naszego świadomego i zwyczajnego bytu.

Rozważanie to jest zwykle tracone z oczu nawet przez tych pisarzy, którzy sumiennie dążąc do prawdy, starają się w rozsądny sposób wyjaśnić znaczenie i cel swojej aktywności umysłowej. Ale co z tymi, którzy postępują w sposób niezrozumiały? Których Zachód porywa tylko dlatego, że nie jest nasz, ponieważ nie znają ani charakteru, ani znaczenia, ani godności zasady, która leży u podstaw naszego życia historycznego, i nie wiedząc o tym, nie chcą się dowiedzieć, frywolnie mieszając się w jedno potępienie i przypadkowe wady i istota naszej edukacji? Co powiedzieć o tych, których zniewieściałość uwiodła zewnętrzna błyskotliwość europejskiej edukacji, bez zagłębiania się ani w podstawy tej edukacji, ani w jej wewnętrzne znaczenie, ani na naturę sprzeczności, niekonsekwencji, autodestrukcji, która oczywiście leży nie tylko w ogólnym wyniku życia na Zachodzie, ale nawet iw każdym jego indywidualnym zjawisku - mówię oczywiście w przypadku, gdy nie zadowalamy się zewnętrzną koncepcją zjawiska, ale zagłębiamy się w jego pełne znaczenie od podstawowego początku do końcowych wniosków.

Jednak mówiąc to, czujemy, że w międzyczasie nasze słowa będą teraz mało współczujące. Zagorzali wielbiciele i propagatorzy zachodnich form i koncepcji są zwykle zadowoleni z tak małych wymagań oświecenia, że \u200b\u200bz trudem mogą dojść do zrozumienia tego wewnętrznego sporu dotyczącego edukacji europejskiej. Uważają wręcz przeciwnie, że jeśli nie cała ludzkość na Zachodzie osiągnęła ostatnie granice możliwego rozwoju, to przynajmniej jej najwyżsi przedstawiciele dotarli do niej; że wszystkie istotne zadania zostały już rozwiązane, wszystkie tajemnice wyjaśnione, wszystkie nieporozumienia są jasne, wątpliwości ustały; że myśl ludzka osiągnęła skrajne granice swego rozwoju, że teraz pozostaje jej tylko szerzenie się w powszechnym uznaniu i że nie ma żadnych znaczących, skandalicznych pytań pozostawionych w głębi ludzkiego ducha, na które nie mogłaby znaleźć pełnej, zadowalającej odpowiedzi we wszechogarniającym myśleniu Zachodu; z tego powodu możemy tylko uczyć się, naśladować i przyswajać bogactwo innych ludzi. Oczywiście nie można polemizować z taką opinią. Niech pociesza ich pełnia swojej wiedzy, niech będą dumni z prawdziwości swojego kierunku, chlubią się owocami swojej zewnętrznej działalności, podziwiaj harmonię ich życia wewnętrznego. Nie złamiemy ich radosnego uroku; zasłużyli na błogie zadowolenie w mądrym opanowaniu swych umysłowych i płynących z serca żądań. Zgadzamy się, że nie potrafimy ich przekonać, bo ich opinia jest silnie wspierana przez sympatię większości i uważamy, że tylko z czasem może ją zachwiać siła własnego rozwoju. Do tego czasu nie miejmy nadziei, że ci wielbiciele europejskiej doskonałości zrozumieją głęboki sens naszej edukacji.

W przypadku dwóch edukacji dwa ujawnienia sił umysłowych u ludzi i narodów stanowią dla nas bezstronną spekulację, historię wszystkich epok, a nawet codzienne doświadczenie. Samo wychowanie jest wewnętrzną konstytucją ducha dzięki mocy przekazanej w nim prawdzie; druga to formalny rozwój rozumu i wiedzy zewnętrznej. Pierwsza zależy od zasady, której dana osoba się podporządkowuje i może być przekazana bezpośrednio; druga to owoc powolnej i ciężkiej pracy. Pierwsza nadaje myśli znaczenie drugiej, ale druga nadaje jej treść i kompletność. Po pierwsze, nie ma zmieniającego się rozwoju, istnieje tylko bezpośrednie rozpoznanie, zachowanie i dystrybucja w podrzędnych sferach ludzkiego ducha; druga, będąca owocem odwiecznych, stopniowych wysiłków, eksperymentów, niepowodzeń, sukcesów, obserwacji, wynalazków i całej sukcesywnie bogatej mentalnej własności rasy ludzkiej, nie może być stworzona natychmiast, ani odgadnięta przez najbardziej pomysłowe inspiracje, ale musi być stopniowo budowana z połączonych wysiłków wszystkich prywatnych zrozumienia. Jest jednak oczywiste, że to pierwsze ma tylko zasadniczy sens dla życia, nasycając je takim czy innym znaczeniem, ponieważ od jego źródła wypływają podstawowe przekonania człowieka i narodów; określa porządek ich wewnętrznego i kierunku bytu zewnętrznego, charakter ich relacji prywatnych, rodzinnych i społecznych, jest początkiem ich myślenia, dominującym dźwiękiem ich ruchów umysłowych, kolorem języka, przyczyną świadomych preferencji i nieświadomych upodobań, podstawą obyczajów i obyczajów, sensem ich historii.

Podporządkowując się kierunkowi tego wyższego szkolnictwa i uzupełniając go treścią, drugie kształcenie organizuje rozwój zewnętrznej strony myśli i zewnętrznych ulepszeń w życiu, samo w sobie nie zawiera żadnej siły zniewalającej w tym czy innym kierunku. Bo w swej istocie i poza wpływami zewnętrznymi jest czymś pomiędzy dobrem a złem, między siłą wzniesienia a siłą wypaczenia człowieka, jak każda informacja zewnętrzna, jako zbiór eksperymentów, jako bezstronna obserwacja natury, jako rozwój techniki artystycznej, a także sam poznający. rozum, kiedy działa w oderwaniu od innych ludzkich zdolności i rozwija się z własnym napędem, nie porwany przez niskie namiętności, nie oświetlony wyższymi myślami, ale cicho przekazuje jedną abstrakcyjną wiedzę, która może być równie dobrze wykorzystana, jak i krzywdząca, służąca prawdzie lub wzmacniająca kłamstwo. Sama bezkręgowość tej zewnętrznej, logiczno-technicznej edukacji pozwala jej pozostać w człowieku lub osobie nawet wtedy, gdy tracą lub zmieniają wewnętrzną podstawę swojego bytu, swoją początkową wiarę, swoje korzenie przekonania, swój zasadniczy charakter, kierunek życia. Pozostała edukacja, doświadczając dominacji wyższej zasady, która ją kontrolowała, wkracza w służbę drugiemu i tym samym bezpiecznie przechodzi przez wszystkie przeróżne przerwy w historii, stale zwiększając zawartość aż do ostatniej minuty ludzkiej egzystencji.

Tymczasem w tych samych momentach przełomowych, w tych epokach schyłku człowieka lub ludu, gdy podstawowa zasada życia rozpada się w jego umyśle na dwoje, rozpada się i traci całą władzę, na którą składa się przede wszystkim integralność bytu - wtedy ta druga edukacja, racjonalna zewnętrzne, formalne, jest jedynym oparciem dla niepotwierdzonych myśli i dominuje poprzez racjonalną kalkulację i równowagę interesów nad umysłami wewnętrznych przekonań.

<…> jeśli dawna, wyłącznie racjonalna natura Zachodu mogłaby mieć destrukcyjny wpływ na nasze życie i umysł, to teraz wręcz przeciwnie, nowe wymagania europejskiego umysłu i nasze podstawowe przekonania mają to samo znaczenie. A jeśli prawdą jest, że podstawowa zasada naszej ortodoksyjno-słoweńskiej edukacji jest prawdziwa (której, nawiasem mówiąc, nie uważam za konieczne ani właściwe, aby ją tutaj udowadniać), jeśli jest to słuszne, mówię, że ta najwyższa, żywa zasada naszego oświecenia jest prawdziwa, to jest oczywiste że jak niegdyś była źródłem naszej starożytnej edukacji, tak teraz powinna służyć jako niezbędne uzupełnienie edukacji europejskiej, oddzielając ją od specjalnych kierunków, oczyszczając ją z charakteru wyłącznej racjonalności i wnikając w nowe znaczenie; a edukacja europejska jako dojrzały owoc ogólnoludzkiego rozwoju, wyrwana ze starego drzewa, powinna służyć jako pokarm dla nowego życia, być nowym bodźcem dla rozwoju naszej aktywności umysłowej.

Dlatego miłość do edukacji europejskiej, jak również miłość do naszej, zbiegają się w ostatnim momencie ich rozwoju w jednej miłości, w dążeniu do żywego, pełnego, powszechnego i prawdziwie chrześcijańskiego oświecenia.

Wręcz przeciwnie, w ich słabo rozwiniętym stanie obaj są fałszywi, ponieważ nie umie się zaakceptować cudzego, nie zdradzając jej; druga, w jej ścisłym uścisku, dusi to, co chce zatrzymać. Jednym z ograniczeń jest spóźnione myślenie i nieznajomość głębi nauczania, która leży u podstaw naszej edukacji; druga, zdając sobie sprawę z niedociągnięć pierwszej, zbyt gorliwie spieszy się, by stanąć z nią w bezpośrednim konflikcie. Ale mimo całej ich jednostronności, nie można nie przyznać, że obie mogą opierać się na równie szlachetnych motywach, tej samej sile miłości do oświecenia, a nawet do ojczyzny, pomimo zewnętrznego sprzeciwu.

Musieliśmy wyrazić tę naszą koncepcję dotyczącą prawidłowego stosunku naszej edukacji ludowej do europejskiej i dwóch skrajnych poglądów, zanim zaczniemy rozważać poszczególne zjawiska naszej literatury.

Będąc odbiciem literatury zagranicznej, nasze zjawiska literackie, podobnie jak zachodnie, koncentrują się głównie w dziennikarstwie.

Ale jaki jest charakter naszych czasopism?

Pismu trudno jest wypowiedzieć się na temat innych magazynów. Pochwała może wydawać się uzależnieniem, a obwinianie samego siebie. Ale jak możemy mówić o naszej literaturze, nie badając, co stanowi jej zasadniczy charakter? Jak określić prawdziwe znaczenie literatury, nie mówiąc o czasopismach? Starajmy się nie martwić o pozór, jaki mogą mieć nasze sądy.

Biblioteka do czytania jest obecnie najstarszym ze wszystkich innych czasopism literackich. Jej dominujący charakter to całkowity brak określonego sposobu myślenia. Dziś chwali to, o co winiła wczoraj; przedstawia dziś jedną opinię, a teraz głosi inną; dla tego samego przedmiotu ma kilka przeciwstawnych poglądów; nie wyraża żadnych specjalnych reguł, żadnych teorii, żadnego systemu, żadnego kierunku, żadnego koloru, żadnego przekonania, żadnej określonej podstawy dla swoich sądów, a mimo to nieustannie wypowiada się o wszystkim, co jest w literaturze lub nauce. Robi to w taki sposób, że dla każdego szczególnego zjawiska układa specjalne prawa, z których przypadkowo emanuje jej potępiający lub aprobujący werdykt i spada na szczęśliwy. Z tego powodu działanie, które wywołuje każde wyrażenie jej opinii, jest podobne do tego, że w ogóle nie wypowiedziałaby żadnej opinii. Czytelnik osobno rozumie myśl sędziego, a temat, do którego odnosi się wyrok, również leży w jego umyśle, ponieważ czuje, że nie ma innego związku między myślą a przedmiotem, z wyjątkiem tego, że spotkali się przypadkowo i na krótki czas, a po ponownym spotkaniu nie rozpoznają się.

Jest rzeczą oczywistą, że ten szczególny rodzaj bezstronności pozbawia Bibliotekę do czytania wszelkich możliwości wpływania na literaturę magazyn,ale nie przeszkadza jej to zachowywać się jak kolekcjaartykuły, często dość ciekawe. W Editor 1, oprócz niezwykłego, wszechstronnego i często niesamowitego stypendium, wyróżnia się także szczególnym, rzadkim i cennym darem: przedstawiać najtrudniejsze zagadnienia naukowe w jak najczystszej i najbardziej zrozumiałej formie oraz ożywiać ten pomysł zawsze oryginalnymi, często dowcipnymi uwagami. Już sama ta cecha mogłaby rozsławić dowolne czasopismo nie tylko w naszym kraju, ale nawet w innych krajach.

Ale najbardziej ożywioną częścią „B [bibliotek] dla [la] ch [tenia]” jest bibliografia.Jej recenzje są pełne dowcipu, wesołości i oryginalności. Nie można powstrzymać się od śmiechu podczas ich czytania. Zdarzyło nam się spotkać autorów, których dzieła zostały zdemontowane i którzy sami nie mogli powstrzymać się od dobrodusznego śmiechu podczas czytania zdań do swoich kompozycji. Albowiem w orzeczeniach Biblioteki jest tak całkowity brak jakiejkolwiek poważnej opinii, że jej najbardziej pozornie złe ataki nabierają zatem charakteru fantastycznie niewinnego, by tak rzec, dobrodusznie wściekłego. Widać, że się śmieje nie dlatego, że temat jest naprawdę zabawny, ale tylko dlatego, że chce się śmiać. Zmienia słowa autorki zgodnie ze swoim zamysłem, łączy te oddzielone znaczeniem, oddziela te, które są ze sobą powiązane, wstawia lub wypuszcza całe przemówienia, by zmienić znaczenie innych, czasem komponuje frazy zupełnie niespotykane w książce, z której pisze, a sama śmieje się ze swojej kompozycji. Czytelnik widzi to i śmieje się razem z nią, bo jej dowcipy są zawsze dowcipne i wesołe, bo są niewinne, bo nie krępuje ich żadna poważna opinia, a wreszcie pismo, żartując przed nim, nie rości sobie pretensji do nikogo innego sukces, poza zaszczytem rozśmieszania i zabawy publiczności.

Tymczasem, choć czasami przeglądamy te recenzje z wielką przyjemnością, choć wiemy, że ta żartobliwość jest chyba głównym powodem sukcesu magazynu, jednak gdy zastanawiamy się, za jaką cenę ten sukces się kupuje, to jak czasami wierność słowa sprzedaje się dla przyjemności , pełnomocnictwo czytelnika, szacunek dla prawdy itp. - wtedy mimowolnie dochodzimy do myśli: a co jeśli z tak błyskotliwymi cechami, z takim dowcipem, z taką nauką, z taką wszechstronnością umysłu, z taką oryginalnością słowa jeszcze inni godność, na przykład wzniosła myśl, mocne i niezmienne przekonanie, a nawet bezstronność, a nawet jej zewnętrzny wygląd? Jaki wpływ mogłoby zatem mieć „B [biblioteka] dla [la] ch [tenia]”, nie mówię, na naszą literaturę, ale na całość naszej edukacji? Jak łatwo mogła, poprzez swoje rzadkie cechy, opanować umysły czytelników, silnie rozwinąć swoje przekonanie, szerzyć je, przyciągnąć sympatię większości, zostać sędzią opinii, być może przeniknąć z literatury do samego życia, połączyć różne jej zjawiska w jedną myśl i dominując w ten sposób nad umysłami, aby uformować zwartą i wysoko rozwiniętą opinię, która może być użytecznym motorem naszej edukacji? Oczywiście wtedy byłaby mniej zabawna.

Postać, zupełnie odwrotna do „Biblioteki do czytania”, reprezentowana jest przez „Latarnię morską” i „Notatki Ojczyzny”. Podczas gdy cała Biblioteka jest bardziej zbiorem niejednorodnych artykułów niż czasopismem, w swojej krytyce jest nastawiona wyłącznie na zabawę czytelnika, bez wyrażania żadnego konkretnego sposobu myślenia, przeciwnie, Otechestvennye zapiski i Mayak są przesiąknięci własnym ostrym z określoną opinią i każdy wyraża własny, równie zdecydowany, choć wprost przeciwny do siebie kierunek.

Otechestvennye zapiski starają się odgadnąć i zawłaszczyć światopogląd, który ich zdaniem stanowi najnowszy wyraz europejskiego oświecenia, dlatego często zmieniając swój sposób myślenia, pozostają wierni jednej trosce: wyrazić najmodniejszą myśl, najnowszą uczucie z literatury zachodniej.

Wręcz przeciwnie, „Majak” dostrzega tylko tę stronę zachodniego oświecenia, która wydaje mu się szkodliwa lub niemoralna, i aby uniknąć sympatii do niej, całkowicie odrzuca całe europejskie oświecenie, nie wchodząc w wątpliwe postępowanie. Ponieważ jeden chwali, ponieważ inny beszta; jeden podziwia fakt, że w drugim budzi urazę; nawet te same wyrażenia, które w słowniku jednego czasopisma oznaczają najwyższy stopień godności - np. europeanism, ostatni moment rozwoju, ludzka mądrośći tak dalej. - w języku obcym mają znaczenie skrajnej krytyki. Dlatego bez czytania jednego magazynu można poznać jego opinię od innego, rozumiejąc tylko jego słowa w przeciwnym sensie.

Tak więc w ogólnym ruchu naszej literatury jednostronność jednego z tych periodyków jest korzystnie równoważona przez przeciwną jednostronność drugiego. Niszcząc się wzajemnie, każdy z nich nieświadomie uzupełnia braki drugiego, tak że sens i sens, a nawet obraz i treść jednego oparte są na możliwości istnienia drugiego. Sama polemika między nimi jest przyczyną ich nierozerwalnego związku i stanowi, że tak powiem, niezbędny warunek ich ruchu umysłowego. Jednak charakter tej polemiki jest zupełnie inny w obu pismach. "Majak" atakuje "Otechestvennye zapiski" bezpośrednio, otwarcie iz heroiczną niestrudzeniem, dostrzegając ich złudzenia, pomyłki, zastrzeżenia, a nawet literówki. Otechestvennye zapiski niewiele obchodzi Majak jako pismo, a nawet rzadko o nim mówi, ale nieustannie pamiętają o jego kierunku, przeciwko któremu starają się przeciwstawić skrajność, nie mniej namiętną. Ta walka zachowuje możliwość życia dla obu i jest ich głównym znaczeniem w literaturze.

Uważamy tę konfrontację między Mayak a Ojczyzną Notatki za pożyteczne zjawisko w naszej literaturze, ponieważ wyrażając dwa skrajne kierunki, przez wyolbrzymienie tych skrajności, z konieczności przedstawiają je nieco w karykaturze i tym samym mimowolnie kierują myśli czytelnika do droga rozsądnego umiaru w błędzie. Ponadto każde tego rodzaju czasopismo zawiera wiele interesujących, praktycznych i przydatnych artykułów dla upowszechniania naszej edukacji. Uważamy bowiem, że nasza edukacja powinna zawierać owoce obu kierunków: nie tylko uważamy, że te kierunki powinny pozostawać w swej wyłącznej jednostronności.

Mówiąc jednak o dwóch kierunkach, mamy na myśli więcej ideałów obu czasopism niż tych, o których mowa. Bo niestety ani Majak, ani Otechestvennye zapiski nie osiągają zamierzonego celu.

Odrzucenie wszystkiego, co zachodnie i uznanie tylko tej strony naszej edukacji, która jest wprost przeciwna do europejskiej, jest oczywiście jednostronnym trendem; jednakże mogłoby to mieć jakieś podrzędne znaczenie, gdyby dziennik wyraził je w całej czystości swej jednostronności; ale przyjmując to za swój cel, „Majak” miesza z nim pewne heterogeniczne, przypadkowe i oczywiście arbitralne zasady, które czasami niszczą jego główne znaczenie. Na przykład, stawiając święte prawdy naszej wiary prawosławnej jako podstawę wszystkich swoich sądów, jednocześnie przyjmuje inne prawdy jako podstawę dla siebie - przepisy własnej skomponowanej przez siebie psychologii - i ocenia sprawy według trzech kryteriów, czterech kategorii i dziesięciu elementów. W ten sposób, mieszając swoje osobiste opinie z prawdami ogólnymi, domaga się, aby jego system został zaakceptowany jako kamień węgielny narodowego myślenia. W wyniku tego samego pomieszania pojęć myśli o oddaniu literaturze wielkiej przysługi, zniszczeniu wraz z Otechestvennye zapiski tego, co stanowi o chwale naszej literatury. W ten sposób udowadnia między innymi, że poezja Puszkina jest nie tylko straszna, niemoralna, ale wciąż nie ma w niej piękna, sztuki, dobrej poezji, a nawet poprawnych rymów. Dbając więc o doskonalenie języka rosyjskiego i starając się nadać mu „miękkość, słodycz, dźwięczny urok”, który uczyniłby go „wspólnym językiem całej Europy”, on sam jednocześnie zamiast mówić językiem rosyjskim, posługuje się językiem własnego wynalazku ...

Dlatego pomimo wielu wielkich prawd, w niektórych miejscach wyrażanych przez „Majaka”, a które, przedstawione w czystej postaci, powinny wzbudzić w nim żywą sympatię wielu, trudno jednak mu współczuć, ponieważ prawdy w nim mieszają się z pojęciami. przynajmniej dziwne.

Z kolei Otechestvennye zapiski w inny sposób niszczą też własne siły. Zamiast przekazywać nam wyniki edukacji europejskiej, są nieustannie porywani przez pewne szczególne zjawiska tej edukacji i nie przyjmując jej w pełni, myślą, że są nowe, w istocie zawsze są spóźnieni. Namiętne pragnienie modnej opinii, namiętne pragnienie przybrania wyglądu lwa w kręgu myślenia już samo w sobie świadczy o wycofaniu się z centrum mody. To pragnienie nadaje naszym myślom, naszemu językowi, całemu naszemu pozorowi charakter niepewnej surowości, tej jaskrawej przesady, która służy jako znak naszego wyobcowania z tego samego kręgu, do którego chcemy należeć.

Oczywiście „O [current] z [apiski]” czerpią swoje opinie z najnowszych książek Zachodu, ale biorą te książki oddzielnie od całego zbioru zachodniej edukacji, a zatem znaczenie, jakie mają, ma dla nich zupełnie inne znaczenie ; myśl, która była tam nowa jako odpowiedź na całość otaczających ją pytań, po oderwaniu się od tych pytań, nie jest już nowa, ale po prostu przesadzona starożytność.

Tak więc na polu filozofii, nie przedstawiając najmniejszego śladu zadań, które są przedmiotem współczesnego myślenia na Zachodzie, „O [current] z [apiski]” głoszą przestarzałe systemy, ale dodają do nich nowe wyniki, które do nich nie pasują. W ten sposób w dziedzinie historii przejęli niektóre opinie Zachodu, które pojawiły się tam w wyniku dążenia do narodowości; ale rozumiejąc je oddzielnie od źródła, wywnioskowali z nich odrzucenie naszej narodowości, ponieważ nie zgadza się ona z narodami Zachodu, tak jak Niemcy kiedyś odrzucili ich narodowość, ponieważ jest ona odmienna od francuskiej. Tak więc w sferze literatury „Ojczyzna [s] [apiski]” zauważyli, że na Zachodzie, nie bez korzyści dla pomyślnego ruchu edukacyjnego, niektóre niezasłużone autorytety zostały zniszczone iw wyniku tych uwag usiłują upokorzyć całą naszą sławę, próbując obniżyć literacką reputację Derzhavina, Karamzin, Żukowski, Baratyński, Jazykow, Chomyakow i I. Turgieniew i A. Majkow są wychwalani na ich miejscu, umieszczając ich w ten sposób w tej samej kategorii co Lermontow, który prawdopodobnie sam wybrałby niewłaściwe miejsce w naszej literaturze. Idąc tym samym początkiem, „O [current] z [apiski]” próbują zaktualizować nasz język za pomocą własnych specjalnych słów i form.

Dlatego ośmielamy się myśleć, że zarówno „O [płynie] z [apiski]”, jak i „Latarnia morska” wyrażają kierunek nieco jednostronny i nie zawsze prawdziwy.

Severnaya Beelea jest bardziej gazetą polityczną niż literacką. Ale w swojej apolitycznej części wyraża to samo dążenie do moralności, osiągnięć i przyzwoitości, które „O [flow] z [apiski]” ujawnia w edukacji europejskiej. Ocenia zgodnie ze swoimi koncepcjami moralnymi, w dość zróżnicowany sposób przekazuje wszystko, co wydaje się jej cudowne, relacjonuje wszystko, co jej się podoba, informuje o wszystkim, co nie jest jej sercu, bardzo gorliwie, ale może nie zawsze sprawiedliwie.

Mamy powody, by sądzić, że nie zawsze jest to sprawiedliwe.

W Literaturnaya Gazeta nie wiedzieliśmy, jak odkryć jakiś szczególny kierunek. Ta lektura jest w większości lekka, deserowa, trochę słodka, trochę pikantna, literacka słodycz, czasem trochę tłusta, ale tym przyjemniejsza dla niektórych mało wymagających organizmów.

Razem z tymi periodykami warto wspomnieć także o Sovremenniku, bo to także pismo literackie, choć przyznajemy, że nie chcielibyśmy mylić jego nazwiska z innymi nazwiskami. Należy do zupełnie innego kręgu czytelników, ma zupełnie inny cel niż inne publikacje, a zwłaszcza nie miesza się z nimi w tonie i sposobie działania literackiego. Zachowując niezmienną godność swej spokojnej niezależności, Sovremennik nie wdaje się w zaciekłe polemiki, nie daje się wabić czytelnikom przesadnymi obietnicami, nie bawi ich lenistwa swą figlarnością, nie stara się popisywać świecidełkiem obcych, niezrozumianych systemów, nie goni z niepokojem wiadomości o opiniach, przekonań o autorytecie mody, ale swobodnie i stanowczo idzie własną drogą, nie schylając się do zewnętrznego sukcesu. Dlatego od czasów Puszkina do dziś pozostaje stałym repozytorium najsłynniejszych nazwisk naszej literatury; dlatego też dla mniej znanych pisarzy umieszczanie artykułów w Sovremenniku ma już pewne prawo do poszanowania opinii publicznej.

Tymczasem reżyseria Sovremennika nie jest głównie, ale wyłącznie literacka. Artykuły naukowców, których celem jest rozwój nauki, a nie słowa, nie są jej częścią. Dlatego obraz jego poglądu na rzeczy stoi w pewnej sprzeczności z jego nazwą. W naszych czasach czysto literacka godność nie jest już istotnym aspektem zjawisk literackich. Dlatego, gdy analizując jakiekolwiek dzieło literackie, Sovremennik opiera swoje sądy na zasadach retoryki lub poetyki, mimowolnie żałujemy, że w trosce o czystość literacką wyczerpuje się siła jego czystości moralnej.

Fiński Biuletyn dopiero się zaczyna, dlatego nie możemy jeszcze ocenić jego kierunku; Powiedzmy tylko, że idea przybliżenia literatury rosyjskiej do literatury skandynawskiej, naszym zdaniem, należy nie tylko do liczby użytecznych, ale łącznie z liczbą najciekawszych i najbardziej znaczących innowacji. Oczywiście osobnego dzieła jakiegoś szwedzkiego czy duńskiego pisarza nie da się w pełni docenić w naszym kraju, jeśli nie rozumiemy go nie tylko z ogólnego stanu literatury jego ludu, ale co ważniejsze, ze stanu całego życia prywatnego i ogólnego, wewnętrznego i zewnętrznego. te mało znane ziemie w naszym kraju. Jeśli, jak mamy nadzieję, „Biuletyn Fiński” zapozna nas z najciekawszymi aspektami życia wewnętrznego Szwecji, Norwegii i Danii; jeśli przedstawi nam w jasnej formie istotne pytania, które go w tej chwili zajmują; czy ujawni nam pełne znaczenie tych mało znanych w Europie ruchów umysłowych i życiowych, które obecnie wypełniają te państwa; jeśli przedstawi nam w wyraźnym obrazie zdumiewające, prawie niewiarygodne samopoczucie klas niższych, zwłaszcza na niektórych obszarach tych stanów; jeśli w zadowalający sposób wyjaśni nam przyczyny tego szczęśliwego zjawiska; jeśli wyjaśni przyczyny innej, nie mniej ważnej okoliczności - niesamowitego rozwoju niektórych aspektów moralności narodowej, zwłaszcza w Szwecji i Norwegii; jeśli przedstawi jasny obraz relacji między różnymi stanami, relacji zupełnie odmiennych od innych państw; jeśli wreszcie połączy wszystkie te ważne pytania ze zjawiskami literackimi w jeden żywy obraz, to bez wątpienia ten dziennik będzie jednym z najbardziej niezwykłych zjawisk w naszej literaturze.

Nasze inne czasopisma mają przeważnie specjalny charakter, dlatego nie możemy o nich tutaj mówić.

Tymczasem upowszechnianie czasopism we wszystkich kręgach państwa i we wszystkich kręgach piśmiennego społeczeństwa, rola, jaką w oczywisty sposób odgrywają w naszej literaturze, zainteresowanie, jakie wzbudzają we wszystkich klasach czytelników - wszystko to bezsprzecznie dowodzi, że sama natura naszej edukacji literackiej jest głównie magazyn.

Jednak znaczenie tego wyrażenia wymaga pewnego wyjaśnienia.

Magazyn literacki nie jest dziełem literackim. Informuje jedynie o współczesnych zjawiskach literatury, bada je, wskazuje między innymi miejsce, wypowiada o nich swój sąd. Magazyn w literaturze to to samo, co przedmowa w książce. W konsekwencji przewaga dziennikarstwa w literaturze dowodzi, że istnieje potrzeba nowoczesnej edukacji cieszyć sięi wiedziećustępuje potrzebom sędzia - zbierz swoje przyjemności i wiedzę w ramach jednej recenzji, bądź świadomy, miej opinia.Dominacja dziennikarstwa w literaturze jest taka sama, jak dominacja pisarstwa filozoficznego w naukach ścisłych.

Jeśli jednak rozwój dziennikarstwa w naszym kraju opiera się na chęci samej naszej edukacji do rozsądnego wyjaśnienia, do wyrażonej, sformułowanej opinii na tematy naukowe i literackie, to z drugiej strony nieokreślony, zagmatwany, jednostronny, a zarazem wewnętrznie sprzeczny charakter naszych pism dowodzi, że literacki nie sformułowaliśmy jeszcze opinii; że w ruchach naszej edukacji więcej potrzebaopinie niż same opinie; więcej poczucia, że \u200b\u200bich potrzebuję ogólnie,niż pewna skłonność w tym czy innym kierunku.

Czy jednak mogło być inaczej? Biorąc pod uwagę ogólną naturę naszej literatury, wydaje się, że w naszej edukacji literackiej nie ma elementów do sformułowania ogólnej, określonej opinii, nie ma sił do formowania integralnego, świadomie wypracowanego kierunku i nie może ich być, o ile dominującym kolorem naszych myśli jest przypadkowy odcień obcych przekonań. Niewątpliwie są to możliwe, a nawet naprawdę nieustannie spotykane osoby, które przekazują jakąś konkretną myśl, którą fragmentarycznie zrozumieli, jako swój określony opinia, -ludzie, którzy nazywają swoje książki po imieniu wierzenia;ale te myśli, te koncepcje są bardziej jak szkolne ćwiczenie z logiki lub filozofii; to wyimaginowana opinia, jedna zewnętrzna szata myśli, modna sukienka, w którą niektórzy sprytni ludzie ubierają swoje umysły, kiedy zabierają ją na salony, lub młodzieńcze sny, które odlatują pod presją prawdziwego życia. Nie mamy na myśli tego słowa przekonanie.

Był czas, nie tak dawno temu, kiedy myślący człowiek mógł uformować mocny i określony sposób myślenia, obejmujący życie, umysł, gust, nawyki życiowe i literackie upodobania; można było wyrobić sobie ostateczną opinię wyłącznie na podstawie sympatii do zjawisk literatury obcej: istniały kompletne, całe, kompletne systemy. Teraz ich nie ma; przynajmniej nie ma ogólnie przyjętych, bezwarunkowo dominujących. Aby zbudować swój pełny obraz ze sprzecznych myśli, musisz wybrać, skomponować się, szukać, wątpić, wznieść się do samego źródła, z którego emanuje przekonanie, czyli albo pozostać na zawsze z chwiejnymi myślami, albo przynieść z wyprzedzeniem coś już gotowego, a nie zaczerpniętego z literatury. przekonanie. Makijażprzekonanie z różnych systemów jest niemożliwe, ponieważ jest to generalnie niemożliwe makijażnic żywego. Żywe istoty rodzą się tylko z życia.

Teraz nie może już być ani wolterian, ani zhanjacists, ani Zhanp Paulists, ani Schellingians, ani Byronists, or Götists, ani doktrynerów, ani wyjątkowych heglistów (z wyjątkiem być może tych, którzy czasami i nie czytali Hegla, rozdają swoje osobiste domysły); teraz każdy musi ukształtować swój własny sposób myślenia i dlatego jeśli nie weźmie go z całości życia, zawsze pozostanie tylko z książkowymi zwrotami.

Z tego powodu nasza literatura może mieć pełne znaczenie do końca życia Puszkina i teraz nie ma określonego znaczenia.

Uważamy jednak, że taki stan nie może trwać. Ze względu na naturalne, konieczne prawa ludzkiego umysłu, pustka bez myśli musi kiedyś zostać wypełniona znaczeniem.

I rzeczywiście, od jakiegoś czasu w jednym zakątku naszej literatury zaczyna się ważna zmiana, choć wciąż jest ona ledwo zauważalna w pewnych szczególnych odcieniach literatury, zmiana, która nie tyle wyraża się w dziełach literackich, ile znajduje się w stanie naszej edukacji w ogóle i obiecuje zmienić charakter. nasze naśladowcze podporządkowanie rodzajowi rozwoju wewnętrznych zasad naszego własnego życia. Czytelnicy domyślają się oczywiście, że mówię o tym nurcie słowiańsko-chrześcijańskim, który z jednej strony podlega pewnym, być może przesadnym upodobaniom, az drugiej jest prześladowany przez dziwne, rozpaczliwe ataki, wyśmiewanie, oszczerstwa, ale w każdym razie zasługujący na uwagę. jako takie wydarzenie, które najprawdopodobniej nie zajmie ostatniego miejsca w losach naszego oświecenia.<…>

Podobne artykuły