در نمایش های پوچ ، برخلاف نمایش های منطقی درام معمولی ، نویسنده احساس خود را از یک مسئله به خواننده و بیننده منتقل می کند ، به طور مداوم منطق را نقض می کند ، بنابراین بیننده ، که به تئاتر معمولی عادت کرده است ، گیج و ناراحت است ، که هدف از تئاتر "غیرمنطقی" ، با هدف واداشتن بیننده از الگوهای برداشت خود خلاص شود و به زندگی خود به روشی جدید نگاه کند. طرفداران تئاتر "منطقی" می گویند که جهان در "تئاتر پوچ" به عنوان یک انبوه بی معنی از واقعیت ها ، اعمال ، سخنان و سرنوشت های خالی از منطق ارائه می شود ، با این حال ، هنگام خواندن چنین نمایشنامه هایی ، می توان متوجه شد که متشکل از تعدادی قطعه کاملاً منطقی است. منطق اتصال این قطعات با منطق اتصال قسمت های یک نمایش "معمول" تفاوت فاحشی دارد. اصول "پوچ گرایی" به طور کامل در درام های "خواننده طاس" تجسم یافت ( La cantatrice chauve،) نمایشنامه نویس رومانیایی-فرانسوی یوجین یونسکو و در انتظار گودو ( در انتظار گودو،) نویسنده ایرلندی ساموئل بکت.
یوتیوب دائرcالمعارف
1 / 2
✪ کارگاه آموزشی اولگ فومین در دانشکده تئاتر MITRO. تئاتر پوچ
✪ نیکولای لواشوف - تئاتر پوچ
زیرنویس
تاریخ
اصطلاح "تئاتر پوچ" اولین بار در آثار منتقد تئاتر مارتین اسلین ظاهر شد ( مارتین اسلین) ، که در سال 1962 کتابی با آن عنوان نوشت. اسلین در برخی از آثار تجسم هنری فلسفه آلبر کامو درباره بی معنی بودن زندگی در هسته اصلی آن را مشاهده کرد ، که در کتاب خود با عنوان "افسانه سیزیف" نشان داد. اعتقاد بر این است که تئاتر پوچ ریشه در فلسفه دادائیسم ، شعر از کلمات موجود و هنر آوانگارد دارد - x. علیرغم انتقادات شدید ، ژانر پس از جنگ جهانی دوم محبوبیت بیشتری پیدا کرد ، که به عدم اطمینان قابل توجهی در زندگی بشر اشاره داشت. اصطلاح معرفی شده نیز مورد انتقاد قرار گرفت و سعی در تعریف مجدد آن به عنوان "ضد تئاتر" و "تئاتر جدید" وجود داشت. به گفته اسلین ، جنبش تئاتری پوچ گرایانه بر اساس عملکرد چهار نمایشنامه نویس - اوژن یونسکو ( یوجین یونسکو) ، ساموئل بکت ( ساموئل بکت) ، ژان ژنه ( ژان ژنت) و آرتور آداموف ( آرتور آداموف) ، با این حال ، وی تأکید کرد که هر یک از این نویسندگان تکنیک منحصر به فرد خود را دارند که فراتر از اصطلاح "پوچ" است. گروه نویسندگان زیر اغلب متمایز می شوند - تام استوپارد ( تام استوپارد) ، فردریش دورنمات ( فردریش دورنمات) ، فرناندو آرابال ( فرناندو آرابال) ، هارولد پینتر ( هارولد پینتر) ، ادوارد آلبی ( ادوارد آلبی) و ژان تاردیو ( ژان تاردیو) اوژن یونسکو اصطلاح "تئاتر پوچ" را به رسمیت نمی شناخت و آن را "تئاتر تمسخر" خواند.
آلفرد جاری ( آلفرد جاری) ، لوئیجی پیراندلو ( لوئیجی پیراندلو) ، استانیسلاو ویتکهویچ ( استانیسلاو ویتکیویچ) ، گیوم آپولینر ( گیوم آپولینر) ، سورئالیست ها و بسیاری دیگر.
جنبش "تئاتر پوچ" (یا "تئاتر جدید") ظاهراً در پاریس به عنوان یک پدیده آوانگارد مرتبط با تئاترهای کوچک در محله لاتین سرچشمه گرفت و پس از مدتی به شهرت جهانی رسید.
در نظر گرفته می شود تئاتر پوچ شخصیت های واقع گرایانه ، موقعیت ها و سایر فنون مربوط به تئاتر را انکار می کند. زمان و مکان نامشخص و قابل تغییر است ، حتی ساده ترین روابط علی نیز از بین می روند. دسیسه های بی هدف ، گفتگوی تکراری و گفتگوی بی هدف ، ناسازگاری چشمگیر اقدامات - همه چیز تابع یک هدف است: ایجاد خلق و خوی افسانه ، و شاید حتی وحشتناک.
منتقدان این رویکرد ، به نوبه خود ، اشاره می کنند که شخصیت های نمایشنامه های "پوچ" کاملاً واقع بینانه هستند ، و همچنین شرایط موجود در آنها ، بدون ذکر تکنیک های نمایشی ، و تخریب عمدی علت و معلول به نمایشنامه نویس اجازه می دهد تماشاگر را از روش استاندارد ، کلیشه ای خارج کند و باعث شود او به دنبال سرنخی از منطق غیر منطقی آنچه در جریان بازی اتفاق می افتد بگردد و در نتیجه ، کنش صحنه را فعالتر درک کند.
خود اوژن یونسکو درباره "خواننده طاس" نوشت: "برای احساس پوچ بودن زبانزد بودن و زبان ، دروغ بودن آنها در حال پیشرفت است. برای برداشتن این مرحله ، ما باید در همه اینها حل شویم. این کمیک در شکل اصلی خود غیر معمول است. banality بیشتر از همه من را شگفت زده می کند. ؛ کمبود مکالمات روزانه ما جایی است که بیش از حد واقعی "
علاوه بر این ، غیر منطقی بودن ، یک پارادوکس ، به عنوان یک قاعده ، از طریق خنده که یک شخص جنبه های پوچ وجود او را نشان می دهد ، یک تأثیر کمیک بر بیننده ایجاد می کند. دسیسه ها و دیالوگ های به ظاهر بی معنی ، ناگهان ریزه کاری و بی معنی بودن دسیسه ها و گفتگوهای خود با خانواده و دوستان را برای بیننده آشکار می کند و او را به فکر دوباره در زندگی اش سوق می دهد. در مورد ناسازگاری چشمگیر در نمایشنامه های "پوچ" ، این تقریباً کاملاً مطابق با درک "کلیپ" از یک فرد مدرن است ، که در آن برنامه های تلویزیونی ، تبلیغات ، پیام ها در شبکه های اجتماعی ، پیامک های تلفنی در طول روز مخلوط می شوند - همه اینها در بی نظمی ترین و متناقض ترین شکل بر روی سر او ریخته می شود که نشان دهنده پوچی بی وقفه زندگی ما است.
نیویورک شرکت تئاتر بدون عنوان شماره 61 (شرکت تئاتر بدون عنوان شماره 61) از ایجاد " تئاتر مدرن پوچی »، متشکل از تولیدات جدید در این سبک و رونویسی از داستانهای کلاسیک توسط کارگردانان جدید. انجام سایر اقدامات نیز شامل جشنواره آثار اوژن یونسکو.
"سنتهای تئاتر پوچ فرانسوی درام روسی در یک نمونه نادر و شایسته وجود دارد. می توان از میخائیل ولوخوف نام برد. اما فلسفه پوچی تا به امروز در روسیه وجود ندارد ، بنابراین باید ایجاد شود. "
تئاتر پوچ در روسیه
ایده های اصلی تئاتر پوچ توسط اعضای گروه OBERIU در دهه 30 قرن بیستم ، یعنی چندین دهه قبل از ظهور روند مشابهی در ادبیات اروپای غربی ، ایجاد شد. به ویژه ، یکی از بنیانگذاران تئاتر پوچ روسی الکساندر وودنسکی بود که نمایشنامه های "مینین و پوزارسکی" (1926) ، "شاید خدا همه چیز در اطراف است" (1931-1930) ، "کوپریانوف و ناتاشا" را نوشت ( 1931) ، "درخت کریسمس در ایوانوف" (1939) و غیره علاوه بر این ، OBERIU های دیگر در ژانر مشابهی کار کردند ، به عنوان مثال ، دانیل خرمس.
در درام یک دوره بعد (1980) ، عناصر تئاتر پوچ را می توان در نمایشنامه های لیودمیلا پتروشفسایا ، در نمایش "شب والپورگیس ، یا قدم های فرمانده" از وندیکت اروفیف و تعدادی دیگر یافت. کارهای دیگر
سخت است که با این ادعا بحث کنیم که این جهان "دیوانه ، دیوانه ، دیوانه" کمی دیوانه شده است. و اگر کسی به آن شک دارد ، باید حداقل یکی از فیلم های عالی را که در این "ده برتر" جمع آوری شده است ، تماشا کنید. با این حال ، تعجب آور نیست اگر کسی بخواهد همه فیلم ها را ببیند یا تجدید نظر کند. قطعاً پشیمان نخواهید شد!
1. فیلم "عشق و مرگ"
کارگردان وودی آلن
بدون شک یک کمدی فرقه ای از استاد این سبک وودی آلن. فقط چشمه ای از شوخ طبعی درخشان و در عین حال فکری در مورد یک موضوع بسیار جالب. و موضوع زیر است. یک مالک خاص روسی از یک شهر منطقه به هر طریق ممکن سعی در فرار از دعوت به جنگ با ناپلئون دارد. زیرا آنچه در زرادخانه خود دارد زبانی تند و بلند است. کنایه از خود بی نظیر ، فلسفه ساختگی ، سیاست و یک بار دیگر سیاست - این فیلم را برای همیشه محبوب کرد ، به ویژه در کشور ما. خواه قهرمان موفق به اجتناب از ارتش شود یا نه ، خودتان ببینید.
2. فیلم "ورود"
کارگردان یان شووانکمایر
این سطح از سورئالیسم شاید فقط در لینچ وجود دارد. Jan Schwankmeier یک داستان ترسناک چک را به زبان صفحه نمایش ترجمه کرده و به نظر خنده دار می آید. از سر ناامیدی ، یک زن و شوهر جوان بدون فرزند تصور کردند که به جای کودک یک درخت درخت داشته باشند ... که به سرعت رشد می کند و مقدار زیادی غذا می خورد و همه چیز را می خورد. حتی یک مرد برای یک روح شیرین. و اگر والدین تازه ساخته شده از هر طریق ممکن از سیاهههای مربوط خود مراقبت کنند ، برعکس ، همسایگان فوق العاده آنها به دختر "زنده" خود توجه نمی کنند. همانطور که می گویند ، تضاد واضح است.
3. فیلم "لباس"
به کارگردانی الکس ون واردمام
چقدر گاهی تخیل سازندگان را تحسین می کند ، تجسم آنها تا چه حدی می رسد! یک لباس معمولی ، حتی اگر رنگ های روشناما چه هیاهو در اطراف او! مردم فقط دیوانه می شوند ، او را پاره می کنند و با همه اینها ، همه را به جنون می کشاند. برخی را هیجان زده می کند ، منجر به مرگ دیگران می شود ، اما در نگاه اول فقط یک پارچه است. چه اتفاقی برای او خواهد افتاد؟
4. فیلم "شهر صفر"
کارن شاخنازاروف
به نظر می رسد طرح فیلم از برخی از رمان ها توسط برادران استروگاتسکی کپی شده است ، جایی که قهرمان خود را در شهری ناشناخته می بیند ، جایی که همه چیز آشفته است ، مفاهیم متفاوت و اخلاقی کاملاً متفاوت است. همانطور که در یک کتاب مقدس ، او با سر خود بر روی یک بشقاب ارائه شده است ، فقط سر شخص دیگری نیست ، بلکه خود او است ... و تنها یک راه وجود دارد ، شما باید سریعاً به آن عادت کنید ، تا مبادا دیوانه شدن با این حال ، در فیلم نیز حکمت وجود دارد. که در پایان توسط همه و همه جدا خواهد شد.
5. فیلم "تحقیق در مورد یک شهروند فراتر از هرگونه سوicion ظن"
کارگردان الیو پتری
فیلمی که اسکار گرفت. کمدی! درامی درباره یهودیان یا جنگ سخت نیست. این به تنهایی نشان می دهد که او ارزش چیزی را دارد. و واقعاً چیزی برای دیدن وجود دارد. فقط تصور کنید - قهرمان زن خود را می کشد ، شواهد می گذارد و می رود تا خود را به پلیس تسلیم کند. در هر مورد دیگر ، او قبلاً محکوم شده بود ، اما این طور نبود. واقعیت این است که او رئیس پلیس است و هیچ کس نمی خواهد حتی پیشنهاد کند که او بوده است. کی گفته که میخواد بره زندان؟ اصلاً ، او برنامه های دیگری دارد ...
6. فیلم "توپ آتش نشانان"
به کارگردانی میلوس فورمن
آخرین فیلم کارگردان معروف چکسلواکی که در وطن وی فیلمبرداری شده است. و با دانستن این موضوع ، از قبل می توان فرض کرد که چه چیزی می تواند در آنها آتش بگیرد. این همه پوچ قرمز ، این سیرک جدی مانند آینه رژیم کمونیستی است که کشور در آن زمان در آن زندگی می کرد. بچه های شجاع ، آتش نشانان عالی واقعا تصمیم گرفتند مسابقه زیبایی خود را در تعطیلات برگزار کنند!
7. فیلم "گربه سیاه ، گربه سفید"
کارگردان امیر کوستوریسا
کمدی درخشان ، بی بند و باری ، دیوانه وار از نبوغ کوستوریسا! سرگرمی کولی همچنین مردگان را از گور برمی انگیزد ، و زندگی چه می کند ... در اینجا آنها همزمان شلیک می کنند و آواز می خوانند ، عروس را دوست دارند و می دزدند ، و آنچه را که برای پول انجام نخواهند داد. دو مافیوز پیر در حالی که فرزندانشان به شدت با هم درگیر می شوند در خواب هستند. اما به خاطر خوشبختی جوانان ، آنها البته بیدار خواهند شد.
8. فیلم "دکتر استرنج لاو ، یا چگونه من یاد گرفتم که نگران نباشم و بمب اتمی را دوست داشته باشم"
کارگردان استنلی کوبریک
کمدی فکری ، اما نه کمتر پوچ از کارگردان فرقه استنلی کوبریک. یک وضعیت کاملا واقعی را تصور کنید: گفته می شود کشور در معرض خطر است و یک ژنرال نظامی بمب افکن های هسته ای را برای دشمن خود می فرستد. اما خطر خیالی است و هواپیماها در حال نزدیک شدن به مرزهای دشمن در هوا هستند. و سپس همچنین معلوم می شود که دشمن یک پاسخ اتوماتیک دارد - و کشوری که بمب افکن ها را فرستاده است ممکن است از زمین به جهنم پاک شده باشد ... آیا جدی بودن وضعیت را تصور کرده اید؟ این یک فاجعه است! اما در این مورد نیست.
9. فیلم "قلعه"
مدیر الکسی بالابانوف
این فیلم البته براساس رمان معروف فرانتس کافکا ساخته شده است. قهرمانی که به مقصد می رسد در می یابد که هیچ کس منتظر او نیست و هیچ کس در اینجا به او احتیاج ندارد. به استعاره ، قلعه ای در زیر قلعه. با این حال ، کنجکاوی او را گرفتار می کند ، او تصمیم می گیرد اینجا متوقف شود و سعی کند بفهمد چه خبر است. آنقدر طولانی می ماند که حتی موفق می شود ازدواج کند. اما هرگز منطقی نیست. یا او فقط بی توجه نگاه می کند؟ یک فانتاسماگوریا از Balabanov ، یک توطئه شبح انگیز و شخصیت های خفن ، یک بافت خشتناک از دنیای اطراف ، به نظر می رسد همه چیز آنجاست. اما پس از آن جواب را باید كجا یافت؟
10. فیلم "Tootsie"
مدیر سیدنی پولاک
همه چیز بسیار ساده است. پسر نمی تواند در تجارت فیلم جای خود را باز کند ، او را به جایی نمی برند. سپس او خود را به صورت زن درآورده و نقش دلخواه را بدست می آورد. اما برای بازی کردن ، او باید خود را متوقف کند. اما او یک دوست دختر دارد و البته او یک پدر دارد. حال چگونه است؟ علاوه بر این ، پدر ناگهان شروع به دوست داشتن او در یک تصویر جدید کرد ... یک وضعیت ناخوشایند ، اینطور نیست. و هیچ کس نمی داند که با فاش شدن حقیقت چه اتفاقی خواهد افتاد. یک کمدی دیوانه وار با بازی داستین هافمن و جسیکا لانگ جذاب.
برای کسانی که چیز جدی تری می خواهند ، ما جمع آوری کرده ایم.
سخنرانی 30 تئاتر جدید (درام پوچ)
این نوعی درام مدرن است (مبتنی بر اصطلاح "تئاتر جدید" که در ابتدا توسط مردم نادیده گرفته می شود) ، مبتنی بر مفهوم بیگانه شدن کامل فرد از محیط فیزیکی و اجتماعی است. این نوع نمایش ها اولین بار در اوایل دهه 1950 در فرانسه ظاهر شد و سپس به اروپای غربی و ایالات متحده گسترش یافت.
این تئاتر "درام پوچ" است که توسط S. Beckett، E. Ionesco، A. Adamov ، که در پاریس زندگی می کرد و به زبان فرانسه نوشت ، ایجاد شده است. این از یک سو تلاشی برای تجدید ساختار و زبان تئاتر بود و از سوی دیگر ، تئاتر جدید ترسناک ناشی از جنایات جنگ و ترس از نابودی اتمی را منعکس می کرد.
ریشه های تئاتر پوچ را می توان در فعالیت های نظری و عملی نمایندگان چنین جنبش های زیبایی شناسی اوایل قرن بیستم مانند دادائیسم و \u200b\u200bسوررئالیسم ، و همچنین در حماسه حماسی A. جری King I Kill (1896) ، Sostsi Tiresias (1903) توسط G. Apollinaire ، جایی که مضحک و وودویل در هم آمیخته شده اند ، در نمایشنامه های F. Wedekind با آرمانهای غیر منطقی قهرمانانش. تئاتر پوچ همچنین عناصر دلقک ، سالن موسیقی ، کمدی های چاپلین را جذب کرد.
شکل گیری درام پوچ (ضد درام) تحت تأثیر تئاترالیته سورئال قرار گرفت: استفاده از لباس ها و ماسک های عجیب ، قافیه های بی معنی ، خطاب های تحریک آمیز به مخاطب و غیره. طرح داستان ، رفتار شخصیت ها غیر قابل درک ، مشابه و گاهی اوقات برای شوک زدن مخاطب طراحی شده است. با انعکاس پوچ درک متقابل ، ارتباطات ، گفتگوها ، بازی از هر جهت ممکن بر عدم معنی در زبان تأکید می کند و مورد دوم ، در قالب نوعی بازی بدون قاعده ، عامل اصلی هرج و مرج می شود.
این یک درام مفهومی بود که به ایده های فلسفه پوچ گرایی پی می برد. واقعیت ، به عنوان هرج و مرج ارائه شد. از نظر پوچ گرایان ، کیفیت غالب بودن خلاصه ، بلکه از هم پاشیدگی نبود. دومین تفاوت قابل توجه با درام قبلی در رابطه با یک شخص است. یک شخص در دنیای پوچ ، شخصیت انفعال و درماندگی است. او به جز درماندگی خودش نمی تواند چیزی را درک کند. او از آزادی انتخاب محروم است. پوچ گرایان مفهوم خود را از درام - ضد درام - توسعه دادند. در دهه 30 ، آنتونی آرتو درباره دیدگاه خود از تئاتر صحبت کرد: رد به تصویر کشیدن شخصیت یک شخص ، تئاتر به تصویر کلی از یک شخص می رود. همه قهرمانان درام پوچ کل افراد هستند. رویدادها نیز باید از این نظر مورد توجه قرار گیرند که اینها نتیجه موقعیتهای خاصی هستند که توسط نویسنده ایجاد شده اند و در آن تصویری از جهان باز می شود. درام پوچ بحث پوچ نیست ، بلکه نمایانگر پوچی است.
یونسکو یونسکو: استعداد یوجین یونسکو هم در شعرهای اولیه و هم در مقالاتی انتقادی که انقلاب ها و آشوب های واقعی را در جامعه رومانی به وجود آورد ، خود را نشان داد ، اما او در فعالیت های نمایشی خود درخشان می سوزد.یوجین یونسکو بنیانگذار پوچ گرایی در درام فرانسه است.تئاتر یونسکو تئاتر تمسخر و تقلید است. یوجین یونسکو روی صحنه رفت و پوچی و پوچ بودن جهان را به سخره گرفت. با واژگان نمایشی سنتی مخالف است. بسیاری از آنها این واژگان را درک نمی کردند ، زیرا آن را فاقد هر گونه معنی می دانستند و نمایشنامه های وی را "مزخرف" می نامیدند. اما او از حق خود و از عنوان نمایشنامه نویس مشهور قرن ما دفاع کرد که با جوایز متعددی که دریافت کرد ، اثبات می شود. در اکثر نمایشنامه های یونسکو ، ایده بی فایده بودن زبان به عنوان وسیله ارتباطی ترویج می شود.
خود نویسنده معتقد است: "واقعیت باید با پوچی ، تخیل و بیان آزادانه شخص غنی شود." و من فکر می کنم همه با آن موافق خواهند بود.
موقعیت ها ، شخصیت ها و دیالوگ های نمایشنامه های او به جای واقعیت روزمره ، تصاویر و ارتباطات رویاها را دنبال می کنند. این زبان با کمک پارادوکس های خنده دار ، کلیشه ها ، گفته ها و بازی های کلمه ای دیگر از معانی و معاشرت های معمول آزاد می شود.
سورئالیسم نمایش های یونسکو ریشه آن را به دلقک های سیرک ، فیلم های سی چاپلین ، بی کیتون ، برادران مارکس ، مسخره های باستانی و قرون وسطایی می رساند. یک روش معمول ، انبوهی از اشیا objects است که تهدید به بلعیدن بازیگران می شود. همه چیز زندگی را به خود می گیرد و مردم به چیزهای بی جان تبدیل می شوند.
در نمایش های پوچ گرایانه ، کاتارسیس وجود ندارد ، E. Ionesco هر ایدئولوژی را رد می کند ، اما این نمایش ها با نگرانی عمیق نسبت به سرنوشت زبان و گویندگان آن زنده می شوند.
مشهورترین نمایشنامه های اوژن یونسکو "خواننده طاس" و "درس" است. این نمایشنامه ها محافظه کاری ، اخلاق و ایدئولوژی جهان ما را نکوهش می کنند. از اولین بار ، ممکن است واقعاً به نظر برسد که شما چیزهای بیهوده ای می خوانید ، اما با بازخوانی یا تأمل ، متوجه می شوید که این کتاب نه چندان پوچ است بلکه در واقعیت پوچ است. بخشهای طنز ، "فقدان" معنا با تأملات سست درمورد وجود انسان کنار هم قرار گرفته است ، که با تنهایی و مرگ مشخص می شود. نمایش "پادشاه می میرد" درباره این بازتاب ها است.
با وجود متعارف بودن تئاتر پوچ ، کاملاً سیاسی شده است ، که به ویژه با قابل توجه ترین ساخته اوژن یونسکو "کرگدن" (1959) به طور قانع کننده ای اثبات می شود.یونسکو همچنین سازوکارهایی را نشان می دهد که به استقرار برخی ایدئولوژی ها کمک می کند. بنابراین ، در نمایش "کرگدن" ، ساکنان یک شهر کوچک با استعاره روی صحنه نمایش داده می شوند ، از ظاهر کرگدن نگران هستند و کم کم به آن تبدیل می شوند. این نمایش توتالیتاریسم را نکوهش می کند.
یوجین یونسکو مانند اگزیستانسیالیست های جی. سارتر و A. کامو ، رفتار انسان را در یک موقعیت شدید بررسی می کنند ، هنگامی که اکثریت قریب به اتفاق مردم در معرض شرایط قرار می گیرند و تنها یک فرد تنها قدرت مقابله داخلی را پیدا می کند.
ویژگی نمایشنامه های E. Ionesco این است که به قول خود رمزگذاری شده اند. بعضی اوقات حل آنها دشوار است ، اما با "کرگدن" همه چیز روشن است: درام مربوط به فاشیسم است.
دراماتورژی اوژن یونسکو در روند ادبیات و رپرتوار تئاتر فرانسه و جهان جایگاه برجسته ای داشته است. با این حال ، این به معنای برنده شدن پوچ گرایی و ترک نمایش درام سنتی واقع گرایانه نیست. یک فرد عادی و درمانده در زندگی روزمره با همه مخالف است.
شکوه ادبی در اوایل دهه 1950 نمایشنامه "خواننده طاس" یونسکو را به ارمغان آورد ، تاریخ نوشتن که تا حد زیادی جوهره روش نوشتن او را نشان می دهد. نویسنده پس از تصمیم به تسلط بر زبان انگلیسی در سال 1948 ، یک کتابچه راهنمای خودآموزی خریداری کرد و ناگهان کشف کرد که سخنان روزمره ما ، مخصوصاً در رابطه با واقعیت ، ذخیره پوچی است. و به معنای اصلی و کم کم معنی کلمات فکر کردم. از کنار هم قرار گرفتن کلمات و معانی ، تئاتر "ناخوشایند" یونسکو متولد شد که بعدا پوچ گرایی نامیده شد.با این حال ، پوچ بودن یونسکو یک پوچ گرایی عمدی وجود نیست (اتفاقاً خود یونسکو ترجیح داد جهت هنری را که به آن تعلق داشت تئاتر متناقض بنامد) ، بلکه افشای نهایی ذات واقعی آن است.
اولین نمایش "خواننده طاس" در پاریس برگزار شد. موفقیت The Bald Singer رسوا بود ، هیچ کس چیزی را نمی فهمید ، اما تماشای نمایش های پوچ گرایانه به تدریج فرم خوبی شد.
"دختر طاس". در خود درام ، کسی وجود ندارد که شبیه یک دختر طاس باشد. این عبارت کاملاً منطقی است ، اما در اصل معنایی ندارد. بازی پر از پوچی است: ساعت 9 و ساعت 17 بار می زند ، اما هیچ کس در نمایش متوجه این موضوع نمی شود. هر وقت می خواهید چیزی را تا کنید ، به هیچ چیز ختم نمی شود.
در ضد نمایش (این نام ژانر است) ، اصلاً خواننده طاس وجود ندارد. اما یک زن و شوهر انگلیسی اسمیت و همسایه آنها به نام مارتین و همچنین کنیز مری و کاپیتان آتش نشانی وجود دارند که به طور تصادفی برای یک دقیقه به اسمیت ها سقوط کردند. او می ترسد که برای آتش سوزی دیر شود ، که در ساعتهای فلان و چند دقیقه شروع می شود. همچنین ساعتی وجود دارد که به دلخواه ضربه می زند ، که ظاهراً به این معنی است که زمان از دست نمی رود ، به سادگی وجود ندارد ، هر کدام در بعد زمانی خاص خود قرار دارند و بر این اساس ، مزخرفات را به همراه دارند.
نمایشنامه نویس چندین روش برای شلاق زدن پوچ دارد. در توالی وقایع سردرگمی وجود دارد ، و انبوهی از همین نامها و نام خانوادگی ها ، و عدم شناخت همسران از یکدیگر ، و پرتاب میزبانان-میهمانان ، مهمانان-میزبانان ، تکرارهای بی شماری از همان عنوان ، جریان اکسیمورون ، ساختاری که به وضوح ساده شده عباراتی مانند کتاب درسی انگلیسی برای مبتدیان است. خلاصه اینکه دیالوگ ها واقعاً خنده دار هستند.
ساموئل بکت: بکت منشی جویس بود و نوشتن را از او آموخت. "در انتظار گودو" یکی از متون اساسی پوچ گرایی است. نمایشنامه بکت در انتظار سال که در سال 1952 روی صحنه رفت ، مشهورترین نمایش در تئاتر پوچ است که نمایانگر یک زندگی عاری از معناست. تفاوت اساسی بین نمایشنامه B. با درام های قبلی که سنت های تئاتر روانشناختی را شکست ، این است که هیچ کس قبلاً قصد نمایش "هیچ" را نداشت. ب. به شما امکان می دهد کلمه به کلمه در بازی پیشرفت کنید ، علی رغم اینکه مکالمه از هیچ جا شروع می شود و به جایی نمی رسد ، گویا شخصیت ها در ابتدا می دانند که توافق در مورد هر چیزی نتیجه نخواهد گرفت ، تنها راه ارتباطی و همگرایی است. گفتگو به خودی خود هدف می شود. اما این نمایش از پویایی خاصی نیز برخوردار است. همه چیز تکرار می شود ، فقط به اندازه کافی تغییر می کند تا انتظار مخاطب از نوعی تغییر را گرم کند.
آنتروپی (آزاد سازی انرژی در یک واکنش ، یک اصطلاح شیمیایی) در حالت انتظار ارائه می شود و این انتظار روندی است که آغاز و پایان آن را نمی دانیم ، یعنی با عقل جور در نمی آید. حالت انتظار ، سلطه ای است که قهرمانان در آن وجود دارند ، در حالی که به این فکر نمی کنند که منتظر گودو بمانند. آنها در یک حالت منفعل هستند.
نمایش در انتظار گودو از آن دست آثاری است که بر نمای کلی تئاتر قرن بیستم تأثیر گذاشت. بکت اساساً از هر نوع کشمکش دراماتیک ، خط داستانی آشنا برای بیننده ، امتناع می ورزد. شخصیت های نمایش - ولادیمیر (دیدی) و استراگون (گوگو) - مانند دو دلقک به نظر می رسند ، هیچ کاری برای انجام دادن ندارند ، یکدیگر را سرگرم می کنند و در عین حال مخاطب هستند. آنها عمل نمی کنند ، بلکه از برخی اقدامات تقلید می کنند. هدف آن آشکار کردن روانشناسی شخصیت ها نیست. این عمل به صورت خطی توسعه نمی یابد ، بلکه به صورت دایره ای حرکت می کند و به پرهیزهایی که یک ماکت افتاده به طور تصادفی ایجاد می کند ، می چسبد. نه تنها اظهارات تکرار می شوند ، بلکه مواضع نیز تکرار می شوند. در ابتدای عمل 2 ، درخت ، تنها ویژگی منظره ، با برگ پوشانده شده است ، اما ماهیت این رویداد از شخصیت ها و تماشاگران دور است. این نشانه ای از بهار ، حرکت پیش رونده زمان نیست. بلکه بر غلط بودن انتظارات تأکید می کند.
قهرمانان (ولودیا و استراگون) کاملاً مطمئن نیستند که در همان جایی که به آن احتیاج دارند منتظر گودو هستند. وقتی روز بعد از شب آنها به همان محل درخت خشک شده می آیند ، ترخون شک می کند که همان مکان است. مجموعه اشیا the یکسان است ، فقط درخت یک شبه شکوفا شد. چکمه های ترخون که دیروز در جاده گذاشت ، در همان مکان هستند ، اما او ادعا می کند که بزرگتر و از رنگ دیگری هستند.
این نمایش به عنوان کوینتس بکت تلقی می شود: در پس آرزو و وحشت وجود انسان در ناخوشایندترین شکل آن ، کنایه ای اجتناب ناپذیر ظاهر می شود. شخصیت های این نمایش یادآور برادران ماریس ، کمدین های بزرگ فیلم های صامت هستند.
در انتظار گودو. خلاصه
جاده کشور ، مزارع بی پایان ، تقریباً بیابانی که یکنواختی آن فقط توسط یک درخت شکسته می شود. روی درخت تقریبا هیچ برگ وجود ندارد. در پای آن دو ولگرد وجود دارد.
ترخون ، در تلاش برای شکستن کفش و دوست و برادرش ولادیمیر ، ناموفق بود. او نگران است که کدام یک از چهار انجیلی حقیقت را در مورد دو سارق مصلوب گفته اند. یک سری عبارات پیش پا افتاده و فاقد هرگونه مفهوم که فقط برای احیای سکوت این مکان کسل کننده رد و بدل می شوند. تنها چیزی که آنها را در اینجا نگه می دارد قول یک خدافظ خاص برای آمدن است. آنچه برای آنها باقی مانده است تا در انتظار ، اگر نه برای از بین بردن زمان ، زمان بی پایان را که باید با بحث های پوچ پر شود ، انجام دهند ، و در عین حال وانمود کنند که آنها را به قلب خود می کشند ... آنها خودشان نمی دانند که چرا با هم ، آنها عادت دارند که هر روز در یک مکان جدا شوند و قرار بگذارند. سر و صدا جایی در جهت دیگر است ، گریه ای وحشتناک ... مگر گودو نمی آید؟ ترخون هویج را که قبلاً جویده ، رها می کند ، یخ می زند ، با عجله به سمت ...
پوزو و لوک ظاهر می شوند. دومی طنابی به گردن دارد ؛ چمدان های استاد خود را به همراه دارد. پوزو ، شلاق در دست ، با برده خود همان رفتاری را دارد که با حیوانات رفتار نمی شود. و اگر ولادیمیر و استراگون اینجا هستند ، چرا متوقف نمی شویم و یک لوله دود نمی کنیم؟ این باعث از بین رفتن زمان خواهد شد و پوزو دوست دارد صحبت کند. او توضیح می دهد که قصد دارد لوک را بفروشد ، که دیگر برای هیچ چیز خوب نیست. او فقط می تواند فکر کند. علاوه بر این ، اگر آن را فشار دهید با خود حمل می کند. سرانجام کافی است کلاه خود را بردارید تا دوباره به یک حیوان ساده و ساده تبدیل شود. آنها مدت طولانی می مانند و سپس با صدای بلند از بین می روند.
چه باید کرد؟ ترک کردن؟ نه ، گودو قول داد که بیاید ، شما باید منتظر او باشید. ولادیمیر و استراگون که به سرنوشت استعفا داده اند ، در تلاشند تا در مورد اتفاقات ناچیز که روز را رقم زدند بحث کنند ، اما آنها هیچ قدرتی ندارند ، آنها از بازی کردن کمدی با علاقه خیالی خسته شده اند.
از پشت پرده ها صدایی شنیده می شود: "آقا (...)". کودکی می آید و می گوید گودو مانند عصرهای گذشته نخواهد آمد ، اما قطعاً فردا خواهد بود. فردا فرا می رسد ، همان دیالوگ های بی معنی ، بدون معنی ، تکرار مکالمه دیروز ، و شاید روز قبل و روزانه. لوک و پوزو دوباره ظاهر می شوند ، آنها پیر شده اند. پوزو نابینا است ، و لوک حتی بی ارزش تر ، لال است. اما طناب هنوز کمی کوتاهتر است تا پوزو بتواند دنبال برده اش برود که حالا کلاه جدیدی بر سر دارد.
با دیدن ولادیمیر و استراگون ، لوک تند تند می شود و می افتد ، پوزو را با خود می کشد. پوزو خواستار کمک است ، این کسی واقعا خنده دار است! گذشته از این ، وقت تلف می شود. دو ولگرد به پوزو می پرند ، او را لگد می کنند ، او را برمی دارند - شما باید از آن لذت ببرید ، صحبت کنید ... در مورد گودو ، او دوباره عذرخواهی می کند ، او فردا می آید. شاید راه نجات آویزان شدن از درخت روی کمربند ترخون باشد؟ اما کمربند می شکند ...
پس چه! آنها فردا با یک طناب خوب برمی گردند و اگر گدو ناگهان بیاید ، نجات می یابند ...
STOPPARD: "روزنکرانتز و گیلدنسترن مردند" - این یکی از ویژگی های برجسته ادبیات انگلیسی است: انگلیسی ها از تاریخ خود کاملاً آگاه بودند ، هر نویسنده ای احساس می کند بخشی از این سنت است. این نمایشنامه 2 بار خوانده می شود: 1) یا این عمل پس از مرگ روزنکرانتز و گیلدنسترن انجام می شود. 2) یا همه چیز به نظر روزنکرانتز و گیلدنسترن است. اما نمایشنامه بر اساس اندیشه شکسپیر است. در کپی قهرمانان چیزی وجود ندارد که به ما اجازه دهد یکی را از دیگری متمایز کنیم. Stoppard از این ویژگی استفاده می کند. در مرکز نمایش این س isال وجود دارد که "کدام یک از ما روزنکرانتس است ، و گیلدنسترن کیست؟" اینها 2 انسان هستند که اسامی دارند که یکی را از دیگری متمایز می کند. برای آنها ، درک اینکه چه کسی به معنای فرصتی برای برجسته کردن ، یافتن "من" خود است. اما طبق نظریه پوچ گرایی ، این غیرممکن است ، بنابراین پوچ گرایان اسامی قهرمانان خود را نمی گذارند. به انسان داده نشده است تا "من" خود را از هرج و مرج جدا کند.
موارد فوق ، از نظر ما ، زمینه این ادعا را فراهم می کند که صحبت از هر بحرانی ، حداقل در رابطه با تئاتر قرن بیستم ، نامناسب است. درست است که نمی توان یک پدیده قرن 20 را تخفیف داد ، که می تواند جلوه ای از بحران باشد ، اما نه فرهنگ. رشد رفاه به دلیل انقلاب علمی و فناوری اکثریت قریب به اتفاق مردم اروپا ، ایجاد گرایش های دموکراتیک در زندگی منجر به قدرت واقعی اکثریت غیرخلاق در این زندگی شد ، که قادر به زندگی با ایده ها و آرمانهای فرهنگ واقعی ، قادر به بالاتر رفتن از دنیای زندگی روزمره نیستند ، و این نخبه ستیزی اکثریت مردم خلاقیت محور نبوده و از نظر فرهنگی مخرب نبوده است.
نمودی از این روند ، از دهه 60 قرن بیستم آغاز می شود. در سراسر اروپا ، از جمله فرانسه ، توسعه تجارت نمایش است. گردش گسترده ای از سوابق ، نوارهای موسیقی "دیسکو" ، "فولکلور" ، "راک" ، از صبح تا عصر ، که در هدفون های ترانزیستور صدا می کند ، همه جا دختران و دختران را همراهی می کند 1.
با این حال ، همراه با گسترش تجارت نمایش و سایر پدیده های منفی در زندگی معنوی اروپا در قرن XX. فرهنگی که یک شخص را بالا می برد به وجود خود ادامه می دهد و رشد می کند ، که صرف نظر از ژانر ، ملاک اصالت آن است.
جستجوی جدید فرم های نمایشی
زندگی نمایشی در فرانسه و همچنین در کل اروپا در دو دهه اخیر از تنوع بیشتری برخوردار شده است. فقط در پاریس ، در حال حاضر بیش از 50 سالن تئاتر وجود دارد که بیننده می تواند برای هر سلیقه ای اجراهایی پیدا کند: از خلاقیت های جاودانه کلاسیک - شکسپیر ، کورنیل ، راسین ، چخوف - در کمدی فرانسه و اودئون تا نمایشنامه نویسان مدرن بکت و یونسکو در تئاترهای آوانگارد و کمدی های شوخ در "تئاترهای بلوار". جشنواره های تئاتر سالانه در آوینیون ، اورنج ، نیمس و سایر شهرهای فرانسه در صحنه های روم باستان یا قلعه های قرون وسطایی برگزار می شود و هزاران تماشاگر از بسیاری از کشورها را به خود جلب می کند.
چنین رویدادهای چشمگیری در ایتالیا انجام می شود: در ویرانه های فروم ، کولوسئوم ، حمام های حرارتی کاراکالا ، نمایش های شگفت انگیزی برگزار می شود ، اپرای کلاسیک ایتالیا را با موضوعات باستانی به صحنه می برد. بنابراین ، صحنه پردازی اپرای ویدا ویدا در حمامهای کاراکالا احساسی هیجان انگیز از حضور بیننده در انبوه حوادث ایجاد می کند.
همه اینها جستجوی فرم های نمایشی جدید است که برای انبوه تماشاگران قابل دسترسی است. نمونه ای از چنین ترکیبی از کلاسیک و جمعی ، نمایش های باشکوه آر. حسین در صحنه کاخ ورزش پاریس از نمایش های "کلیسای جامع نوتردام پاریس"،" دانتون و روبسپیر "،" مردی از ناصره "،" جنگی پوتمکین ".
کلود کارر با همکاری کارگردان مشهور انگلیسی پیتر بروک حماسه هند باستان مهاباراتا را در تئاتر بوف دو نورد پاریس به صحنه برد. مقیاس این اجرا با این واقعیت مشهود است که یا سه شب یا دوازده ساعت پشت سر هم از ساعت 12 ظهر تا 12 ظهر اجرا می شده است. همانطور که روزنامه های پاریس در سال 1986 ، هنگام اجرای این نمایش ، نوشتند ، تماشاگران که از بسیاری از کشورهای اروپایی آمده بودند ، قهوه و ساندویچ را تهیه کردند و "تا آخر قهرمانانه از آنها بیرون آمدند".
1 پزشکان به دلیل افزایش سمعک در جوانان ، به افزایش این اختلال اشاره می کنند.
فصل هشتم ارزش ABSURD
هنگامی که زرتشت از کوهها برای تبلیغ به پایین آمد ، با زاهد مقدس دیدار کرد. پیرمرد به او اصرار کرد که به جای اینکه به مردم نزد شهرها برود ، با او در جنگل بماند. هنگامی که زرتشت از زاهد س askedال کرد که چه کار می کند به تنهایی ، او پاسخ داد؛ "من آهنگ می سازم و آنها را می خوانم. آهنگ سازی ، می خندم ، گریه می کنم ، غر می زنم ؛ اینگونه است که من خدا را تسبیح می گویم. "
زرتشت پیشنهاد بزرگتر را نپذیرفت و به راه خود ادامه داد. اما ، تنها مانده ، به قلب خود برگشت: "آیا ممکن است؟ پیرمرد مقدس در جنگل ها هنوز نشنیده است كه خدا مرده است! "1
بنابراین Spoke Zarathustra توسط نیچه اولین بار در سال 1883 منتشر شد. از آن زمان به بعد ، تعداد افرادی که خدا برای آنها درگذشت ، بی حساب افزایش یافته است و بشریت درس تلخ دروغ و شر جایگزین های مبتذل را که جایگزین خدا شده اند ، آموخته است. پس از دو جنگ فاجعه بار ، تعداد زیادی از مردم به این زرتشت اضافه شدند كه سعی داشتند پیام زرتشت را در جستجوی راهی برای مقاومت با وقار در برابر جهان بپذیرند ، كه آنها را از هدف اصلی و زنده ای كه قبلاً داشتند ، و جهان را كه یک اساس مشترک و یکپارچه را تغییر داد ، بی فایده شده است.
تئاتر پوچ یکی از مظاهر این تلاش است. وی با جسارت با این واقعیت مقابله می کند که جهانی که تفسیر و معنای اصلی خود را از دست داده است ، دیگر نمی تواند براساس اشکال هنری براساس معیارها و مفاهیمی که کارایی خود را از دست داده اند ، بیان شود. شناخت قوانین زندگی و ارزشهای واقعی ناشی از درک دقیق هدف انسان در جهان را ممکن می سازد.
تئاتر پوچ با ابراز احساس غم انگیز از دست دادن اطمینان ، به شکلی متناقض ، نزدیکی خود را با تلاش مذهبی قرن تأکید می کند. او تلاش می کند ، هر چقدر ترسو و فرضی ، آواز ، خنده ، گریه و زمزمه کند ، اگر نه برای جلال خدا ، که نام او ، به گفته آداموف ، مدتهاست توسط تجدید نظرهایی که معنای خود را از دست داده تحقیر شده است ، سپس در حداقل به نام تلاش مقدس. این تلاشی است برای کمک به فرد در درک واقعیت واقعی شرایط وجودی خود ، بازگشت احساس غافلگیر شدن و رنج اولیه به او ، برای تکان دادن او با عبور از مرزهای پیش پا افتاده ، مکانیکی ، خودپسندی ، وجود ناشایست ، یعنی دانش دادن. خدا ، عمدتاً برای توده ها ، روز به روز موجود ، با از دست دادن هر گونه ارتباط با پدیده ها و اسرار اصلی زندگی ، که در گذشته مردم از طریق آیین زنده دین ، \u200b\u200bکه آنها را به بخشی از یک جامعه واقعی تبدیل می کرد ، ارتباط برقرار می کرد ، درگذشت. ، و نه فقط اتمهای یک جامعه قطع شده.
تئاتر پوچ تلاشی مستمر از سوی هنرمندان واقعی زمان ما برای شکستن دیوار خالی از خود راضی بودن و خودکاری و بازگرداندن دانش در مورد شرایط واقعی زندگی است. به همین ترتیب ، تئاتر پوچ یک هدف مضاعف را تعیین می کند و آن را با پوچی مضاعف به مردم ارائه می دهد.
یکی از جنبه های آن انتقاد طعنه آمیز و بیرحمانه ای از پوچ بودن زندگی بدون درک و درک واقعیت است. این بی تفاوتی و بی معنایی وجود نیمه آگاهانه ، احساس "افرادی که غیرانسانی را پنهان می کنند" توسط کامو در افسانه سیزیف توصیف شده است: "در ساعات مشخصی از وضوح ذهنی ، حرکات مکانیکی مردم ، پانتومیم بی معنی آنها در تمام حماقت های آنها ظاهر می شود . مردی پشت پارتیشن شیشه ای با تلفن صحبت می کند. شما نمی توانید او را بشنوید ، اما حرکات پیش پا افتاده او را می بینید. این س arال پیش می آید که چرا او زندگی می کند؟ این احساس نارضایتی ، ناشی از غیرانسانی بودن خودمان ، این همان ورطه ای است که در آن فرو می رویم ، با دیدن خود ، این "حالت تهوع" است ، همانطور که نویسنده مدرن این حالت و پوچ بودن را تعریف می کند "2.
این تجربه در نمایشنامه های "خواننده طاس" و "صندلی ها" از یونسكو ، "تقلیدها" توسط آداموف ، "استریمینگ کر کننده" توسط NF سیمپسون از طریق طنز ، جنبه هجوآمیز منعکس می شود ، به همین دلیل انتقاد اجتماعی خود را نشان می دهد ، تمایل به ناچیز یک جامعه غیر اصیل و محدود به اهمیت ... این یک پیام قابل دسترسی و شناخته شده ترین تئاتر پوچ است ، اما اساسی ترین و قابل توجه ترین ویژگی آن نیست.
از همه مهمتر ، به دنبال قرار گرفتن هجوآمیز پوچ شیوه های غیراصولی زندگی ، تئاتر پوچ بدون ترس به لایه های عمیق پوچ جهانی نگاه می کند که در آن زوال دین اعتماد به نفس فرد را سلب کرده است. وقتی پذیرش سیستم های ارزشی مطلق ، واقعی و افشاگری های دینی دشوار است ، لازم است که به واقعیت نهایی نگاه کنیم. بنابراین ، نمایشنامه نویسان پوچ ، شخصی را در معرض انتخاب قرار می دهند - وضعیت اصلی وجود او ، خارج از شرایط تصادفی موقعیت اجتماعی یا بافت تاریخی. در نمایشنامه های بکت و گلبر ، انسان به زمان تبدیل شده و بین تولد و مرگ منتظر می ماند. در نمایش ویان ، یک مرد از مرگ فرار می کند ، از طبقات بالاتر و بالاتر بالا می رود. منفعلانه در انتظار مرگ در Buzzati محو می شود. علیه او شورش می کند ، با او مخالفت می کند و او را در "قاتل فداکار" یونسکو قبول می کند. در نمایشنامه های ژانت ، ناامیدانه درگیر سراب توهمات ، در آینه های منعکس کننده آینه ها ، یک فرد برای همیشه از واقعیت دور است. در سه گانه مانوئل دو پدرولو ، انسان آزاد شد تا از آن محروم شود. در نمایشنامه های پینتر ، او سعی می کند در سرما و تاریکی که او را احاطه کرده است ، مکانی فروتنانه پیدا کند. در Arrabal ، یک فرد بیهوده با اخلاقی غیرقابل درک او مبارزه می کند. در نمایش های اولیه ، آداموف با یک معضل اجتناب ناپذیر روبرو است و تلاش برای حل آن به وضعیت اولیه منجر می شود - بیکاری منفعل ، بی فایده مطلق و مرگ. در بیشتر این نمایشنامه ها ، شخص همیشه تنهاست ، درگیر فردگرایی خود است و قادر به درک همسایه نیست.
با توجه به واقعیت های اساسی زندگی ، که با مشکلات اساسی زندگی و مرگ نسبتاً کمی روبرو است ، مسائل انزوا و ارتباطات ، تئاتر پوچ می تواند خود را به صورت ناخوشایند ، سطحی و بی احترامی نشان دهد ، و به عملکرد اصلی و مذهبی تئاتر بازگردد - مخالفت انسان با حوزه افسانه و حقیقت دینی. تئاتر پوچ مانند تراژدی یونان باستان ، رمز و راز قرون وسطی و تمثیل های باروک ، هدف آن است که از وضعیت شکننده و مرموز انسان در جهان به مردم بگوید.
تفاوت بین تراژدی یا کمدی یونان ، بین اسرار قرون وسطایی ، باروک خودکار مقدس و تئاتر پوچ بودن در این واقعیت است که در دوره های گذشته واقعیت های اساسی سیستم های متافیزیکی شناخته شده و شناخته شده جهانی بودند. تئاتر پوچ بیانگر عدم وجود هرگونه سیستم ارزشهای کلی پذیرفته شده ای است. بنابراین ، اهداف او متواضع تر است: او تظاهر نمی کند که راه های خدا را برای انسان توضیح دهد. او فقط می تواند ترس را ابراز کند یا دانش شهودی فرد را بر اساس واقعیت های درک شده از تجربه شخصی او - به عنوان یک نتیجه از غوطه وری در اعماق شخصیت ، رویاها ، تخیل ها و کابوس هایش - مسخره کند.
اگر تلاش های قبلی برای رویارویی با شرایط وجودی شخصی ، یک نسخه قابل درک و به طور کلی شناخته شده از حقیقت را در بر داشته باشد ، تئاتر پوچ از صمیمی ترین و شخصی ترین دانش اوضاع ، مبتنی بر شهود شاعر صحبت می کند ، احساس بودن ، چشم انداز جهان این مقدار محتوا تئاتر پوچ و تعریف آن است شکل، که بنا به ضرورت باید مشروط باشد ، متفاوت از تئاتر "واقع گرایانه" عصر ما.
تئاتر پوچ اطلاعاتی را ارائه نمی دهد ، مشکلی ایجاد نمی کند ، به سرنوشت شخصیت های خارج از دنیای معنوی نویسنده نمی پردازد ، در مورد پایان نامه ها یا مواضع ایدئولوژیک بحث برانگیز ، رویدادها ، سرنوشت ها یا ماجراهای شخصیت ها اظهارنظر نمی کند. همه اینها با بازآفرینی وضعیت اساسی شخصیت جایگزین می شود. این تئاتر یک موقعیت است ، متمایز از تئاتر حوادث متوالی ، بنابراین با استفاده از تصاویر خاص ، از بحث و گفتگو جلوگیری می کند. او بدون تلاش برای انتقال احساس بودن ، مسئله هنجارها یا اخلاق را بررسی نمی کند و حل نمی کند.
از آنجا که تئاتر پوچ یک دنیای کاملاً نویسنده است ، دیگر نیازی به شخصیت های خلق شده عینی ، درگیری شخصیت های مخالف ، مطالعه احساسات انسانی فشرده شده در تعارض نیست ، و بنابراین تئاتر پوچ در تئاتر مورد قبول نیست احساس، مفهوم. او برای آموزش یک درس اخلاقی یا اجتماعی داستان نمی گوید. این هدفی است که تئاتر داستانی "حماسی" برشت تعیین کرده است. در نمایش های تئاتر پوچ ، عمل به معنای طرح نیست ، بلکه انتقال تصاویر شاعرانه است. یک مثال در انتظار گودو است. شرایط نمایش نه یک طرح و نه یک طرح را می سازد. آنها تصویری از دانش شهودی بکت در زندگی هستند هیچ اتفاقی نمی افتد یک نمایش یک تصویر شاعرانه پیچیده است ، یک مدل گیج کننده از تصاویر و مضامین ثانویه مانند مضامین یک ترکیب موسیقی در هم آمیخته است ، نه مانند "قطعات خوب انجام شده" - به منظور توسعه ، اما به طوری که یک ایده جامع از وضعیت استاتیک اصلی به طور کامل در ذهن مخاطب بوجود می آید ... می توان قیاسی بین تئاتر پوچ و شعر نمادگرا یا خیال پردازی ایجاد کرد ، که همچنین نمایانگر مدلی از تصاویر و تداعی ها در یک ساختار متقابل متقابل است.
اگر تئاتر حماسی برشت با معرفی عناصر داستانی و حماسی سعی در گسترش فضای درام دارد ، تئاتر پوچ برای تمرکز و عمق تصویر شاعرانه تلاش می کند. البته عناصر نمایشی ، روایی و تغزلی در همه درام ها وجود دارد. تئاتر برشت ، مانند تئاتر شکسپیر ، عناصر تغزلی را به صورت چتر بیان می کند. ایبسن و شاو حتی از نظر تعلیمی لحظات کاملاً شاعرانه ای دارند. با این حال ، تئاتر روانشناسی پوچ ، کنارگذاشتن ، ظرافت تصاویر کلامی و طرح به معنای سنتی ، تصویری شاعرانه از بیانی بی اندازه بیشتر ایجاد می کند. اگر وقایع در یک نمایشنامه با طرح خطی به مرور زمان و سپس در یک شکل نمایشی نمایانگر یک تصویر شاعرانه متمرکز اتفاق بیفتد ، طول نمایش در زمان مهم نیست. بیان در سطح شهود از نظر تئوری می توان تصویر را درک کرد در یک لحظه ، و فقط به این دلیل که ارائه چنین تصویری پیچیده در یک لحظه از نظر جسمی غیر قابل تصور است ، درک آن برای مدتی طولانی می شود. بنابراین ، ساختار رسمی چنین نمایشی فقط راهی برای بیان یک تصویر کلی پیچیده است ، افشای آن در عناصر متقابل متقابل.
تمایل به برقراری ارتباط با کل احساس وجود تلاشی برای ارائه تصویری صادقانه تر از واقعیت است. این واقعیتی است که توسط فرد درک می شود. تئاتر پوچ آخرین حلقه از زنجیره تحولاتی است که طبیعت گرایی آغاز کرده است. اعتقاد افلاطونی ایده آلیستی به مواد تغییرناپذیر (هنرمند باید فرم های ایده آلی را به شکل خالص خود خلق کند که در طبیعت وجود نداشته باشد) توسط فلسفه لاک و کانت که واقعیت را بر اساس ادراک و ساختار درونی آگاهی بنا نهاد ، خرد شد. هنر به تقلیدی از طبیعت خارجی تبدیل شده است. با این حال ، تقلید راضی نبود ، که منجر به مرحله بعدی شد - کاوش در واقعیت آگاهی. ایبسن و استریندبرگ نمونه هایی از این تحول هستند. جیمز جویس با کاوش در واقعیت در طول زندگی خود ، با داستانهای دقیق و واقع گرایانه شروع کرد و با ساختار بسیار پیچیده فینگانس ویک به پایان رسید. خلاقیت نمایشنامه نویسان پوچ این تحول را ادامه می دهد. هر نمایشنامه پاسخی به این سالات دارد: «فرد هنگام رویارویی با یک موقعیت چه احساسی دارد؟ تحت چه شرایطی انسان بدون ترس به دنیا نگاه می کند؟ اینکه خودت باشی یعنی چه؟ " پاسخ به روشی کلی داده می شود ، این یک تصویر شاعرانه پیچیده و متناقض است - در یک نمایشنامه جداگانه یا در یک سری تصاویر مکمل. در خلاقیتنمایشنامه نویس
با درک جهان در یک لحظه ، ما به طور همزمان کل مجموعه احساسات و احساسات مختلف را دریافت می کنیم. ما می توانیم این تصویر لحظه ای را با تقسیم به عناصر مختلف درک کنیم ، سپس به ترتیب به یک جمله یا مجموعه ای از جملات متصل می شوند. برای اصلاح ادراک به اصطلاحات مفهومی ، به اندیشه و زبان منطقی ، ما عملی شبیه به اسکنر را انجام می دهیم که یک تصویر را در یک دوربین تلویزیونی در جداول تکانه های جداگانه تجزیه و تحلیل می کند. تصویر شاعرانه با عدم اطمینان و تجسم همزمان عناصر متعدد تداعی حسی یکی از راه هایی است که می توان با آن ، گرچه نه به طور کامل ، واقعیت دانش شهودی در مورد جهان را نشان داد.
لودویگ کلاگس ، فیلسوف آلمانی بسیار عجیب و غریب ، تقریباً کاملاً ناشناخته در کشورهای انگلیسی زبان ، که ناعادلانه است ، نویسنده روانشناسی ادراک است ، بر اساس این درک که احساسات ما تصاویری متشکل از بسیاری از برداشت های همزمان ایجاد می کند ، سپس تجزیه و تحلیل می شود و در روند ترجمه به تفکر مفهومی متلاشی شد ... برای کلاژس ، این بخشی از تأثیر خیانت آمیز آگاهی بر عنصر خلاق است ، که در اپیزود بزرگ فلسفی "عقل به عنوان آنتاگونیست روح" توصیف شده است. (Der Geist als Widersacher der Seele). گرچه تلاشی گمراه کننده برای تبدیل این تقابل به نبردی کیهانی بین اصول خلاق و تحلیلی امکان پذیر است ، اما ایده اصلی مبنی بر اینکه اندیشه مفهومی و گفتاری بیان کامل بودن بیان ناپذیر تصویر درک شده را از آن سلب می کند ، مثالی است برای نمایانگر مسئله ایجاد شعر تصویرسازی.
در تلاش برای انتقال کلیت اساسی ادراک ، دانش شهودی وجود ، می توانیم کلید کاهش ارزش و از هم پاشیدگی زبان را در تئاتر پوچ پیدا کنیم. زیرا اگر این ترجمه ای از دانش عمومی شهودی بودن در یک توالی منطقی و زمانی از تفکر مفهومی است ، و آن را از پیچیدگی اصلی و حقیقت شاعرانه محروم می کند ، پس هنرمند باید به دنبال راه هایی برای تحریک تأثیر گفتار گفتاری و منطق باشد. این تفاوت اصلی بین شعر و نثر است: شعر نامعین ، تداعی کننده است و می خواهد به زبان غیر مفهومی موسیقی نزدیک شود. تئاتر پوچ ، شعر آفرینی با تصویر خاص از صحنه ، فراتر از شعر ناب ، خود را از تفکر منطقی و زبان آزاد می کند. این صحنه با دارا بودن ابزارهای گویای مختلف ، امکان استفاده همزمان از عناصر بصری ، حرکت ، نور ، زبان را فراهم می کند و با انتقال تصاویر پیچیده ای سازگار است که کنتراست نقطه مقابل همه این عناصر را ترکیب می کند.
در تئاتر "ادبی" ، زبان م componentلفه غالب است. در تئاتر ضد ادبی ، سیرک یا سالن موسیقی ، زبان به یک نقش تبعی تقلیل می یابد. تئاتر پوچ ، آزادی استفاده از زبان را به دست آورد ، به نوعی م dominلفه ای از تصاویر شاعرانه چند بعدی ، گاه مسلط ، گاه تابع. با استفاده از زبان صحنه در مقابل عمل ، تقلیل آن به پیچش بی معنی زبان ، یا کنار گذاشتن منطق گفتاری به خاطر منطق شاعرانه تداعی یا همزبانی ، تئاتر پوچ امکانات جدیدی را برای صحنه باز کرد.
با بی ارزش کردن زبان ، تئاتر با زمان پیش می رود. جورج اشتاینر ، در دو برنامه رادیویی "انصراف از کلمه" تأکید کرد که کاهش ارزش زبان نه تنها در تکامل شعر یا فلسفه مدرن ، بلکه حتی بیشتر از آن برای ریاضیات مدرن و علوم طبیعی مشخص است. به گفته اشتاینر ، "به هیچ وجه یک پارادوکس نیست که اکنون در واقعیت شروع می شود خارج از زبان 3 ... بسیاری از زمینه های تجربه معنی دار اکنون به زبان های غیرکلامی مانند ریاضیات ، فرمول و نمادگرایی منطقی تعلق دارند. نوع دیگر آزمایش بخشی از "ضدزبانی" است ، مانند هنر غیرعینی یا موسیقی آتونال. کره کلمه کوچک شد "4. علاوه بر این ، رد زبان به عنوان بهترین ابزار در سیستم نت گذاری در ریاضیات و منطق نمادین ، \u200b\u200bهمراه با تضعیف آشکار ایمان در کاربرد عملی آن است. زبان به طور فزاینده ای با واقعیت در تضاد است. طرز تفکر کلی ، که تأثیر فوق العاده ای بر مفاهیم فعلی دارد ، این روند را تأیید می کند.
نمونه آن مارکسیسم است. بین مشهور - معروفروابط اجتماعی و اجتماعی واقعیت ،پشت سر آنها ، یک تفاوت وجود دارد. از نظر عینی ، کارفرما استثمارگر است و بنابراین دشمن طبقه کارگر است. او می تواند صادقانه به کارگر بگوید که با نظرات خود همدردی می کند ، اما از نظر عینی سخنان او بی معنی است. با این حال ، او هرگونه همدردی با کارگر را ابراز کند ، او همچنان دشمن اوست. زبان در این حالت کاملاً ذهنی خود را نشان می دهد و بنابراین فاقد واقعیت عینی است.
این روند به روانشناسی بنیادی مدرن و روانکاوی گسترش می یابد. امروزه حتی کودکان می دانند که فاصله بین یک فکر آگاه و ابراز شده ، واقعیت روانشناختی که در پشت کلمات گفته شده نهفته است ، چقدر زیاد است. پسر از عشق و احترام به پدر صحبت می کند و از نظر عینی این شک و تردید ایجاد نمی کند ، اما در واقع زیر این مجموعه عقده نفرت ادیپ از پدر نهفته است. شاید او این را نفهمد اما منظور او عکس آنچه گفته شد.
نسبیت ، کاهش ارزش و انتقاد از زبان گرایشات اصلی فلسفه مدرن است و این نتیجه گیری ویتگنشتاین در آخرین دوره زندگی او را نشان می دهد. وی معتقد بود كه یك فیلسوف باید تلاش كند تا اندیشه را از هنجارهای پذیرفته شده و قواعد دستوری كه از نظر منطق اشتباه هستند ، رها كند.
"تصویر ذهنی ما را به اسارت گرفت. ما نمی توانیم خود را از آن رها کنیم ، زیرا در منبع زبان ما گنجانده شده است ، و به نظر می رسد که زبان به طور مداوم آن را برای ما تکرار می کند. ... در چه مرحله ای به این نکته رسیدیم که فقط تخریب جالب است؛ دقیقاً چه چیزی قابل توجه و مهم است؟ (این را می توان به سازه هایی تشبیه کرد که فقط ویرانه هایی از آن باقی مانده است.) اما ما فقط خانه های کارت ها را ویران کرده ایم و اکنون در حال پاکسازی پایه و اساس زبانی هستیم که روی آن قرار گرفته اند "5. پیروان ویتگنشتاین ، زبان را در معرض انتقاد شدید قرار دادند ، بسیاری از فرمولها را فاقد معنای عینی اعلام کردند. "بازی های کلمه ای" ویتگنشتاین اشتراکات بسیاری با تئاتر پوچ دارد.
اما حتی مهمتر از این گرایشهای مارکسیسم ، روانشناسی و فلسفه در زمان ما ، یک فرد عادی در دنیای روزمره است. او که در معرض هجوم مداوم مطبوعات و تبلیغات تبلیغاتی قرار دارد ، به طور فزاینده ای نسبت به زبانی که به او حمله می کند شک دارد. شهروندان کشورهای توتالیتر به خوبی می دانند که بیشتر اطلاعاتی که دریافت می کنند مبهم و مغرضانه است. آنها بر مهارت خواندن بین سطرها تسلط دارند. در مواردی که لازم است زبان پنهان شود بیش از آنچه آشکار می شود. در غرب ، خطبه های مطبوعات و منبرها مملو از سخنان سرشار است. تبلیغات از طریق استفاده مداوم از اصطلاحات فرعی در کاهش ارزش زبان نقش دارد ، به طوری که بیشتر کلمات در پوسترهای تبلیغاتی و صفحات رنگی مجلات بی معنی هستند ، مانند تبلیغات تلویزیونی که با قافیه نوشته شده اند. شکافی بین زبان و واقعیت گشوده شد.
علاوه بر کاهش عمومی زبان ، افزایش تخصص منجر به این واقعیت شده است که تبادل افکار بین نمایندگان حوزه های مختلف به دلیل اصطلاحات اصطلاح خاص حرفه ای غیرممکن شده است. یونسکو در این باره صحبت می کند ، با جمع بندی و گسترش دیدگاه های آنتونین آرتو: "از آنجا که دانش ما از زندگی جدا شده است ، فرهنگ ما دیگر ما را عقب نمی اندازد ، یا چند مورد را عقب نگه می دارد ، و یک زمینه" اجتماعی "را شکل می دهد که در آن ما یک نفر نیستیم. کامل لازم است که دوباره با فرهنگ ارتباط برقرار کنیم ، تا دوباره زنده شود.
برای رسیدن به این هدف ، ابتدا باید "احترام به سیاه و سفید نوشته شده" را در خود بکشیم ... زبان را به حدی از بین ببریم که بتواند تماس با "مطلق" را برقرار کند ، یا ، همانطور که من ترجیح می دهم بگویم آن ، "واقعیت چند هجایی" ؛ لازم است مردم را تحت فشار قرار دهیم تا دوباره خود را همانطور که هستند ببینند "6.
بنابراین ، در تئاتر پوچ ، ارتباط بین مردم اغلب به عنوان یک فروپاشی کامل ظاهر می شود. این فقط یک اغراق هجوآمیز است. در عصر ارتباط جمعی ، زبان شورید. لازم است که به عملکرد ذاتی خود برگردید - برای بیان محتوای معتبر ، نه پنهان کردن آن. اما اگر احترام به كلمه گفتاری یا نوشتاری به عنوان یك روش ارتباطی برگردد ، این امر امكان پذیر خواهد بود و كلیشه های استخوانی حاكم بر اندیشه با یك زبان زنده متناسب با این امر جایگزین می شوند ، مانند بندهای ادوارد لیر یا Humpty-Dumpty. در صورت شناخت و پذیرش گسست از منطق و زبان گفتاری و استفاده از زبان شاعرانه ، این امر محقق می شود.
تکنیک هایی که توسط آن نمایشنامه نویسان پوچ ، عمدتاً غریزی و ناخواسته ، جامعه متلاشی شده ما را مورد انتقاد قرار می دهند ، بر اساس تقابل ناگهانی مردم در برابر تصویری اغراق آمیز و تحریف شده از جهانی است که دیوانه شده است. این شوک درمانی این اثر حاصل می شود که در نظریه برشت نامزدایی نامیده می شود ، اما در تئاتر او بی تأثیر است. همذات پنداری با عموم مردم ممنوع است (روش اثبات شده و م ofثر تئاتر سنتی برای قرن ها) ، جایگزینی شناسایی با موضع بی طرفانه و انتقادی. با شناسایی قهرمان ، ما به طور خودکار دیدگاه او را می پذیریم ، به جهانی که در آن وجود دارد نگاه می کنیم ، به او با چشمانمان ، تجربه می کنیم به او احساسات. از جایگاه تئاتر تعلیمی ، اجتماعی ، برشت استدلال می کند که ارتباط روانشناختی بین بازیگر و تماشاگر باید قرن ها قطع شود. چگونه می توان بر عموم تأثیر گذاشت انتقادی اقدامات شخصیت ها را درک می کند ، اگر او آماده پذیرش دیدگاه آنها باشد؟ برشت ، در دوره مارکسیستی خود ، سعی کرد چندین ترفند برای شکستن این طلسم پیشنهاد کند. اما او هرگز به طور کامل به هدف نرسید. مخاطب ، با وجود زونگ ها ، شعارها ، تزئینات انتزاعی و سایر تکنیک های ممنوع ، همچنان با شخصیت های برجسته و جذاب برشت همذات پنداری می کند و غالباً از موقعیت حساسی که نمایشنامه نویس به آنها تحمیل کرده است ، کاسته می شود. جادوی قدیمی تئاتر قوی است. تلاش برای شناسایی در قلب طبیعت انسان طاقت فرسا است. با دیدن مادر شجاعت در سوگ پسرش ، ما نمی توانیم همدردی برای غم و اندوه او را سرکوب کنیم و نمی توانیم او را بخاطر این واقعیت که جنگ امرار معاش او است سرزنش کنیم و او به او علاقه مند است ، علیرغم این واقعیت که جنگ فرزندانش را به ناچار نابود می کند. هرچه شخصیت صحنه جذابتر باشد ، روند شناسایی قویتر است.
از سوی دیگر ، در تئاتر پوچ ، مخاطب با شخصیت هایی روبرو می شود که انگیزه ها و کنش های آنها عمدتا قابل درک نیست. شناختن با چنین شخصیت هایی تقریباً غیرممکن است. هر چه اعمال و شخصیت آنها مرموزتر باشد ، انسان کمتر و دیدن دنیا از طریق چشم دشوارتر است. شخصیت هایی که عموم مردم نمی خواهند آنها را شناسایی کنند همیشه کمیک هستند. با شناختن خود به عنوان دلقکی که شلوارش را از دست می دهد ، احساس خجالت و شرم می کنیم. اما اگر اشتیاق ما به شناسایی توسط شخصیت گروتسک شخصیت مانع شود ، از این واقعیت که او در وضعیت ناخوشایندی قرار دارد می خندیم و از بیرون به او نگاه می کنیم و خود را جای او قرار نمی دهیم. غیرقابل توصیف انگیزه های کنش ها و ماهیت مرموز غالباً نامفهوم و اسرارآمیز شخصیت های تئاتر پوچ ، در شناسایی اختلال ایجاد می کند و علی رغم محتوای غم انگیز ، بیرحمانه و تلخ ، تئاتر پوچ یک تئاتر کمیک است . او فراتر از ژانرها - هر دو کمدی و تراژدی ، ترکیبی از خنده و وحشت.
از نظر ماهیت آن ، نمی تواند منجر به انتقاد بی طرفانه اجتماعی شود ، هدفی که برشت دنبال می کند. تئاتر پوچ مجموعه ای از حقایق اجتماعی و رهنمودهای سیاسی را به مردم ارائه نمی دهد. این تصویری از جهانی از هم پاشیده ارائه می دهد که اصل وحدت ، معنی و هدف خود را از دست داده و به جهانی پوچ تبدیل شده است. عموم مردم با این برخورد گیج کننده با جهانی بیگانه که هنجارهای معقول خود را از دست داده و به معنای واقعی کلمه دیوانه شده اند ، باید چه کنند؟
در اینجا با مشکل اصلی روبرو می شویم - تأثیر زیبایی شناختی و شواهد تئاتر پوچ. یک واقعیت تجربی - برخلاف اکثر قواعد عمومی پذیرفته شده درام ، تئاتر پوچ مثر است. قرارداد پوچ آثار. اما چرا کار می کند؟ بیشتر جوابها در ذات گفته شده جلوه های طنز و مضحک نهفته است. بدبختی های شخصیت هایی که با نگاهی سرد ، انتقادی و غیر همسان به آنها نگاه می کنیم ، خنده دار. در سیرک ، سالن موسیقی و تئاتر ، شخصیت های احمقی که تا حدی کارهای دیوانه وار انجام می دهند ، همیشه هدف خنده های مضحک هستند. این گونه طنزها معمولاً در محدوده عقلانی بوجود می آیند و توسط شخصیتهای مثبتی که عموم مردم می توانند با آنها شناسایی شوند به راه می افتند. در تئاتر پوچ ، همه اقدامات مرموز ، بی انگیزه و در نگاه اول بی معنی هستند.
در تئاتر برشت ، اثر جدا شدن باید موقعیت انتقادی و فکری مخاطب را فعال کند. تئاتر پوچ ، سطح عمیق تری از آگاهی عمومی را تحت تأثیر قرار می دهد. این کارایی روانشناختی را فعال می کند ، ترس های نهفته و پرخاشگری سرکوب شده را برطرف می کند. او با نشان دادن تصویری از فروپاشی به عموم ، نیروهای تلفیقی را در ذهن بیننده بیدار می کند.
در مقاله ای پر زرق و برق درباره بکت ، اوا متمن می نویسد: «در عصر تقارن مذهبی ، انسان در هنر نمایشی محافظت می شد ، از رهنمودهایی برخوردار بود و گاهی اوقات نیز مورد ضربات نیروهای کهن الگو قرار می گرفت. در زمان های دیگر ، هنر جهان مادی و مرئی را به تصویر می کشد ، که در آن فرد به سرنوشت خود پی می برد و از جهان نامرئی و غیرمادی عبور می کند. در درام مدرن ، فرصتی جدید ، سوم - برای درک واقعیت پیرامون شکل گرفته است. یک شخص نه در جهانی متشکل از نیروهای الهی یا اهریمنی بلکه با این نیروها یک به یک نشان داده می شود. این شکل جدید درام ، نشانه های آشنای مخاطب را از بین می برد ، و یک فضای خلا play بین نمایش و مخاطب ایجاد می کند ، و او را مجبور می کند شخصاً آن را تجربه کند ، دانش نیروهای کهن الگو را بیدار می کند ، یا خود را تغییر می دهد یا هر دو را تجربه می کند "7.
برای دیدن کارایی این تشخیص نیازی نیست که پیرو یونگ باشید یا به دسته های او متوسل شوید. در زندگی روزمره ، مردم با جهانی روبرو می شوند که از هم پاشیده و هدف خود را از دست داده است. با درک کامل این وضعیت ، تأثیر مخرب آن بر شخصیت ، در تئاتر پوچ آنها با تصویری بزرگتر از جهان اسکیزوفرنیک روبرو نمی شوند. "خلا بین صحنه و بیننده چنان غیرقابل تحمل می شود که بیننده چاره ای جز شناسایی و رد این جهان یا غرق در رمز و راز نمایشنامه هایی که دور از اهداف و درک آنها از زندگی است ، باقی می ماند" 8. به محض اینکه بیننده در راز نمایش غوطه ور می شود مجبور می شود با وجود خود کنار بیاید. این صحنه چندین سرنخ ناسازگار به او می دهد ، که سعی می کند آنها را برای تصویری پر از معانی مختلف به کار ببرد. او باید تلاش خلاقانه کند تا بسیاری از معانی را به خاطر یکپارچگی درک تصویر ، تفسیر کند. "پیوند زمان شکسته شد"؛ تماشاگران تئاتر پوچ باید این را بپذیرند ، یا بهتر بگویم ، ببینند که جهان به پوچی تبدیل شده است ، و با تشخیص این ، اولین قدم را به سمت آشتی با واقعیت برمی دارد. جنون زندگی این است که در کنار هم تعداد زیادی از عقاید و مواضع آشتی ناپذیر وجود دارد: از یک سو ، اخلاق مشترک ، از سوی دیگر ، تبلیغات ؛ تناقض بین علم و دین؛ مبارزه ای با صدای بلند برای منافع مشترک ، در حالی که در عمل اهداف باریک و خودخواهانه دنبال می شود. در هر صفحه روزنامه ، یک فرد عادی با آن روبرو می شود دوست متعارض دوستی با نمونه مقادیر. جای تعجب نیست که هنر این دوران علائم اسکیزوفرنی را نشان داد. همانطور که یونگ در مقاله خود درباره اولیس جویس اشاره می کند ، این به معنای اسکیزوفرنیک بودن این هنرمند نیست: «تصویر بالینی اسکیزوفرنی فقط یک قیاس است مبتنی بر این واقعیت که اسکیزوفرنیک واقعیت را کاملاً با خود بیگانه نشان می دهد یا برعکس ، خود را در آن بیگانه می داند ... در یک هنرمند معاصر ، این نتیجه یک بیماری نیست ، بلکه تأثیر دوران ماست. "9 تلاش برای درک معنای یک روند بی معنی و ناهماهنگ ، آگاهی از این واقعیت که دنیای مدرن مبنای خود را از دست داده است - منبع اختلال روانی و بن بست ، و بنابراین فقط یک تمرین فکری نیست. این یک اثر درمانی دارد. فاجعه یونان به بینندگان کمک کرد تا رها کردن خود را در جهان درک کنند ، اما همچنین نمونه هایی از مخالفت قهرمانانه با قدرت بی سرنوشت سرنوشت و اراده خدایان را ارائه داد ، که منجر به کاتارسیس شد و به درک بهتر زمان آنها کمک کرد. طبیعت طنز چوبه دار همین است ، طنز سیاه در ادبیات ، و تئاتر پوچ آخرین نمونه از این است. او ابراز نگرانی می کند ، هم زمان با زمان ، ناشی از توهمات نابود شده از طریق یک خنده آزاد کننده ، که آگاهی از پوچ اساسی جهان را به وجود می آورد. اضطراب و وسوسه بیشتر ، افراط در توهم است. اثر درمانی بسیار مفیدتر است. این دلیل موفقیت Waiting for Godot در زندان سن کوئنتین است. این نمایش به زندانیانی که به وضعیت تراژیکومیک ولگرد پی برده بودند ، کمک کرد تا بیهوده بودن انتظار برای معجزه را درک کنند. آنها این فرصت را پیدا کردند که به ولگردها و به خود بخندند.
از آنجا که تئاتر پوچ با واقعیت روانشناختی سروکار دارد ، بیان شده در تصاویری است که بصورت بصری وضعیت هوشیاری ، ترس ، رویاها ، کابوس ها و درگیری های داخلی نویسنده را نشان می دهد ، پس از آن تنش دراماتیک (تنش چشمگیر) در چنین نمایش هایی اساساً با اضطراب ناشی از انتظار متفاوت است (تعلیق) ،تئاتر ، که در آن شخصیت ها از طریق یک طرح داستانی آشکار می شوند. در چنین تئاتری ، نمایش ، تعارض ، انکار ، برداشتی از جهان را می توان منعکس کرد که ارزیابی آن براساس مدل قابل تشخیص و در بیشتر موارد قابل قبول واقعیت عینی است ، که به فرد اجازه می دهد نتیجه گیری کند هدف و هنجارهای رفتاری که منجر به این درگیری شد.
این موضوع حتی با سبک ترین نوع کمدی سالن نیز ارتباط مستقیمی دارد ، عملی که در آن با سلب آگاهی از آزادی برای ارزیابی جهان انجام می شود. تنها هدف شخصیت ها برقراری ارتباط همه جوانان با دخترانشان است. حتی بدبینانه ترین فجایع طبیعت گرایی و اکسپرسیونیسم با این پایان می رفت که مخاطب با ایده یا فلسفه ای به وضوح فرموله شده به خانه می رفت: حل مسئله آسان نبود ، اما نتیجه نهایی به وضوح فرموله شد. این دیدگاه ، همانطور که قبلاً در مقدمه ذکر شد ، بر اساس ایده پوچ بودن زندگی ، در تئاتر سارتر و کامو قابل اجرا است. حتی نمایش هایی مانند پشت درهای بسته ، شیطان و لرد خدا (لوسیفر و خدا) از سارتر و کالیگولا توسط کامو با دریافت یک درس فکری ، فلسفی به مخاطب فرصت می دهند که به خانه برود.
تئاتر پوچ ، نه بر اساس مفاهیم فکری ، بلکه بر اساس تصاویر شاعرانه ، مشکلات فکری را در نمایشگاه مطرح نمی کند ، و وضوح روشنی را ارائه نمی دهد که یک درس یا دستورالعمل باشد.
بسیاری از نمایشنامه های او ساختاری دایره ای دارند: در پایان نمایش به همان روشی که آغاز شده است. برخی مبتنی بر تنش فزاینده وضعیت اولیه هستند. از آنجا که تئاتر پوچ ایده رفتار با انگیزه و شخصیت ساکن را قبول ندارد ، اضطراب ناشی از انتظار در آن غیرممکن است ( تعلیق) ،بوجود آمدن در سایر شرایط دراماتیک در انتظار حل معادله دراماتیک براساس مسئله بیان شده در صحنه های آغازین. در دراماتیک ترین لحظات ، مخاطب از خود می پرسد چه اتفاقی خواهد افتاد؟
در تئاتر پوچ ، مخاطب با کارهایی که فاقد انگیزه هستند ، با شخصیتها و وقایعی که دائماً تغییر می کنند روبرو می شود که اغلب قابل توجیه نیستند. اما حتی در آن صورت ممکن است مخاطب تعجب کند که چه اتفاقی خواهد افتاد؟ اینجا می تواند اتفاق بیفتد همه چیز. سوال این نیست که چه اتفاقی می افتد بعد ، بلکه چه چیزی است اتفاق می افتد اکنون. معنی عملکرد نمایش چیست؟
این نوع دیگری از انتظارات چشمگیر اما نه چندان موثر است ( تعلیق) به جای تمام شده راه حل ها از بیننده دعوت می شود فرمول بندی کند سوالات ، اگر بخواهد به درک بازی نزدیک شود باید در او بوجود آید. برخلاف انواع دیگر درام ، که در آن اکشن از نقطه A به نقطه B حرکت می کند ، در تئاتر پوچ ، کنش کلی به تدریج یک مدل پیچیده را ایجاد می کند تصویر شاعرانه نمایشنامه. تعلیق در نتیجه انتظار در روند شکل گیری تدریجی رخ می دهد مدل ها، به شما امکان می دهد تصویر را به عنوان یک کل ببینید. فقط وقتی این تصویر به طور کامل - پس از افتادن پرده - ظاهر شود ، بیننده می تواند برای شروع نه تنها معنای آن را به عنوان ساختار ، بافت و تأثیر بررسی کنید.
نوع جدیدی از تنش تعلیق سطح بالاتری از تنش نمایشی را نشان می دهد ( تنش) و تجربه زیبایی شناختی به مخاطب می بخشد که رضایت بخش تر است زیرا تحریک کننده تر است. البته شایستگی های شاعرانه درام های بزرگ شکسپیر ، ایبسن و چخوف همواره درهم آمیختگی پیچیده ای از تداعی ها و معانی شاعرانه را فراهم آورده است. مهم نیست که انگیزه ها در نگاه اول چقدر ساده به نظر می رسند ، شهود نویسنده که شخصیت ها با آن خلق می شوند ، مراحل زیادی که عمل از آن می گذرد ، زبان شاعرانه پیچیده به تصویری ترکیب می شود که فراتر از درک ساده و منطقی از اقدام یا وضوح آن. تعلیق "هملت" یا "سه خواهر" در حال ایجاد است نه فقط انتظار مضطرب از تمام شدن این نمایشنامه ها تازگی و استحکام ابدی آنها در بیان پایان ناپذیر و مبهم تصویر شاعرانه موجودات انسانی است. در هملت می پرسیم چه خبر است؟ پاسخ روشن است: این فقط یک درگیری سلسله ای یا مجموعه ای از قتل ها و دوئل ها نیست. ما با برآورد واقعیت روانشناختی و کهن الگوهای پوشیده از رمز و راز ابدی روبرو هستیم.
از نظر نمایشنامه نویسان پوچ ، این عنصر اصل کنوانسیون نمایشی است و بدون ادعای بلندترین هنرمندان ، آنها به لطف شهود و استعداد از آن استفاده می کنند. اگر یونسكو ، طبق سنتی كه ادامه می دهد ، روی صحنه های تنهایی و تخریب ریچارد دوم تمركز كند ، این بدان دلیل است كه آنها شامل تصاویر شاعرانه ای شگفت انگیز از بخش انسان هستند: «همه به تنهایی می میرند. وقتی شخصی محکوم به رنج است ، هیچ ارزشی معنی ندارد - شکسپیر در این باره به من می گوید ... شاید شکسپیر می خواست داستان ریچارد دوم را تعریف کند: اگر فقط این را می گفت ، داستان شخص دیگری او مرا لمس نمی کند. اما زندان ریچارد دوم فراتر از واقعیت تاریخی است. دیوارهای نامرئی آن هنوز پابرجاست و بسیاری از فلسفه ها و ایدئولوژی ها برای همیشه از بین رفته اند. آنچه شکسپیر به تصویر می کشد باقی مانده است زیرا این زبان شواهد زنده است ، نه تصویر گفتاری. این یک تئاتر از یک حضور زنده ابدی است. مطمئناً با ساختار اجباری حقیقت غم انگیز ، واقعیت مرحله مطابقت دارد. the این جوهره کهن الگوها و محتوای تئاتر ، زبان تئاتری است "10.
زبان تصاویر صحنه حاوی حقیقتی فراتر از مرزهای اندیشه گفتمانی است و این حقیقت بنیادی است که تئاتر پوچ بر اساس آن وضعیت دراماتیک جدیدی ایجاد می کند که تمام قوانین دیگر صحنه را تابع می کند. اگر تئاتر پوچ بر روی تصویر صحنه ای ، بر فرافکنی چشم انداز جهان ناشی از اعماق ناخودآگاه تمرکز دارد ؛ اگر او از م rationلفه های منطقی تئاتر غافل شود - ساخت صحیح طرح و داستان یک نمایش خوب ساخته شده ، تقلید از واقعیت قابل مقایسه با خود واقعیت ، انگیزه ماهرانه شخصیت - آیا می توان با استفاده از معیارهای انتقاد عینی ، منطقی تحلیل کرد؟ اگر این بیان صرفاً ذهنی بینش و احساسات نویسنده است ، چگونه مردم می توانند هنر واقعی و عمیقاً احساس شده را از جعلی جدا کنند؟
این س questionsالات قدیمی در هر مرحله از رشد هنر و ادبیات معاصر مطرح می شود. اینها س questionsالات مهیبی است و نمی توان تکنیک های منسوخ انتقاد حرفه ای را که در مورد پدیده های جدید اعمال می شود ، مشاهده کرد. منتقدان هنری "زیبایی کلاسیک" را در بومهای بی رحم پیکاسو تشخیص نمی دهند ، منتقدان تئاتر ایونسکو و بکت را رد می کنند زیرا شخصیت های آنها فاقد اعتبار هستند ، آنها از قوانین نجابت کمدی سالن فراتر می روند.
اما هنر ذهنی است و معیارهایی که موفقیت یا شکست توسط آن سنجیده می شود همیشه تدوین می شوند a posteriori (بر اساس داده ها) تجزیه و تحلیل آثار شناخته شده و از نظر تجربی موفق. پدیده تئاتر پوچ نتیجه یک جستجوی آگاهانه برای یک برنامه یا نظریه جمعی ایجاد شده (مانند رمانتیسم) نیست ، بلکه پاسخی از نویسندگان مستقل و عاری از نمایش از گرایش های توسعه عمومی اندیشه در گذار است. عادت زنانه. برای درک هدف هنری ، لازم است کارهای آنها را تجزیه و تحلیل کنید و ایده ها و روش های بیان افکار آنها را پیدا کنید. به محض اینکه ما از ایده و هدف کلی آنها ایده بگیریم ، معیارهای م effectiveثر ظاهر می شوند.
اگر در این کتاب به این نتیجه رسیدیم که تئاتر پوچ ، تصاویر خاص شاعرانه ای را در خود جای داده است ، برای اینکه بتوانیم سردرگمی ای را که نویسنده هنگام مواجه شدن با شرایط وجودی احساس می کند ، به مردم منتقل کنیم ، باید موفقیت یا شکست آنها را از نظر اساس دستیابی به هدف - تلفیق شعر و ترس گروتسک ، تراژیکومیک ... ارزیابی به نوبه خود به کیفیت و قدرت تصاویر شاعرانه بستگی دارد.
با این وجود چگونه می توان تصویر شاعرانه یا ساختار پیچیده چنین تصاویری را ارزیابی کرد؟ البته ، همانطور که در انتقاد از شعر ، همیشه عنصری از ذوق ذهنی یا پاسخ شخصی به انجمن های خاص وجود دارد ، اما به طور کلی معیارهای عینی ارزیابی ممکن است. این معیارها بر اساس پیشنهاد پذیری ، اصالت طرح و حقیقت روانشناختی تصاویر استوار است. عمق و انعطاف پذیری آنها درجه مهارت با آنها به شرایط مرحله تبدیل شده است. برتری تصاویر پیچیده مانند ولگردهای منتظر گودو یا صندلی های شاهکار یونسکو نسبت به اسباب بازی های کودکان تئاتر اوایل دادا به همان اندازه برتری چهار کوارتت الیوت بر قافیه های تند و زننده کارت های کریسمس آشکار است. چند سندی ، عمق ، نبوغ و قدرت مهارت آنها به همان اندازه واضح است. آداموف به درستی نمایشنامه "پروفسور تاران" خود را بالاتر از "یافته ها" قرار می دهد: تصویری که در "پروفسور ترانا" وجود دارد از یک رویای واقعی برخاسته است. در نمایش دوم او به طور مصنوعی خلق شد. در این حالت ملاک حقیقت روانی است؛ بدون تأیید نویسنده ، با توجه به تجزیه و تحلیل تصویر نمایشنامه ها ، به همان نتیجه می رسیم: حقیقت روانشناختی و بنابراین کارآیی بیشتر در "پروفسور تارانو" ذاتی است. در مقایسه با نمایش "اکتساب" ، این اثر ارگانیک تر ، کمتر متقارن و مکانیکی ساخته شده و بسیار عمیق تر و منطقی تر است.
معیارهایی مانند عمق ، اصالت طراحی ، حقیقت روانشناختی را نمی توان فقط به کمیت تقلیل داد ، اما از معیارهایی که آنها رامبراند را از شعر منریست ها یا شعر پاپ را از شعر ستل متمایز می کنند ، عینی نیستند.
معیار موثری برای ارزیابی آثار در گروه تئاترهای پوچ وجود دارد. شناسایی بهترین آنها در سلسله مراتب کلی هنر نمایشی دشوارتر است. این یک کار غیرممکن است. آیا رافائل از بروگل بلندتر است ، و میرو از موریلو بلندتر؟ علیرغم بی فایده بودن این بحث ، و همچنین بحث در مورد هنر انتزاعی و تئاتر پوچ ، آیا آنها یک اثر خیالی هستند ، آیا حق دارند هنر خوانده شوند ، زیرا از سبک و اصالت در ایجاد گروه برخوردار نیستند پرتره یا یک نمایش خوب انجام شده ، بحث موثر است و برخی از باورهای غلط رایج را رد می کند.
به هیچ وجه درست نیست که ایجاد یک طرح منطقی بسیار دشوارتر از برانگیختن تصویر غیر منطقی از نمایش های تئاتر پوچ است و کاملاً درست نیست که کودک بتواند به همان شیوه Klee یا Picasso نقاشی بکشد. تفاوت زیادی بین پوچی م effectiveثر نقاشی و درام و صرفاً پوچ وجود دارد. این را هر کسی که به طور جدی ایجاد یک شعر یا نمایش پوچ را انجام داده است ، تأیید خواهد کرد. واقعیت واقعی همیشه قبل از تجربه و مشاهده هنرمندی که با یک طرح واقع گرایانه روبرو می شود یا از زندگی می گیرد ، عقب نشینی می کند - او شخصیت ها را می شناسد ، او شاهد عینی رویدادها بود. آزادی کامل در اختراع و استعداد ایجاد کردن تصاویر و موقعیت هایی که تاکنون ماهیتی مشابه نداشته اند ، ایجاد جهانی را امکان پذیر می کنند که منطق و محتوای آن بلافاصله توسط عموم قابل درک باشد. ترکیب های معمولی موقعیت های پوچ به لوح های عادی تبدیل می شوند. هر کسی که بخواهد خود را به ثبت ساده آنچه به ذهن خطور کرده محدود کند ، درک خواهد کرد: پروازهای خیالی داستانهای خودجوش هرگز از زمین خارج نخواهند شد ، آنها فقط می توانند تکه های ناهماهنگی از واقعیت ایجاد کنند که هرگز نمی توانند کامل شوند. اپوزیسیون های ناموفق تئاتر پوچ و همچنین نقاشی انتزاعی ، با بدیع بودن انتقال قطعات واقعیت از جایی که ترسیم شده اند ، متمایز می شوند. سازندگان آنها قادر به تغییر شکل نبودند منفی کیفیت غیبت منطق یا اعتبار در یک مثبت کیفیت خلق یک دنیای هنری جدید ، که توسط شخصیت خالق آشکار می شود.
این یکی از مزیت های تئاتر پوچ است. فقط وقتی ایده در سطوح عمیق احساسات متولد شود ، وقتی وسواس ، رویاها و تصاویر در ضمیر ناخودآگاه نویسنده منعکس شود ، هنر واقعی ظاهر می شود ، بلافاصله قابل تشخیص ، نه ذهنی ، بلکه برای همه حقیقت ، دیدگاه شاعر ، که با توهماتی که از نظر ذهنی منجر به ناامیدی می شوند متفاوت است. عمق و وحدت تصویر بلافاصله بدون فریب شناخته می شود. نه کمال تکنیک و نه هوش ، مانند هنر نمایش یا نمایش ، نمی توانند کمبود مبنای درونی را پنهان کنند و تردید ایجاد نکنند.
شما می توانید یک نمایشنامه مشکل آفرین یا یک کمدی شوخ طبع به خوبی انجام شده با سخت کوشی و درجه ابتکاری یا هوش نسبتاً بالا بنویسید. اما در بیشتر موارد ، برای ایجاد تصویری م effectiveثر از شرایط وجودی انسان ، به عمق استثنایی احساسات ، قدرت احساسات و تخیل خلاق واقعی و صادقانه ، به طور خلاصه ، الهام می گیرد. یک باور نادرست مبتذل گسترده وجود دارد که سلسله مراتب موفقیت هنری به سختی خلق یا سخت کوشی نویسنده بستگی دارد. مباحث مربوط به مکان در مقیاس ارزشها بی فایده است ، اما اگر چنین مقیاسی وجود داشته باشد ، صرف نظر از دهه ها سخت بودن ، فقط به کیفیت ، جهانی بودن ، عمق تخیل و توانایی هنرمند برای نفوذ در جوهر بستگی دارد. کار خرج شد یا کار در یک الهام ایجاد شد ...
معیار موفقیت تئاتر پوچ فقط در اصالت مفهوم ، پیچیدگی تصاویر شاعرانه و هنر ترکیب آنها نیست ، بلکه آنچه مهمتر است نیز در واقعیت و حقیقت تخیلاتی که تصاویر با آنها مجسم می شوند. علیرغم آزادی کامل اختراع و خودانگیختگی ، هدف تئاتر پوچ انتقال تجربه زندگی و تصویری بدون سازش ، صادقانه و بدون ترس از شرایط واقعی وجود انسان است.
بحث بین کنت تاینن و یونسکو می تواند به عنوان یک نقطه شروع برای حل تناقض بین تئاتر "واقع گرایانه" و تئاتر پوچ باشد. کنت تینن به درستی آنچه را از هنرمند انتظار دارد بیان کرد حقیقت. با این حال ، یونسکو ، ادعا می کند که به آن علاقه مند است دیدگاه خودش ، فرضیه تینن را رد نمی کند. یونسکو همچنین می خواهد حقیقت را بیان کند ، اما با روشی شهودی از دانستن شرایط وجودی انسان بدست آمده است. تحقیق دقیق واقعیت درونی روانشناختی ، حقیقت کمتری نسبت به واقعیت بیرونی و عینی ندارد. واقعیت تخیل از بازآفرینی واقعیت عینی ، فوری و نزدیکتر به جوهر تجربه است. آیا آفتابگردان ون گوگ کمتر از گل آفتابگردان موجود در صفحات کتاب درسی گیاه شناسی است؟ نقاشی ون گوگ حقیقت بیشتری نسبت به تصویر علمی دارد ، حتی اگر گل آفتابگردانش تعداد گلبرگ های اشتباهی داشته باشد.
اصالت تخیل و احساس به اندازه واقعیات خارجی و قابل اندازه گیری واقعی است. هیچ تناقضی مستقیم بین الزامات تئاتر واقعیت عینی و تئاتر واقعیت ذهنی وجود ندارد. هر دو واقع بین هستند ، اما جنبه های مختلف واقعیت را با تمام پیچیدگی های آن در نظر می گیرند.
همین بحث اختلافات آشکاری را بین یک تئاتر ایدئولوژیک ، با گرایش سیاسی و در نگاه اول ، یک تئاتر غیر سیاسی و ضد ایدئولوژیک ایجاد کرد. برای آهنگ برنامه (یک قطعه اینها) موضوع و استدلال ها و شرایط ارائه شده برای حکم اعدام برای نشان دادن این پرونده به همان اندازه مهم هستند. اگر شرایط درست است، واقعی، بازی قانع کننده است. اگر آنها قانع کننده و تقلب نشوند ، نمایش محکوم به شکست است. اما آزمایش صحت نمایش باید در نهایت حقیقت باشد. تجربیات شخصیت های درگیر در عمل. آنگاه آزمون راستی و واقع گرایی همزمان خواهد شد واقعیت درونی یک نمایشنامه ممکن است حاوی آمار و جزئیات دقیق باشد ، اما واقعیت نمایشی به توانایی نویسنده در بیان ترس قربانی از مرگ ، اصالت اجتماعی یک شرایط دشوار بستگی دارد. سپس آزمون صحت به امکانات خلاق ، تخیل شاعرانه نویسنده بستگی دارد. این معیاری است که ما می توانیم خلاقیتهای ذهنی تئاتر را که مربوط به واقعیتهای اجتماعی نیستند ، ارزیابی کنیم.
هیچ تضادی بین تئاتر واقع بینانه و غیرواقعی ، عینی و ذهنی وجود ندارد. این امر از یک سو بین دیدگاه شاعرانه ، حقیقت شاعرانه و واقعیت خیالی وجود دارد و از سوی دیگر ، نوشتاری خشک ، مکانیکی ، بی روح ، غیر شاعرانه. یک قطعه اینها شاعر بزرگ برشت - حقیقت و در عین حال کاوش در کابوس های شخصی ، مانند "صندلی های" یونسکو. تناقض این است که ممکن است نمایشنامه برشت ، که در آن حقیقت شاعرانه از تز سیاسی فراتر است از نظر سیاسی کمتر م thanثرتر از نمایشنامه ی یونسکو ، مسخره کردن پوچ گفتگوهای یک جامعه بورژوایی با نژاد.
تئاتر پوچ با در نظر گرفتن شرایط وجودی انسان نه به خاطر تبیین فکری ، بلکه برای انتقال حقیقت متافیزیکی از طریق تجربه زنده ، حوزه مذهبی را لمس می کند. بین دانش ،ترجمه شده به قلمرو مفهومی ، و بیان او چگونه واقعیت زنده یک تغییر بزرگ ایجاد می کند بالاترین موفقیت همه ادیان بزرگ این است که آنها دانش زیادی دارند و می توانند آن را در قالب اطلاعات کیهان شناختی یا هنجارهای اخلاقی منتقل کنند ، بلکه این است که آنها آموزه های خود را از طریق مراسمی پر از تصاویر شاعرانه عملی می کنند. این فرصت از دست رفته است ، اما در عین حال نیاز عمیق درونی همه مردم را برآورده می کند ، و زوال دین باعث ایجاد احساس کمبود در تمدن ما می شود. در هر صورت ، ما در حال رسیدن به یک فلسفه منطقی سازگار در روش علمی هستیم ، اما به روشی نیاز داریم که بتواند آن را به یک واقعیت زنده ، مرکز واقعی زندگی بشر تبدیل کند. بنابراین ، تئاتر ، جایی که مردم می آیند تا اثری شاعرانه یا هنری داشته باشند ، می تواند عملکرد کلیسا را \u200b\u200bبه جای آن جایگزین کند. سیستم های توتالیتر اهمیت زیادی به تئاتر می دهند زیرا آنها باید آموزه های پیروان را به واقعیتی زنده و تجربی تبدیل کنند.
مقالات مشابه
