odrodzenie hedonizmu kultury

Termin „humanizm” pochodzi od łacińskiego słowa „humanitas” (ludzkość), używanego w I wieku. PNE. słynny rzymski mówca Cyceron (106-43 pne). Dla niego humanitas to wychowanie i edukacja człowieka, przyczyniające się do jego wyniesienia.

Jako nurt kulturowy humanizm pojawił się w XIV wieku we Włoszech i rozprzestrzenił się na Europę Zachodnią od XV wieku. Renesans, czyli Renesans (od francuskiego renaitre - do odrodzenia) stał się jedną z najjaśniejszych epok w rozwoju kultury europejskiej, obejmującą prawie trzy stulecia od połowy XIV wieku. aż do pierwszych dziesięcioleci XVII wieku. Była to epoka wielkich zmian w historii narodów Europy. W warunkach wysokiego poziomu cywilizacji miejskiej rozpoczął się proces wyłaniania się stosunków kapitalistycznych i kryzysu feudalizmu, nastąpił upadek narodów i powstanie wielkich państw narodowych, pojawiła się nowa forma ustroju politycznego - monarchia absolutna, powstały nowe grupy społeczne - burżuazja i najemni robotnicy. Zmienił się także świat duchowy człowieka. Człowieka renesansu ogarnęło pragnienie autoafirmacji, wielkich dokonań, aktywny udział w życiu społecznym, odkrywanie na nowo świata przyrody, dążenie do jego głębokiego zrozumienia, podziw dla jego piękna. Kultura renesansu charakteryzuje się świeckim postrzeganiem i rozumieniem świata, uznaniem wartości ziemskiej egzystencji, wielkością umysłu i zdolnościami twórczymi człowieka oraz godnością jednostki. Humanizm stał się ideologiczną podstawą kultury renesansu.

Poetka i filozof Francesca Petrarca (1304-1374) jest jednogłośnie uznawana za twórcę humanizmu. Petrarka była pierwszym wielkim humanistą, poetą i obywatelem, któremu udało się dostrzec pełnię renesansowych prądów myślowych i połączyć je w poetycką syntezę, która stała się programem przyszłych pokoleń Europy. Swoją pracą był w stanie zaszczepić w przyszłych pokoleniach różnych plemion Europy Zachodniej i Wschodniej świadomość - choć nie zawsze jasną - pewnej duchowej i kulturowej jedności, której dobroczynny wpływ znajduje również odzwierciedlenie w naszych czasach nowożytnych. Długotrwała historia miłosna Petrarki do Laury stała się znana na całym świecie, wyrażona przez poetę we wspaniałym cyklu armat i sonetów, wydanym pod tytułem „Księga pieśni”. Książka ta, podobnie jak inne dzieła poetyckie Petrarki, wywarła na współczesnych mu tak wielkie wrażenie, że za życia został uznany za jednego z najwybitniejszych poetów i został ukoronowany wieńcem laurowym.

W swojej twórczości - początek wielu ścieżek, którymi podążał rozwój kultury renesansu we Włoszech. W traktacie O własnej ignorancji i wielu innych zdecydowanie odrzuca scholastyczną scholastykę nieodłączną od średniowiecza, w związku z którą demonstracyjnie głosi swoją rzekomą ignorancję, ponieważ uważa taką naukę za całkowicie bezużyteczną na dzień człowieka swoich czasów. Jednak Petrarka to nie tylko poeta, ale też osobliwy i ciekawy myśliciel i filozof. To on jako pierwszy w Europie sformułował idee humanizmu, zaczął mówić o potrzebie wskrzeszenia ducha starożytności, ideałów starożytności. Nic dziwnego już na początku XV wieku. napisał: „Francesca Petrarca była pierwszą, do której zstąpiła łaska, rozpoznał, zrozumiał i wydał na światło dzienne wdzięk starożytnego stylu, zagubionego i zapomnianego”. Humanizm wprowadził do myśli etycznej uznanie samej wartości osoby ludzkiej i życia ziemskiego. Stąd stopniowo rozwijały się idee szczęścia, sprawiedliwości i równości ludzi. Dobrowolnie lub mimowolnie, ale humanistyczny nurt renesansu przyczynił się do zapewnienia praw jednostki, a zwłaszcza uznania prawa do szczęśliwego życia. Nic dziwnego, że w przyszłości humanizm został organicznie przekształcony w filantropię, która promuje łagodność w związkach, współczucie, miłosierdzie, życzliwość, a ostatecznie tolerancję wobec dysydentów. Wiele ruchów filozoficznych przejęło cechy humanizmu. Humanizm jako zjawisko okazał się historycznie zmieniającym się systemem poglądów. Urodzony w sztuce, otworzył drogę dla nauki, rewolucji naukowej i technologicznej, przyczynił się do boomu gospodarczego, edukacji, przemian społecznych i rewolucji.

Periodyzacja renesansowa. Antropocentryzm to główna idea renesansu. Petrarca i Boccaccio to twórcy nowego światopoglądu. Machiavelli i jego dzieło „Władca”. More i Campanella to twórcy utopijnego komunizmu. Odkrycia w naukach przyrodniczych. Pico della Mirandola i Alberti są rzecznikami godności ludzkiej. Sztuka renesansu: malarstwo, rzeźba, architektura.

Renesans (fr. Renesans;ital. Rinachimento)to okres i ruch humanistyczny w historii kultury europejskiej, który wyznacza koniec średniowiecza i początek nowoczesności. Renesans powstał we Włoszech w XIV wieku, rozprzestrzenił się na kraje zachodnie (renesans północny), a swój szczyt osiągnął w połowie XVI wieku. Pod koniec XVI - początek XVII wieku. Widoczny jest upadek renesansu, zwanego manieryzmem.

W renesansie człowiek, jego indywidualność, staje na pierwszym miejscu. W każdym człowieku wskrzesza się dusza, a świat jest przez nią postrzegany jaśniej, barwniej i radośniej niż w średniowieczu. Nowa idea poruszyła ludzkość. Renesans wyzwolił duchową energię, która gromadziła się przez długie średniowiecze, a duch utrzymywał ją w ludzkiej skorupie, wyzwolił, wyzwolił i niejako tchnął w dzieła sztuki, nauki i filozofii. Indywidualność wzniosła się na piedestał kultury. Renesans odkrył ludzkie „ja” i jego wielkość. Człowiek mógł widzieć w sobie nieskończony świat jako swój własny świat wewnętrzny. Antropocentryzm stał się wiodącą i główną ideą światopoglądu renesansu.

Początek renesansu we Włoszech związany jest z nazwiskami pisarzy Petrarki i Boccaccia, którzy rozwinęli tradycje Dantego wzbogacając język „dolce style nuovo” („słodki nowy styl”) i folk - „vulgare”.

Świeckie sentymenty zarysowane w psychologii społecznej i moralności stały się jedną z charakterystycznych cech duchowej atmosfery, w której kształtowały się idee humanistyczne. Narodziny nowego światopoglądu, który stał się ideologicznym znakiem kultury renesansu, większości badaczy kojarzy się z nazwiskiem Francesco Petrarca, który rzucił odważne wyzwanie nauce scholastycznej. W twórczości Petrarki zaczyna się wiele dróg, którymi podążał rozwój kultury renesansowej we Włoszech. Scholastycyzmowi, opartemu na formalnej metodzie terminologicznej, Petrarka przeciwstawia się wiedzy naukowej opartej na doświadczeniach życiowych nagromadzonych przez praktykę egzystencji ludzkiej; szczęście w „Mieście Bożym” - ziemskie szczęście ludzkie; duchowa miłość do Boga - wzniosła miłość do ziemskiej kobiety.

Idee, które znalazły odzwierciedlenie w „Dekameronie” G. Boccaccia, to gloryfikacja ziemskich radości, równość ludzi bez względu na ich pochodzenie. Ta praca odzwierciedla również ideę, że człowiek jest szlachetny nie ze względu na swoje pochodzenie społeczne, ale w tym, jakie działania wykonuje.

Jedną z głównych idei The Decameron jest miłość własna. Doprowadziła czytelnika do podniesienia roli jego własnej osobowości. Wskazówką w tym względzie jest canzona, którą śpiewała jedna z bohaterek, opowiadając historie pierwszego dnia: „Jestem tak oczarowana swoim pięknem”. Canzona mówi o bezgranicznej miłości do siebie. Mówimy o cieszeniu się bogactwem: cielesnym, umysłowym, duchowym i osobowością. Ta strefa odzwierciedlała epokę, otwierała ludzkie „ja” jako cud cudów.

Rozwój literatury ułatwiło odkrycie druku książkowego (1450). Był to wielki wynalazek, który umożliwił zwielokrotnienie liczby publikacji książek, w przeciwieństwie do ich korespondencji w skryptoriach, a także wyjęcie nowych wydań z monopolu Kościoła.

Duchowni zaczęli coraz bardziej tracić autorytet i pozycje. Krytyczny stosunek do Biblii holenderskiego humanisty Erazma z Rotterdamu (1469-1536) i innych myślicieli wniósł rewolucyjny wkład w rozwój reformacji. „Pochwała głupoty” Erazm aktywnie wpłynął na zmianę postaw wobec Kościoła i obyczajów istniejących w społeczeństwie. A w pracy „Broń chrześcijańskiego wojownika” chrześcijańskie zasady moralne zostały sformułowane w celu realizacji polityki współczesnego władcy, który, jak mówi, jest „sługą ludu”. Zmianom poglądów towarzyszyły krwawe wojny. Doprowadziło to do odejścia szeregu krajów europejskich od katolicyzmu, czyli do powstania różnych form protestantyzmu. Machiavelli (1469-1527) otwarcie przeciwstawiał się autokracji kleru w swojej książce The Sovereign. Uważał, że pomimo faktu, iż republika jest najbardziej postępową formą rządów, w obecnej sytuacji politycznej podziałów i niezgody w Europie nie ma ona zastosowania. Tylko silny władca może zjednoczyć ludzi w jednym państwie. Jednocześnie musi być obdarzony niepodzielną mocą, być „silny jak lew i przebiegły jak lis”, używać wszelkich możliwych środków, aby zachować władzę w swoich rękach, ponieważ wielki „cel uświęca środki”. Za pomocą „marchewki i kija” musi zdobyć miłość ludzi, zmusić ich do poszanowania ich siły i potęgi. W swojej książce Machiavelli wezwał Kościół do zajmowania się wyłącznie kwestiami duchowymi, edukacją moralności i władzą państwową, aby całkowicie stała się świecka. Takie stwierdzenia Machiavellego były tak heretyckie, odważne i zuchwałe, że w cudowny sposób udało mu się uciec przed ogniem Inkwizycji. Ale padło słowo odzwierciedlające potrzeby szybko rozwijającej się rzeczywistości i nastąpiły historyczne działania.

Hans Holbein Jr. Bzdury schodzące z ambony. Cykl rysunków „Pochwała głupoty”.

Refleksje nad sprawiedliwie zorganizowanym państwem w renesansie doprowadziły do \u200b\u200bpowstania całego nurtu społecznego - utopijnego komunizmu. Jej przedstawicielami byli Thomas More (1478-1535) i Tommaso Campanella (1568-1639).

W swojej pracy „Utopia” (przetłumaczonej jako miejsce, którego nigdzie nie ma) Mor, a następnie Campanella w „Mieście Słońca” uzasadniają tezę sprawiedliwości społecznej o chrześcijańskich zasadach moralności. Wszyscy obywatele swoich państw muszą ciężko pracować, mieć ograniczony dzień pracy, nie mieć własności prywatnej, cieszyć się wspólnie produkowanymi dobrami, pomagać w zatarciu granicy między „miastem a wsią”, promować edukację społeczną dzieci i maksymalne przejawianie indywidualnych zdolności. Zarówno Mor, jak i Campanella zrozumieli, że przy aktywnej pomocy państwa w rozwoju nauki, technologii i duchowości można osiągnąć wysoki poziom postępu społecznego. Doskonałym tego przykładem był renesans.

Idea potrzeby znajomości praw przyrody w drugiej połowie XV wieku. głęboko osadzony w naukach ścisłych, teraz nie tylko humanitarnych. Wiele odkryć naukowych dokonanych w tym okresie zmieniło życie ludzkości, przyczyniło się do komunikacji międzykulturowej. Odkrycia geograficzne (w tym odkrycie Ameryki przez Kolumba w 1492 r.) Stworzyły warunki wstępne dla kolonizacji Afryki, Azji, Nowego Świata i rozwoju handlu z nimi. Początek XVI wieku. sięga rozkwitu epoki wielkich odkryć geograficznych, których efektem jest mapa świata, jaką znamy dzisiaj. Od tego czasu charakter kontaktów między ludami różnych kontynentów zmienił się radykalnie.

Nauki przyrodnicze powstały w XV wieku. skupia się na wolnej myśli, wzbogacając humanistyczny światopogląd o szereg odważnych i oryginalnych pomysłów. Doświadczenie, eksperyment naukowy, zostało uznane za ważne ogniwo w pojmowaniu otaczającego świata, co wzmocniło realistyczne tendencje w renesansowym podejściu do świata i człowieka.

Ale niełatwo było im się zadomowić, czasem wymagając ofiary z przekonania i życia ludzkiego. I tak w książce Mikołaja Kopernika „O cyrkulacji sfer niebieskich” po raz pierwszy na świecie została przedstawiona doktryna heliocentryczna - podstawa współczesnych idei o budowie Układu Słonecznego. Mikołaj Kopernik (1473-1543) był wielkim polskim astronomem. Uciekł z dworu Inkwizycji i jego ogniska tylko przez naturalną śmierć. Uwiecznił swoje imię, porzucając ogólnie przyjęty, stary i dominujący system Klaudiusza Ptolemeusza, zgodnie z którym Ziemia jest centrum wszechświata i podstawą wszechświata. Kopernik uważał, że Ziemia jest najbardziej zwyczajną planetą i krąży wokół Słońca. Pracował nad tą doktryną przez około trzydzieści lat, wielokrotnie testując swój fantastyczny pomysł. Był gorliwym katolikiem, osobą ostrożną, dlatego nie spieszył się z publikacją rękopisu. Pierwszy egzemplarz dzieła Kopernik otrzymał w dniu swojej śmierci, 24 maja 1543 r. Zadedykował księgę Papieżowi, Najświętszemu Władcy, wielkiemu papieżowi Pawłowi III, i napisał, zwracając się do niego w przedmowie: „Dobrze rozumiem, Ojcze Święty, że jak tylko nieliczni będą wiedzieć, że w tych moich książkach, pisanych o rotacji światowych sfer, dałem kuli ziemskiej jakieś ruchy, będą natychmiast krzyczeć na mnie i takie opinie. Nie tak bardzo lubię swoje prace, żeby nie zwracać uwagi na oceny innych ludzi na ich temat. Ale wiem, że refleksje człowieka-filozofa są dalekie od rozumowania tłumu, bo on szuka prawdy na tyle, na ile Bóg pozwala ludzkiemu umysłowi ... Ja, który przez długi czas był powolny, a nawet wykazywał niechęć, zostałem porwany przez moich przyjaciół. Powiedzieli, że im bardziej bezsensowne wydaje się moje nauczanie o ruchu Ziemi wielu w obecnym czasie, tym bardziej będzie się wydawało zdumiewające i zasługujące na wdzięczność po opublikowaniu moich prac, kiedy ciemność zostanie rozproszona przez najwyraźniejsze dowody. " * W tym czasie kościół był bezpośrednio zainteresowany reformą kalendarza, a bliski przyjaciel Kopernika, biskup, uważał, że Kościół jest zainteresowany posiadaniem poprawnie ustalonego ciągu czasowego i teorii w nauce o ruchach.

* Cytowane. Według książki. : Vladimirov S.V., Volkov V.A.Rozum a dogmat. M., 1982 S. 50.

Ostrożnego i mądrego Kopernika zastąpili entuzjastyczni i żarliwi propagandyści jego sprawy, Giordano Bruno i Galileo Galilei. Po części dzięki nim w 1582 roku przeprowadzono reformę kalendarza i do dziś wszyscy żyjemy według kalendarza gregoriańskiego, odpowiadającego obliczeniom Kopernika.

Ale dopiero na początku lat sześćdziesiątych w kręgach kościelnych wybuchła dyskusja domagająca się reform. Rozbieżność między kanonami Kościoła katolickiego a prawdziwym życiem nie była już przerażająca, ale po prostu śmieszna. 14 czerwca 1966 Na Soborze Watykańskim II zniesiono Indeks Ksiąg Zakazanych, do którego należała książka Kopernika „O krążeniu sfer niebieskich”. Istniejąc od ponad 400 lat, odegrał swoją negatywną rolę, maksymalnie utrudniając postęp nauki i myśli filozoficznej.

Cała epoka renesansu zrodziła wielu geniuszy, pasjonatów, jak nazwałby ich LN Gumilow, ludzi, w których żyła niesamowita energia talentu i życia. Wśród tytanów stworzonych przez renesans ludzkość święcie zachowuje imiona nadane przez Włochy: Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo, Tycjan, polityk Machiavelli, filozofowie Alberti, Bruni, Valla, Ficino, Mikołaj z Cusansky), architekci Brunelleschi i Bramante, Francja historie Rabelais i Montaigne, Anglia - Mora, Bacon, Sydney, Shakespeare. Hiszpania - Cervantes, Polska - Copernicus. Niemcy - Boehme, Münzer, Kepler. W pracach wszystkich tych autorów pojawia się przekonanie, że harmonia stworzonego świata przejawia się wszędzie: w działaniu elementów, biegu czasu, położeniu gwiazd, naturze roślin i zwierząt.

Kultura renesansu odzwierciedla syntezę cech starożytnego i średniowiecznego chrześcijaństwa, a humanizm jest ideologiczną podstawą sekularyzacji kultury. Przejawia się ona w doktrynie „godności człowieka” Manettiego (1396-1459), w doktrynie „wolnej woli” Lorenza Valli (1407-1457) oraz w postrzeganiu człowieka jako mikrokosmosu Pico della Mirandola (1463-1494). Humanistyczny antropocentryzm przejawia się także w naukach filozoficznych Mikołaja Kuzansky'ego oraz w panteizmie Ficina i Giordano Bruno.

Albrecht Durer Wielka Głowa Chrystusa.

Renesans odrzucił filozofię opartą na koncepcji człowieka-niewolnika i przeciwstawił się innej filozofii, opartej na koncepcji człowieka-władcy, osoby, która poznaje i podbija świat (S. D. Artamonov).

Sztuka renesansu pojawiła się w okresie przejściowym od feudalizmu do kapitalizmu. Wraz z dalszym ustanowieniem stosunków kapitalistycznych w Europie kultura renesansu musiała nieuchronnie się rozpaść. Jego rozkwit wiązał się z okresem, w którym fundamenty feudalnego społecznego porządku życia i postawy zostały zasadniczo zachwiane, zwłaszcza w miastach, a stosunki burżuazyjno-kapitalistyczne nie rozwinęły się jeszcze w całym ich kupieckim prozaicyzmie, z całą ich podłą „moralnością” i bezduszną hipokryzją.

W pierwszym okresie renesansu osobista praca rzemieślnika, zwłaszcza przy wytwarzaniu artykułów gospodarstwa domowego, nie została jeszcze całkowicie wyparta, zniszczona przez manufakturę; przedsiębiorczy kupiec lub bankier nie stał się jeszcze bezimiennym dodatkiem do swojej stolicy. Inteligencja osobista, odwaga, zaradność nie straciły jeszcze na znaczeniu. Dlatego o wartości osoby ludzkiej decydowała nie tyle „cena” jej kapitału, ale także jej rzeczywiste cechy. Aktywny udział każdego mieszkańca miasta w życiu publicznym stworzył szczególnie sprzyjające warunki do rozkwitu aktywnej, pełnej energii osobowości.

Kryteria moralności kościelnej, ideał średniowiecznego człowieka (ascety mnicha lub rycerza-wojownika „bez strachu i wyrzutów”) zostają zastąpione przez ideał jasnej, silnej osobowości dążącej do szczęścia na ziemi, ogarniętej żarliwym pragnieniem rozwijania i potwierdzania twórczych zdolności swojej aktywnej natury.

Ogromne znaczenie w kształtowaniu się kultury renesansu miało odwołanie się do wielkiego dziedzictwa starożytności, które nie zostało całkowicie utracone w średniowiecznej Europie. Patos starożytnej kultury był radosnym i namiętnym pragnieniem poznania prawdziwego świata w całym jego zmysłowym uroku. Ale obraz człowieka renesansu od samego początku wyróżniał się większą indywidualizacją i psychologiczną konkretnością niż w sztuce starożytnych klasyków.

W XVI wieku. we Włoszech termin humanista pojawił się po raz pierwszy w XIX wieku. - humanizm (przetłumaczone z łacińskiego „humanity:”). Przedstawiciele nowych (kierunków z tymi terminami) chcieli pokazać świeckość swoich pająków i literatury, wyzwalając ich spod dominacji teologii.

Piękno naturalnych ludzkich uczuć, poezja prawdziwego ludzkiego życia przenika całą sztukę renesansu XV-XVI wieku.

W architekturze ideały afirmującego życie humanizmu, dążenie do harmonijnie czystego piękna form przejawiały się w świeckich budynkach. Ratusze, loggie, fontanny targowe, domy charytatywne stają się coraz bardziej popularne i nabierają zdecydowanie monumentalnego i świeckiego charakteru. Uderzającym przykładem nowego typu architektury jest Dom Założycielski włoskiego architekta Filippo Brunelleschi (1377-1446). Zbudowany we Florencji. Otwarta na plac kolumnada z pięknymi półkolistymi łukami wyrażała życzliwość i gościnność.

Wraz z architekturą cywilną służącą interesom publicznym miasta wyłania się zupełnie nowy typ architektury. Mieszkanie bogatego mieszczanina zamienia się w monumentalny pałac przepojony duchem świątecznej wesołości - palazzo. Pałac, wraz z ratuszami i świątyniami, w dużej mierze determinował wygląd architektoniczny renesansowego miasta we Włoszech.

Szczególne znaczenie miało odwołanie się do starożytnego systemu porządkowego, racjonalność, konsekwencja w budowie konstrukcji architektonicznej, identyfikacja logiki tektonicznej budynku. Nie mniej ważne były humanistyczne podstawy ustroju porządkowego, korelacja jego skali i proporcji ze skalami i proporcjami ciała ludzkiego.

Uczeń i naśladowca Brunelleschiego, Leon Battista Alberti (1404-1472), rozwinął systematyczne stosowanie starożytnych zakonów i pokazał w swojej konstrukcji Palazzo Ruchelai we Florencji, w jaki sposób były one używane i łączone.

Charakterystyczne dla renesansu jest szerokie odwołanie się do odświętnych i podniosłych budowli architektonicznych, na tle których w monumentalnych pracach rzeźbiarskich i malarskich pojawia się wizerunek człowieka dominującego nad światem lub aktywnie w nim walczącego o swoje cele. Stąd ziemski, świecki charakter, charakterystyczny dla większości budowli kościelnych powstałych we Włoszech w XV-XVI wieku.

Uderzającym tego przykładem jest katedra św. Piotra w Rzymie. Zaprojektowana przez wielkiego włoskiego architekta Donato d "Angelo Bramante (1444-1514) w formie centralnej kopuły w kształcie krzyża greckiego z zaokrąglonymi gałęziami, potężnej kulistej kopuły nad środkowym krzyżem, katedra miała reprezentować zupełnie nowy typ kościoła katolickiego, w którym przestrzeń dominuje nad masą. Po śmierci Bramantego prawie wszyscy znani architekci przebywający w Rzymie w pierwszej połowie XVI w. Brali udział w budowie katedry, której budowa nabrała szczególnego znaczenia w związku z dążeniem papieży do umocnienia pozycji katolicyzmu i państwa papieskiego. miał przyćmić ruiny pogańskich świątyń i poprzedzających go chrześcijańskich budowli.

W 1546 roku zarządzanie budową katedry przeszło w ręce wielkiego geniusza włoskiego renesansu Michała Anioła Buonarrotiego (1475-1564). Mimo wielu zmian wprowadzonych do projektu przez swoich poprzedników Michał Anioł osiągnął większą fuzję całej kompozycji, gdzie przestrzeń główna (centralna kopuła z bębnem otoczonym kolumnadą) uzyskała bezwarunkową przewagę nad drugorzędnymi komórkami konstrukcji (cztery małe kopuły). W ten sposób Michał Anioł powrócił na płaszczyznę centryczną, w której zamanifestował się triumf humanistycznych ideałów.

O ile we Włoszech zerwanie ze średniowieczną architekturą było bardziej otwarte i konsekwentne, to na północ od Alp (Holandia, Niemcy) powstał nowy typ architektury miasta renesansu, głównie poprzez przeróbkę architektury gotyckiej w duchu większej harmonii i wzmożonej uroczystości form.

W okresie renesansu sztuka odegrała wyjątkową rolę w kulturze i w dużej mierze zdeterminowała oblicze epoki. Poszczególne warsztaty, konkurujące ze sobą, ozdobiły świątynie i place pięknymi pracami. Przedstawiciele zamożnych rodzin patrycjuszowskich, zarówno z osobistych ambicji, jak i kalkulacji politycznej, a także z pragnienia pełnego korzystania z ich bogactwa, wznosili wspaniałe pałace, budowali drogie budynki publiczne, organizowali wspaniałe pokazy i procesje dla obywateli.

Malarze, rzeźbiarze, architekci, kierując się duchem szlachetnej rywalizacji, dążyli do jak największej doskonałości w swoich pracach.

Cechą charakterystyczną sztuki renesansu był bezprecedensowy rozkwit malarstwa realistycznego. Malarstwo po raz pierwszy ujawnia tkwiące w nim możliwości szerokiego pokrycia życia, obrazów działalności człowieka i jego otoczenia.

Pasja do nauki przyczyniła się do opanowania anatomii człowieka, wypracowania realistycznej perspektywy, pierwszych sukcesów w przenoszeniu środowiska powietrznego, umiejętności budowania kątów, czyli niezbędnej ilości wiedzy, która pozwoliła malarzom realistycznie i wiernie przedstawić osobę i otaczającą ją rzeczywistość. Dlatego genialny artysta Leonardo da Vinci był także wielkim naukowcem. A prace najlepszych naukowców i myślicieli nie tylko przepojone były duchem swego rodzaju poezji i obrazowania, jak na przykład Franciszek Francis Bacon w swoim New Organon, ale często najgłębsza esencja poglądów tych naukowców na społeczeństwo wyrażana była w formie fikcji (Utopia, Thomas More ).

Włoscy naukowcy przedstawili ideał uniwersalnej osoby z podstawową wiedzą we wszystkich dziedzinach kultury. Idea uniwersalizmu nieodłączna od renesansu doprowadziła również do idei kultury wspólnej dla całej ludzkości, przezwyciężającej wąskie ramy krajów i narodów. „Ten, kto się wszystkiego nauczył, nigdzie nie jest obcy; nawet bez bogactwa i przyjaciół jest obywatelem każdego miasta i może śmiało gardzić wszystkimi perypetiami losu ”- napisał Ghiberti, jeden z XV-wiecznych humanistów.

Po raz pierwszy w historii realizmu sztuka renesansu znalazła sposób na stworzenie obrazu, który łączył jasne ujawnienie indywidualnej tożsamości osoby z identyfikacją najbardziej typowych i charakterystycznych cech osoby. Realistyczny portret renesansu jest nierozerwalnie związany z okresem jego największego rozkwitu, z imionami van Eycka, Leonarda da Vinci, Raphaela, Durera, Tycjana. Portret renesansu przesiąknięty jest patosem afirmacji osobowości, świadomością, że różnorodność i jasność jego indywidualności jest warunkiem koniecznym normalnie rozwijającego się społeczeństwa.

Rozwiązując zadania nowe w naturze, malarstwo rozwinęło się i ulepszyło swoje środki techniczne. Fresk (Giotto, Masaccio, Raphael, Michelangelo) był szeroko rozwijany, zwłaszcza we Włoszech, w malarstwie monumentalnym. Mozaika prawie całkowicie zniknęła, osiągając bogate efekty kolorystyczne, ale mniej przystosowaną do realistycznego renderowania objętości i kształtów. Technika tempera, szczególnie w sztuce wczesnego renesansu, osiąga najwyższą doskonałość.

Do największych dzieł sztuki renesansu należą watykańskie freski Rafaela. Ogólny program ideologiczny cykli fresków w strofach (salach) Watykanu, zdaniem papieża Juliusza II, miał służyć gloryfikacji autorytetu Kościoła katolickiego i jego głowy, rzymskiego arcykapłana.

Tematem malarstwa stacji della Senyatura (sala podpisu - tu zapieczętowano dekrety papieskie) są cztery obszary duchowej aktywności człowieka. Teologię reprezentuje fresk „Spór”, filozofia - „Szkoła ateńska”, poezja - „Parnas”, sprawiedliwość - „Mądrość, umiar i siła”.

Najlepszy fresk ze strof i w ogóle największe dzieło Rafaela należy uznać za „szkołę ateńską”. Sławni filozofowie przeszłości - Diogenes, Zenon, Sokrates, Pitagoras, Platon i Arystoteles - uosabiają świat twórczej energii twórczej w imię duchowej wolności i wiedzy o Wszechświecie.

Dalszy rozwój malarstwa stacji, zainteresowanie plastyczną ekspresją formowania form, a także przebudzenie. 20-30 s XVI wiek zainteresowanie emocjonalnie wyostrzonym pociągnięciem pędzla zaowocowało wzbogaceniem technik malarstwa olejnego. Szczególną rolę w jego rozwoju odegrali mistrzowie północnego renesansu: Jan van Eyck, Rogier van der Weyden, Bouts, Hieronymus Bosch itp.

W XVI wieku. dominuje technika malarstwa olejnego. Największymi mistrzami tej techniki byli przedstawiciele szkoły weneckiej: Giorgione, Titian, Veronese, Tintoretto.

Poszerzenie kręgu odbiorców sztuki doprowadziło, zwłaszcza w północnych krajach Europy, do rozkwitu grawerowania. Udoskonalano grawerowanie drewna i grawerowanie dłutem na metalu, narodziło się trawienie i odniosło pierwsze sukcesy. Grawerowanie i akwaforta zajęły znaczące miejsce w twórczości Rembrandta, Dürera, Holbeina i Bruegla.

Odkrycie i szerokie rozpowszechnienie druku książkowego miało ogromne znaczenie dla rozkwitu rytowania. Grawerowanie było szeroko stosowane do dekoracji i ilustracji drukowanej książki. Wielu wydawców we Włoszech, Holandii, Niemczech i Francji tworzy publikacje artystyczne wyjątkowe pod względem umiejętności. Francuski prawnik De Tou napisał: „Francja więcej zawdzięcza Robertowi Etienne'owi, który usprawnił wydawanie książek, niż największym dowódcom wojskowym, którzy poszerzyli jej granice”.

Jeśli chodzi o zakres wątków, sztuka wizualna renesansu zasadniczo nadal zwraca się do tradycyjnych motywów zaczerpniętych z mitów i legend chrześcijańskich, szeroko uzupełniając je wątkami ze starożytnej mitologii.

Wielki artysta niemieckiego renesansu Albrecht Durer, odwołując się do autorytetu starożytnych mistrzów, pisał: „Nie zabijajcie od zła szlachetnej sztuki, która została znaleziona i zgromadzona z wielką pracą i starannością. W końcu sztuka jest wielka, trudna i szlachetna i możemy ją obrócić na chwałę Boga. Jak bowiem nadali swemu idolowi Apollonowi proporcje najpiękniejszej postaci ludzkiej, tak my chcemy zastosować te same miary dla naszego Pana Chrystusa, najpiękniejszego na całym świecie. " Ponadto Durer potwierdza swoje prawo do ucieleśnienia obrazu Marii w przebraniu najpiękniejszej kobiety Wenus i Samsona pod postacią Herkulesa.

W istocie oznaczało to zdecydowaną zmianę całej treści dawnych chrześcijańskich tematów i motywów. Piękno naturalnych ludzkich uczuć, poezja prawdziwego życia zdecydowanie wyparła mistyczną alienację obrazów średniowiecza.

Znaczna część prac o tematyce religijnej miała cel kultowy, to znaczy była przeznaczona dla kościołów i katedr. Ale jeśli chodzi o treść, prace te miały charakter zdecydowanie realistyczny i w swej istocie były poświęcone afirmacji ziemskiego piękna człowieka.

Taką jest na przykład Madonna Sykstyńska Raphaela Santiego (1483-1520), wykonana dla klasztoru w Piacenzy. Współcześni niezwykły urok Madonny określali terminem „łaska” (łaska). „Aby napisać piękność”, mówi Raphael w jednym ze swoich listów, „trzeba zobaczyć wiele pięknych kobiet; ale ponieważ piękności są rzadkie, a właściwy wybór jest trudny, artysta używa „jakiejś idei”, która rozwija się w jego głowie i którą stara się podążać ”.

Jednocześnie w malarstwie czysto świeckim wyłaniają się odrębne gatunki: portret indywidualny i zbiorowy. W okresie późnego renesansu zaczęły się kształtować gatunki krajobrazu i martwej natury.

W rzeźbie, zwłaszcza w posągach poświęconych mitologicznym, biblijnym, a także prawdziwym współczesnym postaciom, w heroicznej i monumentalnej formie potwierdzone są typowe cechy i cechy człowieka tamtych czasów, ujawnia się namiętna siła i energia jego charakteru.

Uderzającym przykładem jest gigantyczny marmurowy posąg Dawida (5,3 m) autorstwa Michała Anioła. Wielki rzeźbiarz, wbrew biblijnemu mitowi i utrwalonej tradycji, przedstawił tego zwycięzcę nie jako chłopca, ale jako młodzieńca i to nie po zwycięstwie, ale przed bitwą. Specjalna komisja wielkich artystów w 1504 r. Zdecydowała się postawić ten pomnik przed Pałacem Signoria we Florencji jako symbol tego, że „władcy muszą odważnie bronić ludu i sprawiedliwie nim rządzić”.

Perspektywiczna wielopostaciowa ulga staje się powszechna. Artysta połączył w niej plastyczną widoczność rzeźby z głębią perspektywicznie konstruowanej przestrzeni tkwiącej w malarstwie, starał się przedstawić skomplikowane wydarzenia z udziałem dużej liczby osób.

Płaskorzeźba „Bitwa o Centaury”, jedno z pierwszych dzieł rzeźbiarskich Michała Anioła, które do nas dotarło, może służyć jako żywa ilustracja. Pomimo tego, że dzieło wykonał siedemnastoletni młodzieniec, przybliża główny wątek twórczości Michała Anioła - wątek walki jako apoteozy heroicznego człowieka, jego siły i piękna.

Jeśli na początkowych etapach renesansu wszystkie rodzaje sztuki są nadal ściśle związane z rzemiosłem artystycznym, to na początku wysokiego renesansu malarz i rzeźbiarz zostali oddzieleni od rzemieślników. Mistrz malarstwa lub rzeźbienia to artysta, błyskotliwa, utalentowana osoba twórcza, całkowicie oddzielona od reszty rzemieślników. Jeśli mu się powiedzie, jest bogatym człowiekiem, który zajmuje poczesne miejsce w społeczeństwie. Ale wolność twórczości obarczona była także niebezpieczeństwem nierozstrzygniętego losu osobistego, elementami współzawodnictwa i rywalizacji. Nowa pozycja artysty w życiu publicznym również obarczona jest niebezpieczeństwem przepaści między sztuką „wysoką” a „rzemieślniczą”.

Znacznie później niebezpieczeństwo to wywarło szczególnie szkodliwy wpływ na sztukę użytkową. W okresie renesansu związek nie został jeszcze całkowicie zerwany. Na przykład wystarczy przypomnieć wspaniałą biżuterię późnorenesansowego rzeźbiarza Celliniego, dzieło Francuza Pallisiego, który zjednoczył w sobie wybitnego humanistę i mistrza majoliki.

To nie przypadek, że w okresie renesansu rozkwitły nie tylko prawie wszystkie znane dotychczas rodzaje sztuki użytkowej, ale także jej gałęzie, takie jak biżuteria, szkło artystyczne, malarstwo na fajansie itp. Wesołość i dźwięczność kolorów, wdzięczna szlachetność form, głębokie poczucie jedności stylu jest charakterystyczne dla sztuki użytkowej renesansu.

Wszystko to można podsumować słowami wielkiego Hegla: „Odrodzenie się nauki, rozkwit sztuk pięknych, odkrycie Ameryki i droga do wschodniej Yindii można porównać do świtu, który po długich burzach ponownie zapowiada po raz pierwszy piękny dzień. Ten dzień był dniem triumfu powszechności, który w końcu nadszedł po długiej, bogatej i strasznej nocy średniowiecza. Ten dzień jest naznaczony rozwojem nauki, sztuki i chęcią odkryć ... ”

5. STAROŻYTNA SZTUKA ROSYJSKA (IX-XVII w.)

Sztuka staroruska jest dziełem zbiorowego, wieloaspektowego geniuszu tradycji ludowej.

N. A. Dmitrieva

Ponad siedemset lat obejmuje okres starożytnej rosyjskiej kultury artystycznej. Jego początki sięgają życia plemion wschodniosłowiańskich okresu przedkijowskiego. Cechy wspólne można dostrzec poprzez różnorodność zjawisk i form kulturowych: silny wpływ religii (podwójna wiara chrześcijańsko-pogańska), tradycji i izolacji (lokalność), a także dominujące trzymanie się kanonu i anonimowość (bezosobowość).

Sztuka starożytnej Rusi obejmuje sztukę państwa kijowskiego, potężnego księstwa Włodzimierza-Suzdala, nowogrodzką republikę bojarską i sztukę Moskwy, która prowadziła walkę o zjednoczenie kraju po mękach inwazji mongolsko-tatarskiej.

Starożytne państwo rosyjskie jest naszą dumą narodową, żywym ucieleśnieniem ideałów narodu rosyjskiego. Pragnienie duchowej czystości i umiejętność współczucia, hart ducha i heroizmu, miłość do ojczyzny, ciężka praca, tolerancja i wrażliwość - to najlepsze cechy charakteru narodowego, które pielęgnowały wielkie dzieła starożytnej sztuki rosyjskiej.

Prawdomówność i szczerość, pragnienie harmonii i jedności z życiem ludzi, z rodzimą naturą, szczególna serdeczność i szczerość, głęboka penetracja człowieka i jego celu to oryginalny wkład starożytnych rosyjskich mistrzów do skarbca uniwersalnych wartości.

Ruś przedmongolska (IX - początek XII wieku)

Powstanie starożytnego państwa rosyjskiego - Rusi Kijowskiej - zakończyło się w IX wieku. Jedno z największych państw średniowiecznej Europy - Rosja - historycznie reprezentowało strefę kontaktów politycznych, handlowych i kulturowych między Skandynawią a Bizancjum, Europą Zachodnią i Arabskim Wschodem oraz twórczo przyswajało wpływy z zewnątrz, opierając się na własnej kulturze, która rozwinęła się w epoce pogaństwa.

Nieznany rosyjski autor „The Lay of Idols” (XII w.) Wskazał trzy etapy rozwoju pogaństwa słowiańskiego. W pierwszym etapie Słowianie „złożyli skarby (ofiary) dla ghuli i bereginów, dobrych i złych duchów, które kontrolowały żywioły. Na drugim etapie oddawali cześć najstarszemu rolnemu bóstwu Wszechświata, Rózdze i rodzącym kobietom, bóstwom dobrobytu i płodności. Święto narodzin i porodu to święto plonów. Klan dał życie wszystkim żywym istotom i stał się źródłem podstawowych pojęć: ludzi, przyrody, krewnych, ojczyzny ... Na trzecim etapie powstał kult państwowy książęcego boga wojny Peruna, który wcześniej był czczony jako bóg piorunów, a Rod stał się patronem rodziny i domu. "

Do najważniejszych bóstw w czasach przed Perunem należą Svarog (bóg nieba i niebiańskiego ognia), jego synowie - Svarozhich (bóg ziemskiego ognia) i Dazhdbog (bóg słońca i światła, dawca wszelkich błogosławieństw), wśród bogów słonecznych (słonecznych) - Kolyada, Kupalo, Yarilo , później - Khors. Stribog był czczony jako bóg żywiołów powietrza, a Veles (Wolos) był patronem bydła i bogactwa. Kult Velesa był szeroko rozpowszechniony na wszystkich ziemiach słowiańskich, cała Rosja przysięgała na jego imię. Wśród świty Veles uważany był za patrona sztuki - muzyki i pieśni; nie bez powodu legendarny piosenkarz Boyan nazywany jest wnukiem Velesa w Lay of Igor's Host.

Miejscami kultu były świątynie, świątynie, świątynie, w których modlili się magowie (kapłani), odprawiali rytuały i składali ofiary bogom.

Duchowe aspiracje naszych przodków najwyraźniej przejawiały się w kulcie natury, głęboko poetyckim i rozwiniętym. Życie starożytnych Słowian zostało podporządkowane kalendarzowi i kręgowi rolniczemu i towarzyszyły mu uroczyste uroczystości. Słowianie rozpoczęli Nowy Rok w marcu, kiedy według legendy bogowie światła zaczęli tworzyć swoje błogosławione królestwo, powstał świat i pierwszy człowiek. Zapusty i przywołanie wiosny, siódmego lub rosyjskiego tygodnia, wakacji Iwana Kupały, zimowej Kolady itp. Towarzyszyły rytualne zabawy z chóralnymi pieśniami i tańcami. To właśnie w folklorze oraz sztuce ludowej zdobniczej i użytkowej zachowała się przede wszystkim kultura artystyczna starożytnych Słowian, która od wieków stanowiła źródło kultury muzycznej i literatury rosyjskiej. W końcu narodziny zarówno bajek, jak i epickich eposów są związane z pogańską przeszłością.

Kultura artystyczna plemion słowiańskich, a także starożytnego i scytyjskiego regionu Morza Czarnego, przyczyniły się do powstania oryginalnej kultury średniowiecznej Rosji. Z drugiej strony, powstał w procesie twórczego postrzegania bizantyjskiej kultury chrześcijańskiej.

Przejście od pogańskiego politeizmu (politeizmu) z jego prymitywną równością do monoteizmu (monoteizmu) religii chrześcijańskiej, który uświęcił scentralizowaną władzę i narzuconą z góry nierówność społeczną, trwało przez wieki. Chrześcijaństwo w Rosji było czasem bronione siłą, ale częściej dostosowywało się do pogańskiego światopoglądu.

Jak podaje kronika, w 980 r. Książę kijowski Włodzimierz Światosław, widząc „błędy pogaństwa”, uczynił drugi, decydujący (po przyjęciu chrześcijaństwa przez kijowskich książąt Askolda i Dira w latach 60. XIX wieku) chrzest Rusi. Według legendy wybór wiary miał charakter estetyczny: ambasadorzy Włodzimierza byli zszokowani pięknem, wielkością i wspaniałością kultu bizantyjskiego.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa rozpoczyna się formowanie oficjalnej, państwowej kultury i złożony proces jej interakcji z kulturą ludową.

Przyjęcie prawosławia, które umożliwia kult w językach narodowych, przyczyniło się do upowszechnienia się pisarstwa, a także do powstania starożytnej literatury rosyjskiej, żywiło się zarówno ustną sztuką ludową, jak i tłumaczoną literaturą Grecji, Egiptu, Judei i Syrii. Wśród gatunków literackich wyróżniają się kroniki („Opowieść minionych lat” mnicha z klasztoru w jaskiniach Kijowskich Nestora), życie świętych („Życie mnicha Teodozjusza z Peczory” Nestora), nauki (Władimir Monomach) i „spacer” (opat Daniel o pielgrzymce do Palestyny). Niewiele zachowało się literackich pomników Rusi, ale świadczą one o świadomości obywatelskiej, patriotyzmie i szlachetności wizerunków prawdziwych postaci i wydarzeń historycznych.

W ogóle sztuka wczesnego średniowiecza, okresu przedmongolskiego, ma tak charakterystyczną cechę, jak monumentalność form. Architektura zajmuje szczególne miejsce. Asymilując bizantyjską formę świątyni z krzyżem, rosyjscy rzemieślnicy korzystali także z tradycji architektury drewnianej - wielkopułowej.

Pierwszy, wspomniany w kronice, słynny kamienny kościół Rusi Kijowskiej - kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, czyli kościół dziesięciny - ogromna 25-głowowa sześciofilarowa konstrukcja. Wokół niej znajdował się pałac książęcy, dwory oddziałów i szlachta miejska. W czasie najazdu kościół został zniszczony.

Najbardziej znanym zabytkiem jest Sofia Kijowska. Ta główna katedra, zbudowana pod rządami Jarosława Mądrego, jest kościołem pięcionawowym, pięcioramiennym z 13 kopułami. Wnętrze jest bogate i malownicze. Zofii zostały wzniesione w Nowogrodzie i Połocku na wzór św. Zofii kijowskiej. Chociaż budowa kamienia została przeprowadzona w Rosji w X-XI wieku. głównie przez architektów bizantyjskich, budynki te różniły się od bizantyjskich polikopułami, piramidalną strukturą i nowymi materiałami budowlanymi.

Malarstwo Rusi Kijowskiej reprezentują również formy monumentalne - mozaiki i freski. Rosyjscy mistrzowie przejęli system malowania świątyń z Bizancjum, wprowadzając cechy narodowe. Malowniczy kanon to „ewangelia dla niepiśmiennych”. Mozaiki pokryły centralną kopułę, przestrzeń pod kopułą (Chrystus Wszechmogący w centralnej kopule i Dziewica Oranta w absydzie ołtarzowej). Resztę świątyni zdobią freski (sceny z życia Chrystusa, Matki Bożej, kaznodziejów, męczenników itp.). Freski świeckie są wyjątkowe. Na przykład dwa portrety grupowe Jarosława Mądrego z rodziną, postaci błaznów, muzyków itp.

W XI wieku. malarstwo ikon przeżywa swój pierwszy rozkwit. Powstało wiele dzieł tego typu malarstwa sztalugowego. Zachowało się nazwisko słynnego malarza ikon Alimpija Peczerskiego, któremu przypisuje się stworzenie ikony Oranty Jarosławia, czyli Wielkiej Panagii. Ikony były czczone jako widoczny symbol niewidzialnego świata. Według legendy najstarsze ikony pojawiły się w cudowny sposób („Zbawiciel nie został stworzony rękami”) lub zostały namalowane z natury (Theotokos the Evangelist Luke).

Kościół domagał się przestrzegania kanonu ikonograficznego. Konwencjonalność pisma: płaskość, wydłużenie postaci, odwrócona perspektywa i ponadczasowość, złote tło jako symbol boskiego światła - podkreślały wysublimowaną duchowość obrazów. Teologia w obrazach, kolorach, gestach, napisach i tekstach - taki jest cel ikony. Aby zachować kanon ikonograficzny, mistrzowie posłużyli się oryginałami ikonograficznymi, a także objaśniającymi (słowny opis fabuły) i rysami twarzy.

Okres rozkwitu kultury Rusi przedmongolskiej (XII - początek XIII wieku)

Po upadku państwa kijowskiego powstało wiele niezależnych księstw - Władimir-Suzdal, Republika Nowogrodzka itp.; pojedynczy proces historyczny i kulturowy został podzielony na kilka strumieni, ale pierwotna duchowa jedność Rosji została zachowana.

W tym czasie narodziły się wielkie „Kampania Świecenia Igora” i „Modlitwa uwięzionego Daniela”. Architektura charakteryzuje się zmniejszeniem kubatur i uproszczoną konfiguracją kamiennych budynków. Nowogród opracował własny typ świątyni. Wyśmienity luksus Kijowa był obcy miastu handlowemu. Mały sześcienny kościół jednopiętrowy z jednym lub. trzy apsydy bez rzeźbionego wystroju, ponieważ miejscowy kamień nie nadawał się dobrze do rzeźbienia (kościół Zbawiciela na Neredicy).

W księstwie Włodzimierza - Suzdala budownictwo kamienne było szczególnie aktywne za Andrieja Bogolyubskiego. Słynna Katedra Wniebowzięcia NMP - majestatyczna świątynia z pięcioma kopułami, ozdobiona rzeźbionym pasem łukowym - dom Matki Bożej. A u zbiegu rzeki Nerl z Klyazma, na wysokim, sztucznym wzgórzu wzniesiono kościół wstawienniczy, pomnik światowej architektury. Dedykowana nowemu świętowaniu cyklu Theotokos, według legendy, świątynia ta została zbudowana przez księcia Andrzeja Bogoliubskiego, opłakującego śmierć jego syna Izyaslava. Jednospadowy Kościół wstawienniczy zadziwia harmonią proporcji i poezją obrazu, dążeniem do nieba.

Wraz z upadkiem państwa kijowskiego kosztowna sztuka mozaiki, czyli „migotliwego” malarstwa, odeszła do przeszłości.

W tym czasie w Rosji pojawiła się ikona „Matka Boża Czułości” z Bizancjum, która została nazwana „Matką Bożą Włodzimierską” (Galeria Tretiakowska), to dla niej wzniesiono we Włodzimierzu Sobór Wniebowzięcia. Dramatyczne losy ikony oraz niesamowite piękno i uduchowienie uczyniły ją jedną z najbardziej znanych w Rosji.

Szkołę nowogrodzką z tego okresu reprezentują ikony tradycji bizantyjsko-kijowskiej. To jest „Zbawiciel nie stworzony rękami” (TG). To właśnie ten obraz Chrystusa triumfującego został przedstawiony na rosyjskich sztandarach wojskowych. Ikona „Ustyug Zwiastowanie” (RM) jest monumentalna. Powszechnie znana jest również ikona „Anioł ze złotymi włosami” (RM). Surowość i efektowność obrazów, połączenie kontrastujących kolorów, powiększenie form to charakterystyczne cechy szkoły nowogrodzkiej.

Na najwyższym poziomie rozwój starożytnej kultury rosyjskiej został przerwany przez najazd mongolsko-tatarski.

Kultura rosyjska drugiej połowy XIII-XV wieku

Jeśli czas od 1240 do połowy XIV wieku. naznaczony wyraźnym upadkiem we wszystkich dziedzinach kultury w związku z najazdami i najazdami zachodnich feudałów (Niemców, Tweru, Danii, Węgier, Litwy i Polski), a następnie okres od II połowy XIV wieku. do końca XV wieku. to wzrost świadomości narodowej, chęć zjednoczenia ziem rosyjskich pod przewodnictwem Moskwy. Klęska Bizancjum i ustanowienie panowania tureckiego na Bałkanach zwiększyły znaczenie Rusi Moskiewskiej jako centrum prawosławia.

Walka z tatarami mongolskimi stała się głównym tematem folkloru w eposach i nowym gatunkiem pieśni historycznych (na przykład o Awdotyi-Ryazanoczce, który kierował budową nowego Ryazana). Wiodącym gatunkiem w literaturze jest opowieść wojskowa („Słowo zniszczenia ziemi rosyjskiej”, „Opowieść o ruinie Riazania Batu”), a później dzieła historyczne o zwycięstwie nad Tatarami („Opowieść o bitwie Mamajewa”, kronika opowieści o bitwie pod Kulikowem ”, Zadonshchina ”, w pobliżu„ Lay of Igor's Regiment ”).

Samodzielny rozwój nowogrodzkiej architektury doprowadził do powstania prostej i konstruktywnie klarownej, klasycznej świątyni typu jednokopułkowego z bogatym wystrojem zewnętrznym (kościół Fiodora Stratilata, Spaso-Transfiguracja na Ilyinie), nie ma ona odpowiednika w architekturze innych krajów.

W Pskowie rozwinęła się głównie architektura obronna. Twierdza Izborsk to jedna z największych budowli starożytnej Rusi. XV wiek - w okresie szybkiego rozwoju architektury pskowskiej wzniesiono 22 kościoły.

W okresie „post-kulikowskim” budownictwo kamienne w księstwie moskiewskim nabrało wielkiej skali. Kościoły budowano w Moskwie, Kołomnej, Zvenigorodzie, Mozajsku, Dmitrowiu, wczesnososkiewska architektura stworzyła nowy typ jednopiętrowej świątyni o konstrukcji przypominającej wieżę na wysokim cokole, ze złożonym szczytem, \u200b\u200bzwieńczonym rzędami kilowych zakomarów i kokoszników, z kopułą na wysokim bębnie i systemem schodów do obiecujących portali ( Katedra klasztoru Trinity-Sergius, Katedra Zbawiciela klasztoru Spaso-Andronnikov w Moskwie).

Przedłużająca się izolacja Rosji od Bizancjum i brak jedności ziem rosyjskich pchnęły formację w XIII wieku. Nowogrodzkie i Rostowskie szkoły malarstwa oraz w XV wieku. - Twer, Pskow, Moskwa i Wołogda. Najbardziej zachowane są zabytki Nowogrodu. Ikony na czerwonym tle (święci Jan Klimak, Jerzy i Blasiusz, RM) stały się rodzajem „buntu” przeciwko tradycji bizantyjskiej. Od sztuki ceremonialnej w nich jaskrawe kolory, ornamentyka, graficzna konstrukcja formy („Nikola Lipensky”, Nowogród Muzeum).

W XV wieku. Kwitnie monumentalne malowidło freskowe w Nowogrodzie. Wielki wpływ na nią mieli wielcy bizantyjscy teofani Grecy. W 1378 roku namalował kościół Zbawiciela na Iljinie.

W kopule - Chrystus Pantokrator (Wszechmogący), a bęben - o losie, w absydzie - komunia (Eucharystia) i święci. Malowniczy mistrz F. Greka jest rzucony z mocą i odwagą: szerokie pociągnięcia pędzla, pewnie rozłożone refleksy (jako oznaki boskiej energii), przewaga czerwono-brązowej i żółtej ochry - wszystkie ekspresyjne środki mają na celu ucieleśnienie namiętnego duchowego spalania.

Wśród oryginalnych ikon jest Nowogrodzka „Ojczyzna”, która interpretuje Trójcę nie w postaci trzech aniołów: Bóg Ojciec to siwowłosy starzec na tronie, Bóg Syn to młodzieniec, Duch Święty to gołąb. Taka specyficzna forma była potrzebna do walki z herezją odrzucającą dogmat Trójcy Świętej. W XV wieku. pojawia się nowy typ dwuczęściowej ikony, która jest postrzegana jako obraz historyczny („Cud z ikony znaku Najświętszego Bogurodzicy” lub „Bitwa Nowogrodzków z Suzdaliami”).

Malarstwo moskiewskie w zakresie i rozgałęzieniu w XIV-XV wieku. Nie znałem sobie równych. Zanim F. Grek przeniósł się do Moskwy, rozwinęła się tu charakterystyczna tradycja artystyczna. Moskiewscy mistrzowie uczą się od Feofana, ale go nie naśladują. Pod kierunkiem greckiego mistrza namalowano kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, Archanioła i Katedry Zwiastowania Kremla Moskiewskiego. Najlepszą z zachowanych ikon kręgu Teofanesa jest „Donskaja Matka Boża” z katedry Wniebowzięcia NMP w Kołomnie z „Wniebowzięciem Marii” na odwrocie (Galeria Tretiakowska)

Grek Feofan i Andriej Rublow, największy artysta starożytnej Rosji, spotkali się w pracy nad stworzeniem ikonostasu kremlowskiej katedry Zwiastowania. Wysoki ikonostas jest rosyjskim fenomenem narodowym, ci wybitni malarze ikon odegrali wielką rolę w jego powstaniu.

Kompletność jedności z Bogiem w modlitwie - tę ideę w brzmieniu chóru ucieleśnia kompozycja ikonostasu, która jest również zespawana środkami artystycznymi ogólnego systemu rytmicznego i kolorystycznego. Rzędy ikon (rang) korelowały z architekturą świątyni i malowidłem na ścianach. Pięciopoziomowy ikonostas czyta się „chronologicznie”: z góry - rząd przodków Kościoła Starego Testamentu od Adama do Mojżesza z Trójcą Nowego Testamentu pośrodku; poniżej znajduje się proroczy rząd oraz Matka Boska z Dzieciątkiem na centralnej ikonie; następnie uroczysty obrzęd wydarzeń z życia Chrystusa i Matki Bożej od Narodzenia do Wniebowzięcia; następnie rząd deesis z ikonami modlącymi się do Zbawiciela (w środku) o miłosierdzie; poniżej była lokalna ranga - szereg ikon, szczególnie czczonych w okolicy, oraz ikona świątyni (na prawo od królewskich bram).

Pędzle Greka Teofanesa w katedrze Zwiastowania należą do 7 ikon Deesis, a 7 ikon świąt zostało najwyraźniej namalowanych przez Andrieja Rublowa. Niewiele wiadomo o tym genialnym malarzu ikon. W soborze Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu brał udział w tworzeniu monumentalnego ikonostasu o wysokości 6 m z 61 ikon, wśród swoich najlepszych ikon „Dziewica Włodzimierska”. Cudem zachowała się ranga Zvenigorod: „Archanioł Michał”, „Apostoł Paweł”, „Zbawiciel” - błyskotliwy obraz Chrystusa - nauczyciela prawdy.

Najdoskonalszym dziełem A. Rublowa jest „Trójca”, napisana na cześć duchowego nauczyciela Sergiusza z Radoneża dla katedry Trójcy w klasztorze Trinity-Sergius. Treść ikony nie ogranicza się do teologicznych idei dotyczących sakramentu sakramentu i trójcy bóstwa, ale niesie też majestatyczną ideę soborowości, duchowej jedności ludzi jako warunku prawdziwej wolności ludzkości.

Kultura rosyjska końca XV-XVI wieku

Po dwóch i pół wieku niemal całkowitej izolacji kultura młodego państwa rosyjskiego zetknęła się z renesansową kulturą Zachodu, umacniając swoją pozycję wśród państw europejskich.

Wraz z pieśnią historyczną pojawia się ballada ludowa („Gniew Iwana Groźnego na syna”, „Obrona Pskowa”). Rozwija się dziennikarstwo świeckie i literatura historyczna, przesiąknięta ideą wzmocnienia autokracji i jej sojuszu z Kościołem. Pojawia się również nowy gatunek powieści pełnej akcji, której bohaterem jest aktywny handlowiec.

Awansowi Moskwy towarzyszyła skala budowy. Najlepsi architekci Europy pracowali u boku najwybitniejszych rzemieślników z całej Rosji, tworząc całkowicie rosyjski styl architektoniczny. Na Kremlu, w miejscu dawnych kościołów z czasów Iwana Kality, wzniesiono nowe. Jako pierwsza została zbudowana Katedra Wniebowzięcia NMP (włoski architekt Arystoteles Fioravanti) - majestatyczny kościół z pięcioma kopułami i jedną przestrzenią wewnętrzną. Katedra Zwiastowania, kościół domowy Wielkich Książąt, została zbudowana przez rzemieślników pskowskich. Wśród tradycyjnych wizerunków świętych znajdują się konwencjonalne portrety wielkich książąt rosyjskich i cesarzy bizantyjskich. Katedra Archanioła (włoski architekt Aleviz New) łączyła tradycyjne elementy i cechy włoskiej architektury pałacowej z XV wieku. (muszle w zakomarach, zdobione portale, okrągłe okna weneckie). W tej katedrze - nekropolii państwowej - chowano wielkich książąt i królów. Całość Placu Katedralnego uzupełnia Fasetowana Komora (Marco Ruffo, Pietro Antonio Solari), która miała 500-metrową kwadratową salę, przykrytą czterema sklepieniami krzyżowymi z potężnym filarem nośnym pośrodku.

Na początku XVI wieku. w architekturze kamiennej pojawia się nowy typ świątyni z czterospadowym dachem, ożywiający tradycję rosyjskiej architektury drewnianej. Istnieją dwa słynne kościoły związane z imieniem Iwana Groźnego. Kościół Wniebowstąpienia Pańskiego w Kołomienkoje został wzniesiony na cześć narodzin małego Iwana IV (przyszłego Strasznego) - następcy tronu; kościół-pomnik chwały ojczyzny. Wariantem świątyni pod namiotem była katedra św. Bazylego Błogosławionego

(Ochrona Fosy) - pamiątkowa świątynia upamiętniająca podbój chanatu kazańskiego, zbudowana przez architektów Barmę i Postnik pod murami Kremla. Wokół środkowego „filaru” biodrowego osiem mniejszych, zwieńczonych fantazyjnymi rozdziałami - wielonarodowy kamienny poemat z bajki. To był początek architektonicznego geniuszu narodu rosyjskiego. W katedrze Stoglav w 1551 roku zakazano budowania namiotów jako sprzeczne z bizantyjskimi projektami.

Wśród malarzy drugiej połowy XV wieku. Dionysius wyróżnia się. Kontynuuje kierunek „rubla” i wycofuje się z niego. Dionizjusz, człowiek świecki, najwyraźniej szlachetnie urodzony, stał na czele wielkiego artelu, który wykonywał zakony książęce, monastyczne i metropolitalne. Znany z ikon „Siła Zbawiciela” i „Ukrzyżowania” (Galeria Tretiakowska) oraz hagiograficznej - metropolity Piotra i Aleksego. Najbardziej niezwykłym pomnikiem Dionizego są freski katedry Narodzenia Pańskiego klasztoru Ferapontowa w regionie Wołogdy, zjednoczone jasnym lazurowym odcieniem - radosna pochwała kolorów. Miejsce głębi i prostoty Rubla zajmuje uroczysta powaga Dionizego, wyważona i dekoracyjna. Po Dionizjuszu epicka pieśń starożytnej Rusi stopniowo zanika. Na mocy dekretów katedry w Stoglavy sztuka staje się narzędziem w rękach kościoła, a ona sama - narzędziem despotycznej autokracji. W warunkach nadzoru kościelnego wyblakła prawdziwa kreatywność, dominowały szablony i rękodzieło.

Za pomocą sztuki państwo starało się wywyższyć oficjalne idee polityczne w malarstwie ikon gatunku historyczno-alegorycznego o uroczystym powrocie Iwana Groźnego z podbitego Kazania - „Błogosławiona jest armia niebiańskiego króla”. Idea „Moskwy - Trzeciego Rzymu” znalazła odzwierciedlenie w freskach klasztoru Nowodziewiczy.

To było w XVI wieku. ukształtowała się kultura narodowości wielkoruskiej, rozpoczyna się historia kultury narodu rosyjskiego we właściwym tego słowa znaczeniu, a rozwój staroruskiej kultury artystycznej wkracza w końcową fazę.

6. KULTURA ARTYSTYCZNA STAROŻYTNEGO RZYMU

Przez wieki i plemiona, upokarzając spór, ... dając każdemu udział w powszechnej uczcie. Rzym rozpostarł swoje skrzydło nad ziemią. Wszystkie prawdy, które wyszły na jaw, Pod hukiem zwycięstw, w cieniu praw rzymskich, silnie stopiły się w nowy stop. -... Rzym do końca spełnił dzieło władcy, dokonał się, gdy pod wrzaskami i okrzykami zastępu barbarzyńców Cesarstwo upadło.

V. Bryusov. „Światło myśli”

Rzym wyrósł dzięki wolności, ale niewolnictwo zostało zniszczone.

A. Puszkin. „Licinia”

Cywilizacja rzymska stała się epoką największego rozkwitu kultury starożytnej i jednocześnie jej ostatnią stroną. Państwo rzymskie wywodziło się ze społeczności wiejskiej nad rzeką. Tyber do potęgi światowej. „Wieczne Miasto” rozciągnęło swoje rządy od Wysp Brytyjskich do wybrzeży Afryki Północnej, od Filarów Herkulesa (Gibraltar) po wnętrze Azji.

Kultura rzymska (VIII wpne - V wne) była zjawiskiem znacznie bardziej złożonym niż grecka. W jego tworzeniu uczestniczyło wiele plemion i ludów, które poddały się panowaniu rzymskiemu - ludność Włoch, regionów greckich, państw hellenistycznych (Egipt, Pergamum itp.). Powstała synteza kultur greckich i rzymskich - późnoantycznej kultury grecko-rzymskiej (I-V w.). To ona stała się podstawą średniowiecznej cywilizacji Bizancjum, Europy Zachodniej i wielu państw słowiańskich.

Samo słowo „Rzym” stało się synonimem wielkości, chwały i militarnej sprawności, bogactwa i wysokiej kultury. „Wszystkie drogi prowadzą do Rzymu” - mówi słynne powiedzenie o stolicy świata. A wiadomość o upadku „Wiecznego Miasta” (476 ne) była jak grom, który uderzył w współczesnych.

W Rzymie zawsze dominowała idea szczególnego wybrania narodu rzymskiego i samego losu przeznaczonego dla niego zwycięstw. Patriotyzm, gotowość do poświęcenia życia za ojczyznę, szacunek i miłość do heroicznej przeszłości, tradycje przodków - na tym opierała się rzymska ideologia.

Jedynymi czynami godnymi Rzymianina, zwłaszcza szlachetnego patrycjusza, były polityka, wojna, rolnictwo i stanowienie prawa. Administracja państwowa i prawo, budowa dróg i sztuka wojskowa osiągnęły doskonałość wśród Rzymian, literatura i sztuka zostały z powodzeniem zaszczepione na pniu greckim. Jednak praca rzeźbiarza była postrzegana jako rzemiosło, o czym świadczy zwłaszcza anonimowość rzymskiego portretu rzeźbiarskiego.

W starożytnym humanizmie Rzymianie wprowadzili cechy analitycznego światopoglądu: surowa proza, dokładność i historyzm myślenia stanowiły podstawę kultury dalekiej od wysublimowanej poezji mitotwórczej Greków. Praktyczność przenika wszystkie sfery kultury rzymskiej.

Jeśli geniusz narodu greckiego jest geniuszem artystycznym, to geniusz rzymski jest geniuszem politycznym, nieustannie dążącym do poszerzenia swoich wpływów i interesów państwa. Zewnętrzna historia Rzymu to historia ciągłych wojen. Wewnętrzna historia jest gorączkowa i krwawa. Walka między plebejuszami i patrycjuszami, między partiami politycznymi, rodzinami arystokratycznymi nie ustała.

Cała spisana historia, legendy i religia, różne rodzaje sztuki miały potwierdzać ideę militarnej potęgi Rzymian, ponoć od początku z góry określonej, wiecznej i niezachwianej.

Szczególny wpływ na rozwój rzymskiej kultury artystycznej miała religia, która przeszła ścieżkę rozwoju od religii wspólnot (rodzinnej, sąsiedzkiej i cywilnej) do światowej religii chrześcijaństwa w dobie kryzysu niewolniczego imperium.

„Grecja, wzięta do niewoli, ujarzmiła zwycięzców dzikiej przyrody” - to zdanie rzymskiego poety Horacego mówi o zapożyczeniu greckiego panteonu bogów przez Rzymian.

To od Greków Rzymianie przyjęli zwyczaj wznoszenia posągów bogom i oddawania im czci oraz świątyń. Grecki Zeus został zidentyfikowany z Rzymskim Jowiszem, jego żona Hera z Junoną, Aida z Plutonem, Ares z Marsem, Afrodyta z Wenus, Artemida z Dianą, Atena z Minerwą, Hefajstos z Wulkanem, Hermes z Merkurym, Posejdon z Neptunem, Dionizos z Bachusem .re.

To rzeźba grecka, a właściwie jej kopiowanie przez mistrzów rzymskich, od czasów Oktawiana Augusta odegrała szczególną rolę w ustanowieniu i rozpowszechnieniu kultu cesarskiego. Jednak w centrum rzymskiej mitologii i religii jest „mit rzymski”, który powstał w przededniu zwycięskich wojen punickich z Kartaginą i po nich. Pomimo ogromnej przewagi militarnej Rzymu, kraje o bardziej starożytnych kulturach uważały Rzymian za „barbarzyńców”. Dojrzała potrzeba uzasadnienia „prawowitego” miejsca wśród „wielkich mocarstw”. Stąd fascynacja kulturą grecką, chęć połączenia pochodzenia Rzymian i kursywy z Grekami i Trojanami. Mnożyły się opowieści o bohaterskich czynach „przodków”: o bohaterze Eneaszu, synu bogini miłości Wenus, który uciekł z Troi, o jego potomkach Romulusie i Remusie, karmionych przez wilczycę i tak dalej.

Starożytna tradycja przypisuje powstanie Rzymu 753 pne. e. do legendarnego Romulusa, kiedy Remus przeskoczył bruzdę wyznaczającą granice nowego miasta i został zabity przez swojego brata podczas kłótni. Romulus został pierwszym królem rzymskim, a nowe miasto otrzymało jego imię.

Wraz z rozprzestrzenianiem się cesarskiego kultu Cezarów Senat za jego życia zaliczał cesarza do zastępów bogów, ustanawiając dla niego świątynie. Osobowość władcy symbolizowała potęgę Rzymu. Jego kult połączył się z kultem bogini Romy, która patronowała Wiecznemu Miastu.

Podbita Etruria i Grecja obdarzyły Rzym architektonicznymi osiągnięciami, które rzymska architektura uosabiała w niespotykanej dotąd skali urbanistycznej zgodnej z planami strategicznymi i ambicjami imperialnymi. Architektura rzymska jest wspaniała, majestatyczna, pompatyczna i ma konkretną treść historyczną, a także wysoki stopień praktycznej wykonalności, nowatorstwo metod konstrukcyjnych i rozwiązań projektowych. Do osiągnięć rzymskich należy wynalezienie betonu, szerokie zastosowanie łuku oraz wzniesienie kulistej kopuły.

Potrzeby społeczeństwa rzymskiego dały początek nowym typom budowli: amfiteatry do gier gladiatorskich i przynęt zwierząt, łaźnie - okazałe łaźnie rzymskie, łuki i kolumny triumfalne, fora i sanktuaria cesarskie (Baalbek) itp. Pałace, dwory, wille, teatry, świątynie, mosty, nagrobki pomniki itp. otrzymały nowe rozwiązanie architektoniczne na rzymskiej ziemi. Racjonalizm, będący podstawą architektury rzymskiej, przejawiał się w zakresie przestrzennym, integralności gigantycznych zespołów architektonicznych i ścisłej symetrii kształtów geometrycznych.

Światowej sławy akwedukty rzymskie, pierwsza z utwardzonych dróg - Appian - „królowa dróg”, budowana ponad 100 lat, od 312 roku pne. e., i nazwany w VII wieku. jeden z cudów świata.

Zachowane pamiątkowe łuki triumfalne cesarzy Tytusa (na cześć zdobycia Jerozolimy) i Konstantyna Wielkiego. Oryginalnym pomnikiem była 30-metrowa kolumna cesarza Trajana przed jego świątynią, ozdobiona 200-metrowym reliefem w pasie, która dawała żywe przykłady płaskorzeźby historycznej, z dokumentalną dokładnością oddającą obrazy maszerującego życia i epizodów wojen z walkami.

Niewątpliwie najwspanialszymi zabytkami starożytnego Rzymu są Koloseum i Panteon.

Najbardziej gigantyczna spektakularna budowla starożytnego Rzymu - amfiteatr Flawiuszów (75-82 n.e.) - w swojej kamiennej misie mogła pomieścić około 50 tysięcy widzów.

Nazwa Koloseum pochodzi od stojącego obok kolosa - posągu Nerona, przekształconego później w postać Heliosa. Zewnętrzna część Koloseum, z jego potężnym, sprężystym owalem, jest pełna surowej energii. To uczucie wywołuje nie tylko skala budynku (wysokość ok. 50 m, średnica 156 mi 188 m), ale także uroczysta moc prostych, łukowych rytmów. Cztery kondygnacje zdobią elementy trzech rzędów: poniżej - toskański (zapożyczony od Uetrusków), powyżej - półkolumny jońskie, trzecia kondygnacja i czwarta (powyżej potężny kamienny pas) w stylu korynckim; kamienny pierścień dopełniający łukową kompozycję amfiteatru stwarza poczucie powściągliwości. Nawet w ruinach, bez posągów, które kiedyś go zdobiły, Koloseum oddycha niezniszczalną mocą.

Panteon (118-125) konkuruje z Koloseum rozmachem projektu i rozległością rozwiązania przestrzennego - „świątynią wszystkich bogów”, zbudowaną przez greckiego architekta Apollodorusa z Damaszku za cesarza Hadriana i poświęconą najważniejszym rzymskim bogom.

Jowisz, Mars, Wenus, Roma i inne bóstwa znajdowały się w siedmiu niszach. Panteon to monumentalna rotunda o gładkich ścianach zwieńczona półkulistą kopułą, wejście do świątyni zdobi szeroki szesnastokolumnowy portyk: porządek złożony (mieszany). Pewien ciężar, masywność wyglądu zewnętrznego świątyni rekompensuje bezprecedensowa przestronność majestatycznej kulistej przestrzeni zalanej światłem z okrągłego dziewięciometrowego otworu, nazywanego „okiem Panteonu” (średnica okrągłej świątyni i wysokość nieco ponad 40 metrów). Wnętrze Panteonu wywołuje poczucie spokoju i dostojną, wysublimowaną harmonię. Do końca XIX wieku. jego kopuła pozostała największą na świecie. W średniowieczu Panteon zamieniono na kościół chrześcijański, aw 1520 r. Pochowano w nim wielkiego Rafaela. Ta majestatyczna budowla, niczym cząstka Wszechświata, antyczna przestrzeń, była ostatnim arcydziełem architektury okresu rozkwitu imperium i szczytem architektury rzymskiej.

Wśród zjawisk o światowym znaczeniu i wartości jest także rzymski portret rzeźbiarski - historia starożytnego Rzymu w osobach, historyczny „dokument” bezprecedensowego powstania i tragicznej śmierci wielkiego imperium. Pochodzenie rzymskiego portretu wiąże się z kultem pogrzebowym podbitych Etrusków, z grecką rzeźbą hellenistyczną, a także z rzymskim kultem przodków: zwyczajem zdejmowania zmarłego maski woskowej i utrzymywania rzeźbiarskich portretów członków rodziny. Stąd niesamowita niezawodność, wręcz „naturalizm” i bezlitosna prawdziwość cech plastycznych. Dotyczy to zwłaszcza ogromnej galerii cesarzy rzymskich.

W epoce wczesnego imperium sztuka rzymska, wypełniając oficjalny nakaz wyniesienia i ubóstwienia osoby cesarza, nauczyła się schlebiać władzom.

Zachowane rzeźbiarskie portrety Augusta do wizerunku wodza republikanów (z portu Prima), rzeźby w tradycji z heroizowanych klasyków greckich, Augusta wykonującego uroczysty obrzęd ofiarnej libacji w rzucanej na głowę todze i wreszcie. Sierpień na obrazie Jowisza (wzorowany na zasiadającym na tronie fidiańskim Zeusie olimpijskim). Na jednym biegunie bezlitosne portrety okrutnych tyranów Nerona, Kaliguli, Karakalli, galeria „cesarzy żołnierzy”, a na drugim rzeźbiarskie wizerunki Trajana, Wespazjana, Adriana, Antoniego, Piusa, dążących do rozsądnej działalności państwa. Cesarz-filozof Marek Aureliusz również należał do najlepszych ludzi Rzymu, w jego filozoficznym rozumowaniu zniknął spokój pewnego siebie Rzymianina, władcy świata, myśl szukająca oparcia gorączkowo wędruje, chętniej skłaniając się ku żałośnie ironicznemu posłuszeństwu ślepemu losowi głoszonemu w stosach. Jednak to Marek Aureliusz, który nie był bynajmniej bohaterskim cesarzem, stworzył pierwszy pomnik konny, jaki do nas spadł.

Niewątpliwie rzeźbiarskim emblematem Rzymu jest słynna brązowa wilczyca kapitolińska, prawdopodobnie odlana przez mistrza etruskiego. Został wzniesiony na Kapitolu dla upamiętnienia obalenia królów etruskich po prawie stuletnich wojnach.

Z „złotą łaciną” związana jest znakomita karta starożytnej rzymskiej kultury artystycznej. Najbardziej owocny „wiek Augusta” był właśnie dla poezji rzymskiej. Jego kwitnienie jest związane z imionami Wergiliusza, Horacego i Owidiusza.

Virgil Maron nazywany jest „Romanem Homerem” za stworzenie epickiego poematu „Eneida” o wędrówkach Eneasza trojańskiego i jego towarzyszy. Jednocześnie w wierszu jest inny bohater - duch Rzymu. W centrum „Eneidy” znajduje się ideał jego nieśmiertelności oparty na opatrzności Bożej. Śmierć Troi, tragiczna miłość Eneasza i królowej Kartaginy Dydony, podróż bohatera przez zaświaty, w której Eneasz otwiera swoją misję - założenie Wielkiego Miasta i inne wydarzenia są odtwarzane w narodowej epopei narodu rzymskiego ”. Dwanaście ksiąg Eneidy jest nierozerwalnie splecionych z gloryfikacją Rzymu i cesarza. , pochwała mitycznych przodków, patriotyzm i szczere zrozumienie ludzkich uczuć.

Jeśli Wergiliusz stworzył klasyczny rzymski epos, to Horacy (Quintus Horace Flaccus), przyjaciel i współczesny Wergiliuszowi, stworzył klasyczne rzymskie teksty.

Horacy również gloryfikował waleczność swoich przodków, namawiał współczesnych, by byli godni swoich ojców, ale wolał pamiętać starożytne piękno manier, nauczony cieszyć się „złotym środkiem” skromnego bogactwa, pisał o miłości, o wesołych ucztach z przyjaciółmi. Chyba z najlepszych wierszy, które Horacy poświęcił poezji, wśród jego „Adów” wyróżnia się słynny „Pomnik”; zainspirowany tą odą Aleksander Puszkin napisał wiersz "Postawiłem sobie pomnik nie wykonany rękami ..."

Praca Wergiliusza i Horacego utorowała drogę ich młodszemu współczesnemu Publiuszowi Owidiuszowi Nazonowi. „Śpiewak miłości i tkliwej namiętności”, genialny poeta, Owidiusz zakończył swoje życie jako cierpiący, wygnany przez Oktawiana Augusta na surowe wówczas brzegi Morza Czarnego i zapomniany. Najwyraźniej cesarz był niezadowolony z poezji Owidiusza, która nie odpowiadała jego polityce.

Głównym dziełem poetyckim Owidiusza „Metamorfozy” jest zbiór starożytnych mitów o przemianie jednego ciała w drugie. W ten sposób narcystyczny narcyz stał się kwiatem; ożył piękny posąg dziewczyny, który wyrzeźbił Pigmalion i rozpalił się jej miłością; Nimfa Daphne, ścigana przez Apollina, zamieniła się w drzewo laurowe itp. W rezultacie narodził się najbogatszy zbiór (ponad dwieście) najbardziej poetyckich obrazów mitologii greckiej i rzymskiej.

Język łaciński jest martwy, ale bez niego współczesna kultura światowa jest nie do pomyślenia. Każdy, kto studiuje łacinę, przyswaja światową kulturę. Na początku X wieku. pne mi. Łaciną posługiwali się tylko mieszkańcy małego regionu Apeninów, potem archaiczna łacina została zastąpiona klasyczną, język ten rozkwitł w prozie Cycerona i Cezara, w poezji rzymskiej. W średniowieczu języki romańskie (włoski, francuski, hiszpański, portugalski, rumuński itd.) Ukształtowały się na bazie łaciny, a łacina stała się językiem Kościoła katolickiego i pająków. Współczesna nauka jest ściśle związana z łaciną; wraz z językiem greckim służy jako źródło naukowej edukacji terminologicznej.

Skrzydlate łacińskie powiedzenia zdobią i wzbogacają mowę współczesnej osoby kulturalnej. Dzięki łacińskiemu „terra incognita” („nieznana ziemia”) kultura i historia rzymska stają się coraz bardziej zrozumiałe. „Urbi et orbi” („miasto i świat”) - na uwagę wszystkich zabrzmiał słoń Cezara: „Veni, vidi, vitsi („ przyszedł, zobaczył, pokonał ”), a także prawo polityki:„ Divide et im ”(„ dziel i reguła ”). Jednak „Homo sa-jens” („rozsądny człowiek”) społeczeństwa rzymskiego zrozumiał, że najważniejsze w życiu jest poznanie siebie („Nose te ipsum”), życie toczy się przez przezwyciężanie, przez ciernie do gwiazd („Per aspera hell astra”) ... I zawsze w duszy człowieka jest iskierka nadziei - „gdy oddycham, mam nadzieję” („Dum Spira, Spera”), chociaż wiem, że „ziemska chwała przemija” („Sik transit gloria mundi”), a potem selentium - cisza i cisza.

Być może duchowym świadectwem: światem grecko-rzymskim mogą być słowa greckiego mędrca Biasa - „Ompia mea mekum porto” („Noszę ze sobą wszystko”) - prawdziwym bogactwem człowieka w jego wewnętrznej treści.

7. KULTURA ARTYSTYCZNA STAROŻYTNEJ GRECJI

Na ziemi starożytnej Hellady dzieciństwo ludzkości ... rozwinęło się najpiękniej i ma dla nas wieczny urok, jak nigdy się nie powtarzający krok.

„Kultura artystyczna starożytnej Grecji nazywana jest antyczną (z łac.„ Starożytna ”). Tak włoscy humaniści renesansu zaczęli nazywać kulturę grecko-rzymską najwcześniejszą znaną im kulturą. Pojęcie to przetrwało jako synonim klasycznej starożytności i oddziela kulturę grecko-rzymską od starożytnego Wschodu.

Historia i kultura starożytnego świata dzieli się zwykle na kilka okresów.

1. Sztuka egejska (kultura kreta-mykeńska) - 3-2 tys. Pne mi.

Sztuka grecka - okres homerycki - XI-VIII wiek pne e.; archaiczne - VII-VI w. pne e.; klasyczny - V-IV w. pne e.; Hellenistyczny - koniec IV-I wieku pne mi.

Sztuka etruska - VIII-II wiek pne mi.

Sztuka Rzymu - epoka królów - VIII-VI wiek pne e.; republiki - V-I w. pne e.; imperium - I wiek BC-V wiek OGŁOSZENIE

Kultura egejska, która rozwinęła się w basenie Morza Egejskiego, obejmuje około. Kreta, Grecja kontynentalna (Mykeny i Tiryns), wybrzeże Azji Mniejszej (Troja) i Cyklady.

Wykopaliska Anglika Arthura Evansa na Krecie (od 1900 do 1941) ujawniły światu nieznaną dotąd kulturę „przed-grecką”, którą nazwał minojskim od imienia legendarnego króla Mi-nos.

Potężna morska potęga ze stolicą w Knossos stworzyła oryginalną kulturę pałacową, w której naturalne i religijne motywy były organicznie splecione. Najciekawszą stroną sztuki egejskiej jest Pałac Knossos, według legendy, związany z królem Minosem, labiryntem i strasznym Minotaurem.

Podobno pałac ten był administracyjnym i religijnym centrum państwa, jego głównym spichlerzem i „domem” handlu. Duży, centralny dziedziniec otaczało 300 różnych pomieszczeń położonych na różnych poziomach i połączonych wieloma schodami, obok których znajdowały się świetliki. Najważniejszym elementem konstrukcyjnym kompozycji architektonicznej pałacu były tzw. Irracjonalne drewniane kolumny, zwężające się ku dołowi i pomalowane na jaskrawo (czerwony - pień, czarny - okrągła głowica). Pałac rozrastał się tarasowo, jakby powtarzając zarysy górzystego terenu, wpisując się w kreteński krajobraz.

Główną dekoracją komnat pałacowych było malowanie freskami, które wypełniało ściany w postaci fryzów lub płycin. Jasna, kolorowa paleta kreteńskich artystów jest zbliżona do odcieni fal morskich. Malarstwo (w przeciwieństwie do egipskiego) sprawia wrażenie absolutnego odprężenia i wewnętrznej swobody twórcy. Słynne freski opowiadające o uroczystościach: „Damy w błękicie”, „Paryżanka”, „Car Kapłan”, „Akrobaci z bykiem”.

Kreteńscy ceramicy stworzyli również wspaniałe dzieła. Wśród nich są wazony w stylu Kamares (znalezione w jaskini o tej samej nazwie). Na przykład wazon z ośmiornicą, w którym kulisty kształt naczynia harmonijnie łączy się z krętymi liniami na obrazie zwierzęcia morskiego. Nie są znane żadne monumentalne zabytki Krety. Zachowały się tylko próbki małego plastiku wykonanego z kolorowego fajansu i kości słoniowej („Bogini z wężami”). Ogólnie rzecz biorąc, sztuka Krety pozostawia wrażenie świątecznego, kolorowego, dekoracyjnego i orientalnego płaskiego i ozdobnego.

Śmierć cywilizacji kreteńskiej wynika najwyraźniej z dwóch powodów. W połowie XV wieku. pne mi. Kreta doświadczyła silnego trzęsienia ziemi i konsekwencji erupcji podwodnego wulkanu Santorini na wyspie. Fera. Swoją rolę odegrał również podbój wyspy przez Greków Achajów. Grecja kontynentalna przejęła kulturę Morza Egejskiego.

W przeciwieństwie do cywilizacji kreteńskiej, cywilizacja mykeńska była bardziej surowa i odważniejsza. Stworzyła monumentalną architekturę obronną (akropol w Mykenach i Tyrynach z „cyklopową” murowaną ze stepu, okazałą Bramę Lwa w Mykenach, ozdobioną kompozycją heraldyczną z dwiema lwicami).

W 1876 r. Niemiecki archeolog Heinrich Schliemann odkrył w Mykenach skalne „grobowce kopalni” z wieloma przedmiotami ze złota, srebra i kości słoniowej; znalezione i okazałe „grobowce z kopułą” lub tholos.

W architekturze pałacu pojawia się nowy typ pomieszczenia - megaron. Jego kompozycja z portykiem, przedsionkiem i salą, pośrodku której znajdowało się palenisko otoczone czterema kolumnami, zapowiada architekturę greckiej świątyni.

Państwo mykeńskie zostało zmiecione - na przełomie XII i XI wieku. pne mi. nowa inwazja z północy: Dorianie maszerowali przez Peloponez z ogniem i mieczem, a później założyli Spartę. Jednak fala Dorian przeszła przez region Attyki, zamieszkany przez plemiona jońskie, które odegrały szczególną rolę w rozkwicie Hellady.

Na tle ogólnego upadku kultury greckiej i powolnego odradzania się w okresie homeryckim wyróżniają się dwa rodzaje sztuki: malarstwo wazowe i literatura epicka. Najlepszymi przykładami malowania wazonów są duże wazy Dipylon (znalezione w pobliżu bramy Dipylon w Atenach) - nagrobkowe amfory i kratery ozdobione wstążkami ornamentu geometrycznego ze schematycznymi kompozycjami między nimi.

Głównym źródłem wiedzy o tej epoce są dwa arcydzieła starożytnej literatury greckiej - „Iliada” i „Odyseja” Homera. Pierwsza opowiada o wydarzeniach ostatniego roku dziesięcioletniej wojny Greków-Achajów z Trojanami oraz o zbliżającym się schwytaniu Troi. Do połowy XIX wieku. Troy (Ilion) był uważany za fikcyjny, ale Heinrich Schliemann udowodnił jego istnienie, spełniając marzenie swojego życia. W drugim wierszu wędrówki Odyseusza, króla wyspy Itaka, rozgrywają się na tle fantastycznych opowieści pierwszych greckich żeglarzy o cudach nieznanych zachodnich mórz. Uważa się, że oba wiersze wyrosły z epickich pieśni starożytnych greckich śpiewaków (aed lub rapsodes), można je nazwać „encyklopedią starożytności” pod względem bogactwa treści historycznych, mitologicznych, moralnych, filozoficznych, legendarnych i estetycznych.

W Iliadzie występują trzy grupy postaci: 1 - Trojanie na czele z królem Priamem, jego synowie - wielki bohater Hector i Paryż (po porwaniu Heleny, żony spartańskiego króla Menelaosa i rozpoczęciu wojny trojańskiej), królowa Hekuba i żona Hectora Andromacha ... 2 - greccy Achajowie, na czele z Agamemnonem, wielkim bohaterem Achillesem, na początku wiersza zły na Agamemnona, odmawiają walki z Trojanami, co prowadzi do śmierci jego przyjaciela Patroklosa z ręki Hektora, pomszcząc przyjaciela, Achilles zabija odważnego Trojana, później powracającego (za okup ) jego ciało starszemu Priamowi; funky dla Hectora, a wiersz potępiający wojnę i okrutną zemstę kończy się ... 3 - Bogowie olimpijscy, aktywnie ingerujący w życie ludzi.

Era archaiczna dała początek filozofii i nauce greckiej, głównym gatunkom literatury, teatru, architektury porządkowej i rzeźby archaicznej.

Charakterystyczną cechą kultury starożytnych Greków była agon - konkurencja. W 776 pne. mi. po raz pierwszy odbyły się igrzyska olimpijskie (na terenie Olimpii, nazwanej imieniem Zeusa). Święty pokój był ogłaszany przez pięć dni. „Olympionik” (trzykrotny zwycięzca) otrzymał gałązkę oliwną oraz prawo do wzniesienia pomnika w świętym gaju Świątyni Zeusa Olimpijskiego. Na cześć Apollo sportowcy rywalizowali na igrzyskach pytyjskich w Delphi, nagrodą był wieniec laurowy. Na Isthmian - na cześć boga morza Posejdona, nagrodą był wieniec sosnowy. Również na cześć Najwyższego Lorda Zeusa zorganizowano igrzyska nemejskie. Piękne ciało sportowca stało się impulsem do rozwoju rzeźby antycznej.

Wraz z Homerem minęła era bohaterów. Sztuka słowa zwróciła się ku odczuciom i doświadczeniom indywidualnej osoby - narodziły się teksty (deklaracja wierszy z towarzyszeniem liry). Namiętny Archiolokh z ks. Paros, wesoły Anakreon, wzniosła Alcea i subtelna poetka Safona. Teksty chóralne (pochwały na cześć boga Dionizosa) powstały w starożytnej Sparcie. Wielka była też chwała poety Pindara.

W tym czasie Grecja stworzyła własny system państwowy, który doprowadził do ustanowienia demokracji posiadającej niewolników. W porównaniu z orientalnym despotyzmem był to krok postępowy. Wolni w duchu Grecy widzieli ideał we własnym doskonaleniu, jak przystało na człowieka i obywatela polis, odważnego ducha i pięknego ciała.

Twórczość Hellasa, po raz pierwszy w historii świata, ustanowiła realizm jako absolutną normę sztuki. Nie jest to dokładne odwzorowanie natury, ale dążenie do absolutnie pięknych obrazów, do których natura tylko sugerowała. Kim są bogowie Olimpu (Zeus, Afrodyta, Atena), jeśli nie ludzie, którzy osiągnęli nieśmiertelność w swojej ludzkiej doskonałości? Po stworzeniu mitów sztuka zaczęła przedstawiać osobę obdarzoną tym męstwem i pięknem, które powinien w sobie objawiać.

Rzeźba archaiczna rozwinęła dwa rodzaje: kuros (rzeźba nagiej młodzieży, która miała znaczenie kultowe jako wizerunek Apolla, a także ogólnie rozwinięta postać męska) i szczeka (kultowe posągi dziewic w ozdobnych draperiach ubrań i jaskrawo zdobionych; później kariatydy w architekturze stały się kariatydami w forma postaci kobiecej). Pożyczając próbki z Egiptu i Mezopotamii, archaiczne monumentalne rzeźby (do 3 m wysokości) bardzo szybko poprawiły realizm, zachowując słynny „archaiczny uśmiech” na twarzach kurosów i kor jako próba uduchowienia przez artystę, rozświetlając od wewnątrz wciąż statyczny obraz.

Architektura czasów archaicznych ma głównie charakter świątynny. Stopniowo Grecy opracowali system, który później, od Rzymian, otrzymał kolejność nazw (porządek, system). Jednak każda świątynia rodzi poczucie wyjątkowości, gdyż system porządkowy został zastosowany twórczo, z uwzględnieniem środowiska przyrodniczego i architektonicznego. Archaik utworzył dwie wersje greckiego porządku: masywną dorycką, ucieleśniającą ideę męskości, harmonii siły i surowości oraz smukłego, eleganckiego jońskiego. Później (w V wieku pne) pojawił się wspaniały, spektakularny porządek koryncki. Wszystkie trzy rzędy różniły się proporcjami i cechami wystroju słupów (podpór) i belkowania (podłogi).

Powstał wówczas klasycystyczny typ świątyni greckiej - obwodowy (opierzony), na planie prostokąta, otoczony ze wszystkich stron kolumnadą. Świątynia grecka służyła jako „mieszkanie” dla posągu bóstwa, który został zainstalowany w sanktuarium (naos).

Podobnie jak natura Hellady, sztuka grecka była jasna, kolorowa i odświętnie świeciła w słońcu. Pomalowano detale architektoniczne i dekoracje rzeźbiarskie świątyni, marmurowa rzeźba, która stała we wszystkich publicznych miejscach miasta była również polichromowana, a posągi z brązu z kolorowymi intarsjami lśniącymi złotym połyskiem. Obecnie wszystko to jest prawie stracone, a brąz stracił swój pierwotny blask.

Kolor w rzeźbie greckiej wskazuje na jego związek z malarstwem i chęć przekazania piękna widzialnego świata. Żywym odzwierciedleniem malarstwa greckiego jest malarstwo wazonowe. Amfory, kratery, wdzięczne hydrias, płaskie kiliki, wydłużone lecytyjki są nie tylko doskonałe w kształcie, ale również harmonijnie pomalowane mitologicznymi scenami. Najpierw rozwinęło się malowanie czarnych postaci, a później doskonalsze malowanie czerwono-figurowe.

Złoty wiek kultury greckiej, oznaczający „najwyższy wewnętrzny dobrobyt Grecji” (K. Marx), poprzedziła wielka próba Hellady, straszliwa inwazja Persów i zniszczenie Aten.

Chwała greckich zwycięstw pod Atosem, Maratonem, Salaminą i Plataea, a także wąwozem Termopilami, oświetliła historię Hellady na wiele stuleci. Ateny przewodziły greckiemu związkowi morskiemu i po zwycięstwie zajęły czołowe miejsce w kulturalnym i gospodarczym ożywieniu. Władcy Aten (głównie Perykles) starali się, aby ich miasto było największym ośrodkiem kulturalnym greckiego świata. Historyk Tukidydes włożył w usta Peryklesa słowa: „Nasze miasto jest szkołą całej Hellady i wierzę, że każdy z nas może z łatwością wyrazić swoją indywidualność w różnych warunkach życia”. Sport dla wszystkich, edukacja, regularne imprezy teatralne i religijne. W wszechstronnym rozwoju osobowości Grecy wyprzedzali wiele innych narodów. Wszystko to zapewniło wszechstronny rozkwit greckiej kultury artystycznej.

W Atenach mieszkali Protagoras („Człowiek jest miarą wszystkiego”) i Anaksagoras, uniwersalny myśliciel Demokryt („Bieda w demokracji jest o wiele lepsza niż dobrobyt za panowania królów, jak wolność jest lepsza niż niewolnictwo”). Wielki Sokrates, nauczyciel Platona, stał się ucieleśnieniem helleńskiej mądrości.

Nauka rozwijała się również szybko w osobie Hipokratesa - „ojca medycyny” i Herodota - „ojca historii”.

W czasie wakacji teatralnych (3 dni) Grecy wybrali najlepszego dramaturga, reżysera, aktora i choregę (organizatora spektaklu). Światową sławę tragedii na poddaszu przyniósł „ojciec tragedii” Ajschylos („Persowie”, „Prometeusz w łańcuchach”, „Oresteia” itd.), Sofokles („Król Edyp”, „Antygona”, „Elektra”) i Eurypides („Medea”, „Fedra”) Kolor komedii kojarzy się z twórczością Arystofanesa, który czerpał wątki ze współczesnego życia politycznego Aten („Jeźdźcy”, „Chmury”, „Żaby”, „Lysistratus” itp.). Teatr stał się prawdziwą szkołą życia i obywatelskim wychowawcą.

Dumą Aten jest nowo odbudowany wspaniały zespół - Akropol Ateński. Wzniesiono budynki z białego marmuru: Partenon, Propyleje (uroczyste wejście na Akropol), świątynię Niki Apteros (Zwycięstwo bez skrzydeł), świątynię Erechtejon i Pinakotek (zbiór obrazów). Planowaniem i budową Akropolu kierował największy rzeźbiarz Grecji - Fidiasz. Majestatyczny zespół architektoniczny uosabiał siłę państwa ateńskiego i po raz pierwszy ideę ogólnej jedności helleńskiej.

Partenon - świątynia Ateny Dziewicy - perła światowej architektury (architekci Iktin i Callicrates, rzeźbiarz Phidias). Wznosi się nad Akropolem, tak jak Akropol wznosi się nad Atenami. Partenon jest piękny, heroiczny i monumentalny. Jest to peripter dorycki z elementami porządku jońskiego. Nawet w opłakanym stanie Akropol robi niezatarte wrażenie.

W 1687 roku wenecka kula armatnia wysadziła prochownię założoną przez tureckich zdobywców w Partenonie. Na początku XIX wieku angielski dyplomata lord Elgin nakazał rozbić część słynnego fryzu Partenonu (dekoracja górnej części ściany) i usunąć ocalałe posągi na frontonach. Z biegiem czasu zostały nabyte przez rząd brytyjski, a obecnie rzeźby Partenonu są ozdobą Muzeum Brytyjskiego w Londynie. Jednak barbarzyński stosunek do dzieł sztuki nazwano elginizmem.

Wcześniej, w epoce archaicznej, sławne było również sanktuarium-świątynia Artemidy w Efezie (Azja Mniejsza) - jeden z „siedmiu cudów świata”, a później, w czasach hellenistycznych - Mauzoleum w Halikarnasie, latarnia Aleksandra (w Egipcie), także „Cudowna siódemka”, a także Ołtarz Zeusa w Pergamonie (II wpne). Jeśli autorstwo rzeźby archaicznej nie zostało ustalone, to epoka klasyczna i hellenizm, który ją zastąpił, zachowały nazwiska swoich największych mistrzów rzeźby.

Ta wspaniała lista siedmiu mistrzów otwiera oczywiście Phidias. Słynie z 12-metrowego posągu Ateny Partenos, który niegdyś stał w sanktuarium Partenonu, wykonany w technice chryzoelefantyjskiej (drewniana rama pokryta kością słoniową i złotem), który był czczony jako szczyt sztuki. W prawej ręce Atena trzymała posąg (2 m) Niki (Zwycięstwo), a lewą oparła się o tarczę z ulgą, a na jej ramieniu opierała się włócznia. Pomnik nie zachował się, ale został zrekonstruowany według opisu współczesnych. Równie znany jest posąg Zeusa w Fidianie („cud świata”) znajdujący się w świątyni w Olimpii. Zeus siedzący na tronie. Fidiasy wyrzeźbione w specjalnie do tego zbudowanym warsztacie. Berło z orłem jako świętym posłańcem po jego prawej stronie i skrzydlatą Nika w lewej ręce trzymał „ojciec bogów i ludzi”. Uważa się, że złote zdobienia ważyły \u200b\u200bokoło 200 kilogramów, a oczy z kamieni szlachetnych były wielkości pięści. Dwunastometrowy posąg stał przez prawie 900 lat i zginął w pożarze w V wieku.

Jednym z pierwszych rzeźbiarzy, któremu udało się realistycznie oddać ruchy potężnego ciała, był Miron ze swoim słynnym „Discobolusem”. Rzeźbiarz Polyclet określił idealne proporcje ciała i przekazał je w plastiku. Jego „Dorifor” (dzierżawca włóczni) został stworzony zgodnie z kanonem, który wówczas panował przez ponad sto lat. Brązowe „Discobolus” i „Dorifor” spadły do \u200b\u200bnas w marmurowych rzymskich kopiach. Aby zastąpić surowy majestat plastikowych wizerunków trzech ateńskich mistrzów w VI wieku. przyszedł dramatyczny patos Scopasa („Menada”) i rozmarzona gracja wizerunków Praxitelesa („Hermes z małym Dionizosem”, „Afrodyta z Knidos” - na wyspie Knidos, która, jak mówią, nabyła posąg nagiej bogini, była prawdziwą pielgrzymką dla tych, którzy chcieli podziwiać jej piękno).

W epoce początku hellenizmu, kiedy dzięki podbojowym wyprawom Aleksandra Wielkiego świat grecki rozszerzył się niezwykle i aktywnie wchodził w interakcje z kulturami Wschodu, wystąpił Lysippos (nadworny rzeźbiarz Aleksandra, który stworzył swoje rzeźbiarskie portrety, a także słynny „Apoksjomenos” - atleta oczyszczający ciało grzebieniem, złośliwy „Eros” z pierścieniem strzał i łukiem na ramionach).

Artystyczny Leochares ze swoim „Apollem z Belwederu” (marmurowa kopia oryginału z brązu znajduje się obecnie w Pałacu Watykańskim) również należy do wielkiej siódemki. Teatralna, spektakularna postawa boga światła i sztuki z lewą ręką odłożoną na bok i niedbale narzuconym płaszczem.

Do słynnych arcydzieł hellenistycznych należy monumentalna „Nika z Samotraki” (Paryż, Luwr), „Laokoona z synami” (Rzym, Watykan) oraz rzeźbiarski fryz Ołtarza Zeusa (z Pergamonu w Azji Mniejszej), którego pozostałości znajdują się obecnie w berlińskim „Pergamońskim Muzeum”. Światową sławę zyskał także pomnik „Wenus z Milo” (Paryż, Luwr).

Sztuka grecka kończyła swoją historyczną ścieżkę. Rozpoczął się nowy etap jego „istnienia” - jako najwyższego wzoru dla wszystkich kolejnych kultur artystycznych. Pierwszym „uczniem” był starożytny Rzym.

8. KULTURA ARTYSTYCZNA STAROŻYTNEGO EGIPTU

Jest coś, przed czym cofa się zarówno obojętność konstelacji, jak i odwieczny szept fal - czyny człowieka, który odbiera śmierć śmierci.

Z tekstu starożytnego Egiptu

Stan starożytnego Egiptu w dolinie Nilu stworzył wysoką i wyrafinowaną kulturę. Ukazał on wspólne cechy stylu starożytnego wschodniego despotyzmu posiadającego niewolników (Babilon, Sumer, Asyria, Urartu) z ich „gigantomanią”, ale sztuka starożytnego Egiptu przezwyciężyła jego ogromną ociężałość i rozwinęła artystyczne formy niezrównanej szlachetności i czystości.

Gigantyczne piramidy w Gizie, Wielki Sfinks faraona Chefrena i rzeźbiarski portret królowej Nefertiti to znane na całym świecie artystyczne symbole Egiptu, które pochodzą z głębi wieków.

Urodzony na przełomie IV i III tysiąclecia pne. BC kultura starożytnego Egiptu przeszła kilka etapów swojego rozwoju, osiągając swój szczyt w epoce starożytności (XXVIII-XXIII w.p.n.e.), środkowej (XXI-XVIII w.p.n.e.) i Nowego Państwa (XVI-XI wieki pne).

Cechy kultury starożytnego Egiptu wiążą się z wczesnym rozwojem państwowości, odosobnionym położeniem geograficznym, a także z głębokim i wszechstronnym wpływem religii (zwłaszcza rytuału pogrzebowego) na wszystkie sfery działalności artystycznej.

Wiodącą w zespole sztuk starożytnego Egiptu jest architektura jako rzecznik dominujących idei religijnych i państwowych, które krystalizują się w formie piramidy (po grecku „wysokość sakralna”). Symbol boskiej i ziemskiej hierarchii, połączenie trzech światów (bogów, ludzi i umarłych) - piramida odzwierciedla obraz świata, który ukształtował się w umysłach starożytnych Egipcjan. W jego centrum znajduje się deifikowany faraon jako ucieleśnienie boga Horusa (Horusa) i pośrednika między światami.

Pochodzące od niepamiętnych czasów, ponieważ budowano je przez wieki jako domy Wieczności, piramidy Starego Królestwa (zespół w Gizie) pozostały jedynymi „cudami świata”, z których korzystaliśmy.

Poprzedziła je „Matka Piramid” - sześciostopniowy grobowiec faraona Jossera (60 m), zbudowany przez wielkiego architekta Imhotena, który również stał się symbolem nieograniczonej władzy.

Piramida jest częścią monumentalnych kompleksów grobowych - nekropolii - ze świątyniami pogrzebowymi, trasami wspinaczkowymi sfinksów, piramidami towarzyszącymi, świętą łodzią i potężnym murem fortecy.

Centralne miejsce piramidy w kompozycji architektonicznej pochówku królewskiego wynika między innymi z jej symboliki słonecznej, gdyż kult słoneczny był najwyższy w systemie idei religijnych. Egipt nazwano krainą słońca, a faraonowie jego synami. Piramida, niczym promień słońca padający na ziemię, symbolizowała drogę faraona do nieba. Jego forma oznaczała Wieczność, a współczynnik kształtu oznaczał Boską Harmonię Wszechświata.

Gigantyczne grobowce faraonów Cheopsa (146,6 m), Cheopsa (143,5 m) i Mikerina (66,5 m) w Gizie stoją od ponad czterdziestu stuleci, niezwykłe pomniki nieubłaganej woli faraonów, wiele lat ciężkiej pracy setek tysięcy chłopów i niewolników oraz wysokiej sztuki budowania, jak również przedmiotu wiedzy starożytnej. Piramidy wciąż skrywają wiele tajemnic.

Jeśli w epoce starożytnego i środkowego państwa szlachta dworska była chowana w grobowcach skalnych, to w Nowym Królestwie faraonowie zaczęli budować swoje grobowce w skałach w Dolinie Królów i Królowych, mając nadzieję na próżną ochronę przed rabusiami, a piramidy pozostały architektoniczną i symboliczną ozdobą pochówków.

Starożytni Egipcjanie uważali świątynię za miejsce ziemskiego pobytu Boga i wzór wszechświata. W okresie Nowego Państwa kwitła architektura świątyń.

Świątynie-sanktuaria bóstwa słonecznego Amona-Ra w Karnaku i Luksorze są znane na całym świecie. Jeśli starożytna piramida jest jak góra, to te świątynie przypominają gęsty las. Świątynie łączyła prawie dwukilometrowa droga - Aleja Sfinksów; przy wejściu znajdowały się znaki słoneczne - obeliski. Potężne pylony tworzyły majestatyczny portal, ozdobiony wyrzeźbionym kolosem faraonów. Każdy kolejny władca dodawał nowe do istniejących świątyń, dlatego na przestrzeni wieków kompleksy Karnaku i Luksoru zamieniały się w kamienne miasta z alejkami i placami, kolumnadami i świątyniami. Zgodnie z liniowym układem kompozycja świątyni rozszerzyła się do wewnątrz, do prezbiterium z posągiem bóstwa, poprzez ponurą salę hipostylową (kolumnową). W Karnan hypostyl ma 134 kolumny (imitują one formy roślinne Egiptu): papirusowe, lotosowe, palmowe do 23 m wysokości. Hipostyl Karnaku to jedno z najbardziej monumentalnych wnętrz architektury starożytnego Egiptu.

Ostatni rozkwit monumentalnej architektury wiąże się z epoką Ramessydów - jest to bezprecedensowa w skali skalna świątynia Ramzesa II w Abu Simbel.

Gigantyczny pylon zdobią dwudziestometrowe kolosy zdobywcy faraona. W latach 50. naszego wieku ONZ i UNESCO zorganizowały wyjątkową operację, aby obawiać się Abu Simbela podczas budowy tamy Assuan. Świątynię pocięto na gigantyczne bloki i przeniesiono w nowe miejsce. Uratowano stworzenie starożytnych egipskich architektów.

W ikonicznej syntezie sztuk architekturze towarzyszyła rzeźba, która była równie kanoniczna, jak i monumentalna, przy zachowaniu trwałych tradycji artystycznych.

Wśród arcydzieł okrągłej rzeźby znajduje się Wielki Sfinks, strażnik nekropolii Gizekh, twór natury i człowieka (masyw skalny ciała lwa z głową króla). „Ojciec Grozy” nie cierpiał z upływem czasu, został okaleczony przez żołnierzy Napoleona (złamano mu nos) na początku XIX wieku. Później Brytyjczycy zdjęli kamienną brodę. Teraz sfinks Chefrena jest poważnie zaniepokojony swoim stanem europejskich naukowców.

Zgodnie z kultowym przeznaczeniem okrągłej rzeźby jako siedziby duszy zmarłego powstały wspaniałe portrety.

Taka jest rzeźbiarska grupa siedzącego na tronie carewicza Rahotepa i jego osła Nofret (Kair, Muzeum Egipskie). Kanoniczne nie tylko majestatycznie - spokojne, pozy, ale także ubarwienie męskiego posągu na czerwono-brąz, samica - na żółto, włosy - czarne, ubrania - biało-czerwone. Kanon postaci Skryby reprodukowany jest przez słynną statuetkę pisarza Kayi z Luwru.

W sztuce rzeźbiarskiej płaskorzeźby (płaskorzeźba i płaskorzeźba) Egipcjanie osiągnęli także plastyczną ekspresję, tworząc niepowtarzalną sylwetkę niejako rozłożonej na płaszczyźnie postaci. Kanon rozpoczął się od obrazu Faraona Narmera na słynnej palecie, a drewniana płaskorzeźba „Architekt Khesira” stała się znakomitą kontynuacją. Płaskorzeźby w grobowcach i świątyniach wyróżnia fryzowa (wstęgowa) zasada ułożenia, umowność kolorowania oraz związek z pismem. Płaskorzeźby z ocalałych i odkrytych już w XX wieku odznaczają się szczególnym wyrafinowaniem. groby młodego faraona Tutanchamona.

Po trzydziestu pięciu wiekach zapomnienia ukazała się światu także królowa Nefertiti z Nowego Państwa. Szereg jej rzeźbiarskich wizerunków znaleziono podczas wykopalisk w warsztacie rzeźbiarza Thutmesa, nadwornego mistrza heretyckiego faraona lub przeklętego faraona Echnatona, który nie tylko wprowadził kult jednego bóstwa słonecznego, Atona, ale także wywarł wpływ na sztukę wyróżniającą się w szczególnym okresie Amarny w Nowym Królestwie (na miejscem nowego miasta Echnatona zwanego Akhetanon jest współczesny Tellel Amarna. Odejść od starych kanonów i zbliżyć się do życia - zadanie to rozwiązali artyści epoki Echnatona, a prawdziwą liryczną interpretację obrazu osoby znaleźliśmy w pracach słynnego Tutmesa (portrety rodzinne, rzeźbiarski portret Nefertiti) tiare i niedokończony portret złotego piaskowca są przechowywane w Państwowych Muzeach Berlina).

Istnieją założenia dotyczące kultury muzycznej starożytnego Egiptu, z których przetrwało zaledwie kilka instrumentów oraz przedstawienia muzyków na płaskorzeźbach i obrazach. Podobno istniała muzyka ludowa, świątynna i pałacowa, melodię monofoniczną zabarwiono barwami harf, fletów, perkusji.

Literaturę starożytnego Egiptu wyróżnia różnorodność gatunków: baśnie, nauki, hymny do bogów i królów, pieśni uwielbienia, a od czasów Nowego Państwa - teksty miłosne o wysokiej wartości poetyckiej.

Starożytny Egipt nie ujawnił światu wszystkich swoich tajemnic. Jego ogromna rola w historii światowej kultury nie została jeszcze w pełni doceniona. Studia nad kulturą starożytną rozpoczęły się po wyprawie wojskowej Napoleona, w których uczestniczył także Dominique Vivant Denon, ilustrator słynnego 24-tomowego dzieła „Opis Egiptu”. Europa poznała więc tajemniczy i egzotyczny kraj, ale jej pisarstwo było martwym językiem. Wielkiego odkrycia naukowego, dzięki „Kamieniu z Rosetty”, dokonał inny genialny Francuz, „wskrzeszacz hieroglifów” - Jean Francois Champoliop. Tak zaczęła się egiptologia. Artystyczne obrazy starożytnego Egiptu, które wpłynęły na całą kulturę Morza Śródziemnego przed naszą erą (zwłaszcza w okresie hellenistycznym), a następnie weszły do \u200b\u200bkultury europejskiej od XIX wieku, nadal zachowują swoją ponadczasową duchową wielkość i estetyczną doskonałość.

9. CECHY ŚREDNIOWIECZNEJ KULTURY ARTYSTYCZNEJ

Byłoby jednostronne widzieć w średniowieczu tylko „dzieciństwo” narodów europejskich, etap przygotowawczy do nowej historii… mają one niezależną wartość historyczną i artystyczną.

A. Ya. Gurevich

Kiedy ludzie myślą o średniowieczu, zwykle wyobrażają sobie rycerza w zbroi, uderzającego wroga ciężkim mieczem, krucjat, kamiennej bryły feudalnego zamku lub katedry, wyczerpującej pracy chłopów pańszczyźnianych, mnicha, który wyrzekł się ziemskich pokus, Inkwizycji. Żelazo. Skała. Modlitwy, ogień i krew.

W średniowieczu piętrzyło się wiele ciężkich, ciemnych, nieludzkich rzeczy. Być może dlatego humaniści renesansu nazwali tysiąclecie (V-XV w.) Między schyłkiem starożytności a współczesnością erą mentalnej stagnacji, „ciemną nocą”, średniowiecze, próbując rozproszyć mrok średniowiecza promieniami odrodzonej kultury starożytnej.

Współczesna historiografia i historia sztuki widzą w średniowieczu nie dzielącą przepaść, ale pomost łączący kulturę starożytną i współczesną, najbardziej złożoną epokę, która ma swoje unikalne cechy, jako etap kulturowego i historycznego rozwoju ludzkości, odpowiadający pojawieniu się, rozwojowi i rozkładowi feudalizmu.

Wśród tragicznych stron średniowiecznego życia: niekończące się wojny feudalne i religijne, tyrania posiadaczy i kościoła, masowe epidemie dżumy i zarazy, nadchodzący sąd Sądu Ostatecznego i oczekiwanie na koniec świata - człowiek średniowiecza umiał cieszyć się życiem, sięgał po światło i miłość, widział piękno świata symbole boskiego piękna; umiał bezinteresownie pracować, wychwalając Stwórcę w wielkich i małych czynach; nie bez powodu kultura średniowieczna pozostawiła po sobie wielkie i wielostronne dziedzictwo artystyczne stworzone przez „małych ludzi”, którzy byli wielkimi mistrzami.

Chrześcijaństwo odegrało szczególną rolę w kształtowaniu się kultury średniowiecznej, która stworzyła wielką syntezę historyczną, dziedzicząc i przekształcając idee i obrazy religii Bliskiego Wschodu oraz tradycje starożytnej filozofii grecko-rzymskiej. Chrześcijaństwo po raz pierwszy w historii świata wysunęło ideę równości wszystkich ludzi wobec Boga, potępienia przemocy, przezwyciężenia niedoskonałości świata poprzez moralne doskonalenie wszystkich, ideę duchowej jedności wszystkich ludzi. „Tragedia osoby Chrystusa wypełnia świat, żyje w każdym człowieku” (DS Likhachev). Ostre przeżycie tej tragedii jest główną treścią arcydzieł średniowiecznej kultury artystycznej.

Zwyczajowo ponad tysiącletnią historię średniowiecza dzieli się na trzy główne okresy: wczesne (V-XI w.), Dojrzałe lub klasyczne (XII-XV w.) I późne średniowiecze (XVI-początek XVII w.), Charakteryzujące się szerokim rozpowszechnieniem i - charakterystyczny przejaw idei odrodzenia sztuki.

Przy całej złożoności, heterogeniczności, wielowarstwowości, paradoksach i sprzecznościach średniowiecznego życia i kultury istnieje także zasada jednocząca - „geocentryczny model świata”, który znajduje idealne, humanistyczne ucieleśnienie w sztuce.

Najwcześniejsza religijność chrześcijańska przejawiła się w tworzeniu bizantyjskiego systemu artystycznego. We wczesnym średniowieczu Bizancjum pozostawało jedynym strażnikiem tradycji hellenistycznej kultury starożytnej, przekazując tę \u200b\u200bkulturową pałeczkę w X wieku. Starożytna Rosja razem z prawosławiem.

Bizancjum stworzyło główne typy świątyń chrześcijańskich (bazylika, centryczna i krzyżowa), przemyślając na nowo starożytną architekturę zgodnie z chrześcijańskim nauczaniem religijnym o świątyni jako ziemskim modelu kościoła niebieskiego, jako statku zbawienia dla wierzących, jako domu modlitwy. Dlatego główną uwagę zwrócono na zwiększenie przestrzeni wewnętrznej i boski blask wystroju świątyni.

Głównym kościołem Cesarstwa Bizantyjskiego był kościół św. Sofii w Konstantynopolu, wzniesiony w VI wieku. za Justyniana architekci Anfimy i Isidore (rzadki przypadek zachowania nazwisk średniowiecznych budowniczych, bo w średniowieczu nikogo to nie obchodziło, ponieważ mistrzowie, którzy tworzyli piękno, stali na niższych szczeblach feudalnej drabiny, ich twórczość była uważana za zbiorową, a zatem nieosobową i prawie zawsze pozostał bezimienny, anonimowy).

W St. Sofia zjednoczyła konstruktywne zasady starożytnego rzymskiego Panteonu i wczesnochrześcijańskiej bazyliki, środek prostokąta był zwieńczony olbrzymią półkulą kopuły (31,5 m średnicy). Architektura świątyni wydaje się tajemniczo zmieniać z różnych punktów widzenia, cud wykonany z kamienia.

W średniowieczu rodzi się nowa świątynia syntezy sztuki, która różni się od prawosławia i katolicyzmu, które zostały podzielone w 1054 roku: architektura i rzeźba, malarstwo (fresk, mozaika, ikona lub witraż) i dekoracyjna sztuka użytkowa są połączone w imponujący zespół o oszałamiającej wielkości i podnoszącej na duchu duchowości , muzyka wokalna i instrumentalna (organy).

Po raz pierwszy taką syntezę artystyczną przeprowadzono w uroczystym rytuale bizantyjskiej służby bożej, który został przyjęty przez starożytną Rosję i inne państwa prawosławnej gałęzi chrześcijaństwa.

Jeśli na Wschodzie przejście od starożytności do średniowiecza następowało stopniowo, to na Zachodzie - poprzez niszczenie i łamanie kulturowych tradycji starożytności. Upadek starożytnego Rzymu, wielka migracja ludów i „barbarzyństwo” Europy - w tyglu narodzin średniowiecznej cywilizacji ukształtowała się także kultura artystyczna Europy Zachodniej.

Średniowieczna sztuka Europy Zachodniej i Środkowej w swym dziesięciowiecznym rozwoju przeszła przez trzy etapy: przedromański (por. V-X w.), Romański (XI-XII w.) I gotycki (XII-XIV w.). W niektórych państwach sztuka gotycka w XV-XVI wieku. („Płonący gotyk”) współistniał ze sztuką renesansu.

Ze wszystkich „królestw barbarzyńskich”, które powstały na terytorium dawnego Cesarstwa Rzymskiego, największym i najpotężniejszym było królestwo Franków, najpierw rządzone przez dynastię Merowingów, która przyjęła chrześcijaństwo zgodnie z obrządkiem katolickim, a następnie Frankowie przeżywają „renesans karoliński” (VI-IX w.). era kończy się imperium Karola Wielkiego, koronowanego przez papieża na „cesarza Rzymian”.

W tym czasie szybko rozwijała się sztuka dekoracyjna i użytkowa (zapięcia, sprzączki, broń, naczynia, krzyże, ramy ksiąg kościelnych są wielokolorowe, ze wstawkami z kamieni szlachetnych, kolorowego szkła czy emalii, zaskakują bogactwem ornamentu w połączeniu ze „zwierzęcym stylem”) oraz sztuką książkową miniatury.

Od IV wieku. powstające klasztory stają się ośrodkami tworzenia chrześcijańskich ksiąg (ewangelii, nauk ojców kościoła, ksiąg liturgicznych), które były wykonane z pergaminu i ozdobione kolorowymi miniaturami, w których używano złota, fioletu i gwaszu. Ulubionym tematem były wizerunki ewangelistów.

Próbki wczesnośredniowiecznej sztuki projektowania książek, które stały się drogim i wyrafinowanym prezentem, pokazują wyrafinowany, wykończony styl zdobniczy, który miał wielki wpływ na całą kulturę europejską.

Podczas niszczycielskich najazdów Normanów zginęło wiele ośrodków kultury i zabytków sztuki, architektury, z klasztorów i pałaców splądrowano niezliczone bogactwa. W swoim krótkim okresie rozkwitu sztuka karolińska ożywiła wiele osiągnięć późnego antyku, ale nie stworzyła nowego, kompletnego systemu, który okazał się być w mocy ery rzymskiej, która zastąpiła, a która rozwinęła pierwszy wspólny europejski styl artystyczny.

Termin pojawił się w XIX wieku, kiedy to archeolodzy w budynkach X-XII wieku. znalazł podobieństwa do architektury rzymskiej, później zaczęto nazywać sztukę romańską w ogóle.

W podzielonej, walczącej Europie, główne typy budowli architektonicznych stały się zamkiem rycerskim, zespołem klasztornym i świątynią typu fortecy z masywnymi kamiennymi murami, wąskimi oknami i wysokimi wieżami.

Dążenie do zwiększonej duchowości wyróżnia próbki sztuki romańskiej na równi z bizantyjską, jednak obraz człowieka doskonałego duchowo i oderwanego od realnego świata nie uzyskał takiego rozwoju jak w Bizancjum, w sztuce zachodnioeuropejskiej aktywny stosunek do życia łączono z religijnością. Architektura romańska zachwyca siłą, rzeźba - niespokojnym duchem. W wzmożonej ekspresji uczuć można poczuć tradycje sztuki barbarzyńskiej, burzliwy i groźny charakter epoki wojen feudalnych i krucjat. W katedrach romańskich rozwija się bazylikowy typ świątyni chrześcijańskiej. Potężny, wydłużony kadłub (nawa) przyrównuje świątynię do statku. Nawy boczne są niższe niż środkowe. Przecina je transept, a na planie uformowany jest krzyż łaciński. Nad skrzyżowaniem wznosi się masywna wieża (krzyż środkowy), od wschodu świątynia zamyka się półkolem absydy (wewnątrz ołtarz). Świątynię strzegą wąskie, wysokie wieże (dwie na wschodnim i zachodnim krańcu). Architektura romańskiego kościoła jest wyraźna w każdym szczególe, wyrazista i klarowna, odznacza się odważnym pięknem, imponującą mocą i powagą.

Nowością w dekoracji chrześcijańskiej świątyni z epoki romańskiej była dekoracja rzeźbiarska na zewnątrz i wewnątrz, co pozwala porównać katedrę z kamienną księgą, która oddaje duszę średniowiecza. Chociaż przywódcy kościoła i „kontrolowali” sztukę - często nie potrafili ani zrozumieć, ani pochwalić rzeźbiarskiej dekoracji świątyń.

Mistrzowie romańscy zamieszkiwali ściany, drzwi i kolumny w niewidocznym wcześniej świecie: wizerunki świętych, apostołów, ewangelistów są przysadziste, muzhikovat, oczywiście wspólnego pochodzenia, w półkolistych tytanach nad portalem (wejściem) kościołów, szczególnie często umieszczali płaskorzeźbę przedstawiającą Sąd Ostateczny, gdzie Chrystus jest sędzią i obrońcą ich wasale, a wokół dziwaczne ozdoby „dziwnie brzydkie obrazy” - centaury, małpy, lwy i wszelkiego rodzaju kamienne chimery, czasami wplątują się w kampanię świętych i są obecni na „świętych rozmowach”. Najwyraźniej te fantastyczne obrazy pojawiły się w sztuce romańskiej z pogańskich kultów ludowych, baśni i baśni, ludowych eposów, wyrażających powszechne rozumienie i ideę walki sił dobra ze złem o duszę ludzką.

Wewnątrz świątyń tai, podobnie jak w epoce Karolingów, ozdobiono wielobarwnymi freskami, nowym zjawiskiem były kolorowe witraże przedstawiające sceny z historii sakralnej; ten rodzaj malarstwa świątynnego rozwinął się szczególnie w epoce gotyku. Słynne katedry romańskie przetrwały w Niemczech (Weirme, Speyer, Moguncja) i Francji (Notre Dame w Poitiers, Saint Pierre w Moissac, Saint Lazare w Autun).

Aż do XII wieku. głównymi ośrodkami kulturalnymi Europy były klasztory, w których było najwięcej wykształconych ludzi, dyskutowano o problemach budowlanych, kopiowano książki. Jednak w XII wieku. prymat zaczął przechodzić na nowe ośrodki gospodarcze i kulturalne - miasta, które walczyły z feudałami o swoją niepodległość. Nic dziwnego, że powiedzieli: „powietrze miasta uwalnia”. Wśród mieszczan zrodziła się wolność myśli i krytyczny stosunek do ustroju feudalnego, uświęconego przez Kościół, jakby pierwotnie ustanowiony w niebie, a więc niezachwiany.

Świecka literatura i poezja rycerska osiągnęła w tym czasie szczyt, ukształtowała się literatura świata miejskiego, zakończono tworzenie heroicznej epopei średniowiecza.

Najbardziej znane to francuskie epopeje „Pieśń Rolanda”, „Pieśń o boku” i niemiecka epopeja „Pieśń o Nibelungach”.

Sercem „Pieśni o Rolandzie” jest epizod z hiszpańskiej kampanii Karola Wielkiego w 778 roku, w wierszu kampania podboju zamienia się w sprawiedliwą wojnę z „niewiernymi”, Saracenami. Podstępny rozejm króla Saracenów Marsyliusza, zdrada mściwego doradcy Karola Ganelona, \u200b\u200bkrwawa bitwa rycerza Rolanda z Saracenami i śmierć bohatera, klęska Karola z armią Saracenów, śmierć oblubienicy Rolanda i egzekucja Ganelona - to główne wydarzenia tego epickiego spisku chrześcijańskiego, chwalebne i odwagę młodego rycerza.

Powstała przez kilka stuleci Pieśń o Nibelungach to wielka pieśniowo-epicka legenda, zawierająca obrazy wspaniałego rycerskiego życia dworskiego, niejasne wspomnienia odległej starożytności podczas Wielkiej Migracji IV-V wieku, obrazy mitologiczne, legendarne i fantastyczno-fantastyczne. Główne wątki legendy: oślepiająca niszczycielska moc złota (skarb Nibelungów), pragnienie miłości i szczęścia dzielnego rycerza Zygfryda - „idealnego bohatera” średniowiecza, zemsta potężnej Brünnhilde, oszukanej w nadziei na miłość Zygfryda, której wolę wykonuje ponury bohater, zabójczy zło , a także straszliwą odwetową zemstę jego żony Krimhildy i śmierć wszystkich głównych bohaterów legendy. Zdumiewająca jest historia średniowiecznego autora, który wniknął w psychologię człowieka i jednocześnie ozdobił jego działania fantastycznymi obrazami magicznego pierścienia, cudownego miecza, cudownej krwi pokonanego przez Zygfryda smoka, a także „Pieśń o Nibelungach” jest bogata w humanistyczne spostrzeżenia, że \u200b\u200bniszczycielski ładunek zemsty wraca do nadawcy, skazując do zniszczenia zarówno świata bogów, jak i świata ludzi.

W średniowieczu poezja stała się królową literatury europejskiej. Nawet kroniki były ubrane w poetycką formę, a Pismo Święte zyskało poetyckie rytmy, które były lepiej zapamiętane, a budujące teksty nabrały piękna poezji.

Dworska etykieta lekkiej kultury rycerskiej XII i XIII wieku. domagał się, aby rycerz oprócz tradycyjnej sprawności wojskowej miał pełne wdzięku maniery, zachowywał we wszystkim „miarę”, był wprowadzany w sztukę i szanował piękne damy, czyli był przykładem dworskiej czci, zwanej Courtoisia.

Genialna karta poezji rycerskiej była dziełem trubadurów („pisarzy”) francuskiej Prowansji, w której kult pięknej damy zajmował mniej więcej to samo miejsce, co kult Madonny do poezji religijnej. Miłość trubadurów była rodzajem buntu przeciwko sztywnym barierom klasowym między ludźmi. Poezja prowansalska wyrażała także szacunek dla piękna wiecznie żywej przyrody; Dante, Petrarka i inni poeci renesansu studiowali najlepsze przykłady poezji prowansalskiej, bo to właśnie trubadurzy wprowadzili rym do szerokiego użytku literackiego. W Niemczech średniowieczną poezję rycerską nazywano minnesang, a jej poetów nazywano minnesingers. W operze Tannhäuser Richard Wagner postawił je w XIX wieku. majestatyczny pomnik, a także oddał hołd narodowemu eposowi w tetralogii operowej Der Ring des Nibelungen; Wagner poświęcił operę „Meistersingers z Norymbergi” sztuce miasta, maistersant cechu mieszczańskiego; podobnie jak on, wielu europejskich romantyków XIX wieku. inspirowane były narodowymi średniowiecznymi obrazami.

Ogólnie rzecz biorąc, „nowa europejska” twórczość literacka jest różnorodna gatunkowo. Oprócz narodowych epickich epickich i dworskich tekstów były też rycerskie historie i powieści (Powieść o Tristanie), „uczona” poezja łacińska, poezja włóczęgów - wędrownych studentów, mnichów i innych ludzi, literatura chrześcijańska - „wysoka” teologiczna i „oddolna” dla „ simpletons ”(życie świętych i„ wizje ”scen zaświatowych), literaturę miejską reprezentują codzienne poetyckie gatunki komiksowe, takie jak fablio i„ schwanks ”, a także teksty ballad i ronda.

Teatr został zakazany przez kościół. Występy kościelne i ludowe można przypisać sztuce teatralnej tylko z pewnym naciskiem. Wśród kościelnych gatunków „teatralnych” są dramaty liturgiczne (pieśni z elementami teatralnymi), cuda (cuda z życia świętych), tajemnice - sakramenty, ukazujące sprawiedliwych i nieprawych, moralność o walce o występki i cnoty. Były też różne teatry ludowe wędrownych aktorów.

Wraz z rozwojem miejskiej kultury gotyckiej katedra gotycka stała się centrum wszelkiego życia społecznego. Określenie „maniera Gothic” - „styl gotycki” (od nazwy plemienia germańskiego) również powstało w okresie renesansu jako potępienie prymitywnej, barbarzyńskiej sztuki średniowiecza. Z biegiem czasu treść tego terminu uległa zmianie. Ostatni etap zachodnioeuropejskiego średniowiecza zaczął nazywać się gotykiem.

W sztuce gotyckiej „nieświadome wyznanie” średniowiecznej ludzkości wyraża się z ogromną, imponującą siłą. A średniowiecze jawi się jako „majestatyczne, jak kolosalna gotycka świątynia, ciemne, ponure, jak przecinające się sklepienia, pstrokate, jak wielobarwne okna i obfitość zdobień, wysublimowanych, pełnych impulsów, jak filary lecące do nieba i świątynia migocząca w chmurach ”(Gogol).

Mistrzowie gotyku, ulepszając system wsparcia, zrewolucjonizowali architekturę. Masywny romański mur zniknął, budynek został zredukowany do ramy, do kamiennej żebrowanej ramy, która wyrosła w górę. Gotyk rozwija bazylikowy typ świątyni chrześcijańskiej. Poprzez charakter arkad oddzielających jedną nawę od drugiej podkreśla otwartość i wzajemne połączenie części przestrzeni wewnętrznej, a duże ażurowe okna - łukowe i okrągłe („gotycka róża”) z kolorowym szkłem - witrażowe - sprawiają, że bariera między światłem wnętrza jest iluzoryczna i łatwo przepuszczalna. katedra i świat zewnętrzny. Przytłaczająca siła i niezwykła otwartość przestrzeni, wielkość i dynamizm kamiennej konstrukcji, barwne światło wpadające przez witraże - wszystko to łączy się w jeden monumentalny artystyczny obraz.

Gotycka katedra zawiera cały świat średniowiecznego miasta, stając się jego encyklopedią. Styl gotycki jest pełen temperamentu i dramatyzmu, podobnie jak intensywne życie średniowiecznego miasta. Francja stała się ojczyzną gotyku, nieco później rozprzestrzeniła się na Niemcy (katedra w Kolonii, „gotyk ceglany”), Anglię (opactwo westminsterskie w Londynie), Czechy (katedra św. Wita) i inne kraje katolickiego świata.

Najsłynniejsze katedry we Francji poświęcone są Matce Bożej z Notre Dame w Amiens, Chartres, Rouen i oczywiście w Reims i Paryżu. Są to „ogromne kamienne symfonie” (V. Hugo) o skomplikowanej rzeźbiarskiej dekoracji, w których każdy element architektury jest „uczłowieczony”, zamieszkany przez różne żyjące istoty, a gotyckie posągi zadziwiają wyrazem natchnionej ekstazy, która przekształca i uszlachetnia wyczerpane ciała. Rzeczywiście, w sztuce gotyckiej trzecia posiadłość wyrażała się marzeniami i cierpieniami, rozpaczą i nadziejami.

W świątyni syntezie sztuk, w tworzeniu obrazu świata Bożego, muzyka stawia ostatni punkt. Rozwój muzyki kościelnej opierał się na łacińskich jednogłosowych śpiewach modlitewnych - chorałach gregoriańskich (zbiór pieśni powstał z inicjatywy papieża Grzegorza I). Od IX wieku. organy, które przybyły do \u200b\u200bEuropy z Bizancjum, zyskały uznanie. Później na bazie melodii chorału gregoriańskiego pojawiła się polifoniczna muzyka motetów i katolicka msza. Wzniosłe obrazy chorału gregoriańskiego zostały zainspirowane w XVIII wieku. wielki I.-S. Kawaler.

Średniowieczna kultura artystyczna jest złożonym, dramatycznie rozwijającym się i jednocześnie zamkniętym w hierarchii klasowej i „geocentrycznym modelu” obrazu świata. Jedna z najbardziej dramatycznych stron wielkiej książki o człowieku, stworzonej przez historię sztuki, należy do średniowiecza.

10. KULTURA ARTYSTYCZNA INDII, CHIN I JAPONII

Sztuka Indii, Chin i Japonii należy do kultury artystycznej narodów Wschodu. Łączy je podobieństwo ścieżek historycznego rozwoju, a także rozprzestrzenianie się buddyzmu w tych krajach, co wpłynęło na powstanie nowej sztuki przełomu starożytności i średniowiecza. Sztuka ta wyróżniała się szerokością pokrycia rzeczywistości, świadomością głębokiego pokrewieństwa człowieka i natury oraz wielką intensywnością emocjonalną. Indyjska rzeźba, chińskie malarstwo pejzażowe, japońskie klasztory i ogrody to tylko kilka znanych przykładów.

Od czasów starożytnych sztukę Indii karmiła potężna fantazja, wielkość idei o wszechświecie. Środki artystycznego wyrazu uderzają różnorodnością i kolorem, przypominając kwitnącą naturę Indii. Idea jedności życia we wszystkich jego przejawach przenika nauki filozoficzne, estetykę i sztukę. Dlatego rola syntezy w sztuce indyjskiej jest tak wielka - architektura i rzeźba, architektura i malarstwo, a także poezja, malarstwo i muzyka. Słynne spektakle teatralne oparte na motywach starożytnych eposów Ramajany i Mahabharaty stały się źródłem klasycznych póz i gestów utrwalonych w sztukach wizualnych, które wyróżniają się ekspresją i odwagą. W tworzeniu sztuki indyjskiej brały udział liczne plemiona największego półwyspu świata (Hindustan).

Okres od połowy II do połowy I tysiąclecia pne. mi. związany głównie z rozkwitem filozofii braminizmu i literatury w starożytnym języku sanskrytu. Jednak na długo przed naszą erą, kiedy kształtowały się cywilizacje Egiptu, Mezopotamii, Iranu i Chin, w Indiach powstały rzemiosło, nauka i sztuka. Rozwinięto gramatykę, matematykę i medycynę. Indianie gloryfikowali „kraj Bharatu” na całym świecie, ucząc ludzkość systemu cyfrowego i gry w szachy, wytwarzania najlepszych kolorowych tkanin i stali adamaszkowej,

Wyjątkowa różnorodność form, niepohamowana inwencja, optymistyczna siła i wytrwałość tradycji ludowych na przekór kultu, kanoniczne ograniczenia są najwspanialsze w twórczości Indian. Nic dziwnego, że Indie przyciągają wielu podróżników. W XV wieku. Twer kupin Afanasy Nikitin wykonał „Walking the Three Seas”. W XVIII wieku. Gerasim Lebedev stworzył teatr w Kalkucie. A w XIX wieku. obrazy Indii zostały uwiecznione na płótnach A.D. Saltykov, VB Vereshchagin (około 150 obrazów), IK Roerich. Twórczość Roerichów (ojca i syna) jest specjalną stroną rosyjsko-indyjskich więzi kulturowych.

W połowie II tysiąclecia kwitnąca cywilizacja Indusu zginęła pod naporem koczowniczych plemion - Aryjczyków. Przetrwały tylko ruiny wygodnych miast Mohenjo-Daro i Harappa, a także wiele obiektów zaawansowanej sztuki dekoracyjnej i użytkowej oraz drobnych sztuk plastycznych. Przybyłych Aryjczyków uważa się za twórców starożytnych „Wed” („Wiedza”), ich hymnów i modlitw do bóstw, wielu różnych informacji o życiu i życiu Aryjczyków, o podziale społeczeństwa na cztery grupy kastowe (varnas): kapłani - bramini, wojownicy - ksatriyowie, rolnicy, rzemieślnicy i kupcy - vaisyevowie i niższa varna - śudrowie, którzy wraz z niewolnikami byli posłuszni trzem pierwszym.

Podczas formowania się potężnych państw-niewolników (VI-IV w pne) pojawiła się literatura epicka - wielkie wiersze sanskryckie „Ramajana” i „Mahabharata” (ośmiokrotnie przewyższające starożytny grecki epos) odważni bohaterowie, o walce i wzmocnieniu nowych potężnych dynastii.

Idea triumfu dobra nad złem leży u podstaw starożytnej indyjskiej epopei, przenika historię braci Sunda i Upasunda, którzy postanowili zrozumieć tajemnice wszechświata, poetycką legendę o Nali i pięknej Damayanti. Ogólnie fabuła 18 ksiąg „Mahabharaty” opowiada o zaciętej walce dwóch rodzin królewskich o władzę. Szlachetne obrazy powstają również w Ramajanie. Nieustraszoność i męstwo księcia Ramy, oddanie jego brata Lakszmana, wierna miłość Sity, która dzieliła wygnanie w lesie z Ramą, oraz przebiegłość władcy demonów Ravana od dawna są przysłowiowe wśród Indian. A niektóre goroi z wierszy są nadal czczone jako bogowie, a sceny z „Ramajany” są odtwarzane na placach w święta. Indianie nazywają swój epicki „Ocean mądrości i piękna”.

Po wypędzeniu wojsk A. Macedońskiego do władzy doszła dynastia Maurya. Król Ashoka, po zjednoczeniu Indii w ogromne imperium, rozpoczął wspaniałą kamienną budowę buddyjskich budynków kultowych. Religia buddyjska została oficjalnie przyjęta pod rządami Ashoki w 261 roku pne. mi.

Buddyzm (pierwotnie nie religia, ale nauka etyczna), zgodnie z legendą, powstał w VI wieku. pne mi. książę z klanu Shakiev, o imieniu Sidhartha Gautama, zwany później Buddą („oświecony”). Budda głosił ideę samodoskonalenia człowieka, braku odporności na zło, wyrzeczenia się doczesnych pokus. Budda zapożyczył koncepcję reinkarnacji z religii Brahmana, ale nauczał, że stan najwyższego pokoju - nirwany - może osiągnąć każdy, nawet bezsilny śudra, a nie tylko najwyższa kasta.

Religijne i etyczne zasady buddyzmu znajdują odzwierciedlenie w literaturze buddyjskiej (legendy kanoniczne, traktaty religijne i filozoficzne). W jatakach - legendach o reinkarnacjach Buddy - jest dużo folkloru i materiałów codziennego użytku. Działki z nich były często wykorzystywane przez rzeźbiarzy i malarzy do ozdabiania budynków sakralnych.

Najczęściej: relikwiarze - stupy, gaoloii - stambhi, świątynie jaskiniowe - chaitya, klasztory - vihara.

Stupa jest pomnikiem kultu buddyjskiego: spiętrzona kula ziemi, licowana cegłą lub kamieniem, stojąca na niskim bębnie, w górnej części znajduje się komora do przechowywania relikwii Buddy - ząb, lok, kość - i książki religijne; na szczycie stupy - rózga z dyskami-parasolami, które symbolizują etapy poznania na drodze do nirwany; ogrodzenie i bramy (4) odtworzyły w kamieniu konstrukcję drewnianych ogrodzeń i bram z epoki wedyjskiej. Klasycznym przykładem jest stupa w Sanchi (wysokość z prętem - 23,6 m, średnica podstawy - 36,6 m). Ogrodzenie i brama są bogato zdobione płaskorzeźbami i okrągłymi rzeźbami opartymi na jatakach z dużym poczuciem prawdy i miłością do natury. Rzeźbione wrota stupy w Sanchi „wprowadzają nas w świat starożytnej sztuki indyjskiej”.

Stambhi - kamienne kolumny pamiątkowe, wzniesione pod Ashoką w historycznych miejscach buddyzmu. Przetrwało tylko 10 filarów o wysokości do 15 mi wadze ponad 250 ton. Na filarze wyryto zwykle carskie dekrety o treści religijnej i etycznej. Najbardziej znana jest „Stolica Lwa” ze stambha w Sarnath (połowa III wieku pne). To tak, jakby zrośnięte plecy, cztery lwy. Stolica stolicy jest ozdobiona symbolami czterech głównych punktów - płaskorzeźbami słonia, lwa, konia i byka, pomiędzy nimi - „koło prawa” (czakra) - symbol nauk Buddy. „Stolica Lwa” jest obecnie godłem Republiki Indii.

Według legendy Budda namawiał swoich uczniów do opuszczenia próżnego świata. Pierwsze świątynie i klasztory pod Ashoki położyły podwaliny pod monolityczną architekturę skalną, która istniała od II wieku. pne mi. aż do VII wieku OGŁOSZENIE

Jedna z najwspanialszych budowli wczesnego okresu - chaitya w Karli o długości 37,8 mi wysokości 13,7 m. Wewnątrz, podobnie jak inne świątynie, podzielona jest dwoma rzędami kolumn na trzy podłużne nawy. Na półkolistym końcu nawy głównej umieszczono monolityczną kamienną stupę. Rozproszony strumień miękkiego światła ginie w półmroku ogromnej jaskini wypełnionej niebieskawym dymem pachnącego kadzidła. Najbardziej znanym jest kompleks jaskiń Ajanta, który powstał później, u zarania indyjskiego średniowiecza, w czasach Gupta. Jak gigantyczna girlanda, 29 świątyń i klasztorów w jaskiniach wyrzeźbionych jest wzdłuż stromego brzegu rzeki Vaghora, Ajanta organicznie łączy architekturę, rzeźbę i malarstwo,

Wczesne struktury buddyzmu nie miały rzeźbiarskich wizerunków nauczyciela prawa. Już na początku naszej ery Indie były ściśle związane handlem z Cesarstwem Rzymskim. Wymiana wartości kulturowych przyczyniła się do powstania nowej sztuki „grecko-buddyjskiej”. Rzymski zwyczaj ubóstwiania władców doprowadził do przedstawiania królów i niektórych bóstw rzeźbiarskich w pozach rzymskich cesarzy lub Zeusa Fidiana. W sztuce Gandhary doszło do syntezy starożytności i Indii na obraz „Wielkiego Nauczyciela” i bodhisattwów, którzy osiągnęli doskonałość, ale dobrowolnie pozostają wśród ludzi, aby pouczyć ich na Drodze. Rzeźbiarskie kanony stopniowo nabierają kształtu. Jest to szczególnie widoczne na obrazach Buddy (na przykład długie uszy są jedną z 32 cech, które są mu nieodłączne). Jednak mimo ograniczających ram kanonów, nieznani mistrzowie dążyli do indywidualizacji, twórczej oryginalności.

Okres III-V wieku, kiedy dynastia Guptów zdołała zjednoczyć kraj, to okres rozkwitu życia gospodarczego i kulturalnego Indii. To wspaniałe preludium do średniowiecza, „złotego wieku” sztuki indyjskiej. To klasyczny okres poezji i dramatu sanskryckiego, sztuk performatywnych nierozerwalnie związanych z muzyką, śpiewem i tańcem.

Wiersz liryczny „Zwiastun chmur” i dramat „Rozpoznany Szakuntala” największego poety i dramaturga V wieku uznawane są za arcydzieła. Kalidasa. Dramat opowiada o próbach miłości między młodym pustelnikiem Szakuntalą a królem Duszyantą. Od imienia ich syna Bharaty pochodzi starożytna nazwa Indii - „kraj Bharatu”. Poezja Kalidasa jest wciąż życiodajnym źródłem dla wielu poetów z Indii i innych krajów. Niewiele zachowało się z rozległej budowy świątyni. Świątynia wielkiego oświeconego ”(Mahabothi) z II-III wieku, zbudowana tam, gdzie według legendy Budda siedział pod świętym drzewem w noc oświecenia, to monumentalna wieża o wysokości 55 m, ozdobiona rzeźbą: zmienia się przeznaczenie świątyni, nie jest to już miejsce spotkań czciciele i siedziba bóstwa z jego posągiem.

W epoce Gultów powstały słynne malowidła ścienne świątyń jaskiniowych Ajanta, nałożone na warstwę gipsu farbami temperowymi w ciepłych, ochrowych odcieniach. Przed nami kolorowy świat codziennego życia, mitologia i historia, natura Indii, często wątki zaczerpnięte są z ulubionych buddyjskich jataków. Wśród arcydzieł malarstwa Ajanta znajduje się malowniczy portret Księcia Buddy - „Bodhisattwa z lotosem” oraz scena „Umierająca księżniczka”. Kobiece wizerunki Ajanty są szczególnie poetyckie, jakby odbijały się echem w wizerunkach bohaterek poety Kalidasy. Ajanta to pomniki o światowym znaczeniu i wartości artystycznej, „to są jaskinie, w których nawet teraz w głębokich ciemnościach nocy płonie pochodnia życia”; „Obrazy Ajanty miały takie samo znaczenie dla historii sztuki Azji, jak freski włoskie dla Europy” (M. Snngh). Sztuka średniowieczna w Indiach jest złożona pod względem kompozycji, sprzeczna i wielogatunkowa. W VII-VIII wieku. Ponownie rozwinął się braminizm, który w nowej, zmodyfikowanej formie zaczęto nazywać hinduizmem. Głównymi bóstwami była trójca - „Trimurti”: Brahma - twórca świata, Wisznu - jego opiekun, Shiva - niszczyciel w imię stworzenia nowego; różne inkarnacje Wisznu - Kryszny, Ramy, Buddy; szerzył się kult żony Shivy, Parvati; Ganesha był powszechnie czczony ciałem dziecka i głową słonia - patrona kupców, studentów, autorów itp.

Największą budowlą religijną hinduizmu jest śiwaistyczna świątynia Kailisanatha (VIII w.), Stworzona w oryginalny sposób: w zboczu góry z wewnętrznego monolitycznego masywu została wyrzeźbiona fosa w kształcie litery „P” oraz budynek świątyni (61 m długości, 30 m wysokość). Powierzchnia jest pełna rzeźb bogów, fantastycznych stworzeń i zwierząt. „W jaskini jest taka masa obrazów, że można ją czcić jako księgę mitologii indyjskiej”, ale w tej obfitości można wyczuć zatory, niepokój form.

W XI-XII wieku. w użyciu są „nowe języki indyjskie” - hindi, urdu, bengalski, marathi. Starożytny sanskryt pozostaje w dużej mierze językiem nauki, podobnie jak łacina europejskiego średniowiecza. W tym czasie pojawił się nowy typ świątyń wieżowych - shikhara, w kształcie owocu melona. Pomimo fantastycznego widoku świątynia została zbudowana według surowych kanonów. Taka jest majestatyczna świątynia w Khad-zhuraho górująca na monolitycznej platformie. Pod wpływem kapłańskiej estetyki bramińskiej rzeźba stopniowo odchodzi od bezpośredniej obserwacji życia, staje się coraz bardziej kanoniczna i abstrakcyjna, symbolicznie wyrażając idee hinduizmu.

Od XIII wieku. rozproszone księstwa Indii są najeżdżane przez muzułmanów, którzy przywieźli ze sobą islam i jego estetykę, którzy aktywnie wpływali na sztukę Indii niemal do początku XIX wieku. W architekturze pojawiły się nowe formy - meczet, minaret, mauzoleum. Później powstała średniowieczna architektura Indii, syntetyzując lokalny i importowany, oba style połączyły się w jeden, „indo-muzułmański”.

Na ile było to możliwe, można ocenić na podstawie słynnego grobowca Taj Mahal (1632-1650), który zasłużenie nazywany jest perłą indyjskiej architektury, „wierszem z marmuru”, „łabędzią pieśnią architektury epoki Mogołów”. Kopuła mauzoleum, jak mówią Indianie, wygląda jak „chmura spoczywająca z przewiewnego tronu”.

Mauzoleum zostało stworzone na polecenie cesarza Shah Jahana na pamiątkę jego ukochanej żony Mumtaz Mahal przez najlepszych architektów Wschodu.

W średniowieczu rozkwita sztuka miniatury książkowej, wzbogacona o irańskie próbki. W Państwowym Muzeum Sztuki Orientalnej w Moskwie przechowywany jest jeden z pomników szkoły Mogołówek - „Babename” (XVI w.), Będący historią życia sułtana Babura.

Rzemiosło artystyczne Indii jest jednym z najstarszych na świecie. Od starożytności po dzień dzisiejszy kraj ten słynie z tkania z bawełny i wełny (ceniono to w starożytnym Babilonie), rzeźbienia w kości słoniowej i drewnie, obróbki metalu (gonitwa, rzeźbienie, filigran, intarsja), biżuterii i wyrobów lakierniczych.

Kolonizacja angielska pod koniec XVIII wieku. Powstrzymał rozwój narodowej architektury monumentalnej i rzeźby, jednak zachowały się lokalne rzemiosła artystyczne. Malarstwo i rzeźba sztalugowe, które rozwinęły tradycje narodowe, mogły odrodzić się dopiero wraz z powstaniem ruchu narodowowyzwoleńczego na początku XX wieku.

Kultura artystyczna Indii wywarła ogromny wpływ na kraje Azji Południowo-Wschodniej i Środkowej.

Kultura artystyczna Chin rozwija się od około pięciu tysiącleci. W tym czasie powstało bardzo wiele dzieł sztuki. Wielkość kultury chińskiej przejawiała się w tym, że pomimo historycznych wstrząsów, nadal istniała, opierając się na silnych tradycjach narodowych. Wręcz przeciwnie, zdobywcy Chin stracili swój ojczysty język i pismo, całkowicie ulegając ich kulturowym wpływom. Obfitość zabytków sztuki starożytnej i rozkwit kultury średniowiecznej są naprawdę wielkie, pomimo potwornych strat. A teraz przybywających do Chin uderza starożytna kultura, która z łatwością dopasowała się do nowoczesności i jest starannie zachowana.

W II tysiącleciu pne. mi. wraz z pierwszymi formacjami państwowymi pojawiły się miasta o prawidłowym układzie, zachowanym w średniowieczu, a później do dnia dzisiejszego. Pojawiło się pismo hieroglificzne, które ostatecznie stało się grafiką kaligrafii, która weszła w subtelną syntezę artystyczną z malarstwem chińskim. W tym czasie ukształtowała się tradycyjna mitologiczna symbolika i artystyczna paralelizm obrazów natury i życia ludzkiego, co determinuje poetyckie cechy sztuki chińskiej i jej język artystyczny wymagający przestudiowania.

Starożytny chiński brąz drugiego tysiąclecia to kompletny świat artystyczny. Brązowe naczynia rytualne „zwierzęcego stylu”, które zostały przetopione w glinianych formach i osiągnęły wagę do 600 kg, zostały obrobione z taką starannością i wirtuozerią zdobień, że umiejętność ich wykonania wciąż zadziwia jak swego rodzaju tajemnica.

W pierwszym tysiącleciu Chińczycy stworzyli kalendarz księżycowo-słoneczny i pierwszy na świecie katalog gwiazd. Pojawiają się najwcześniejsze nauki filozoficzne - konfucjanizm i taoizm. Nauki etyczne Konfucjusza, z jego kultem starożytnych tradycji, przodków, rodzin, zaszczepiły w kulturze konserwatyzm i tradycjonalizm, podczas gdy taoizm głosił przywiązanie do „Tao” - ścieżki, która odzwierciedla istotę natury: zmienność i ciągły ruch sił stopniowo zmieniających się w swoje przeciwieństwa. Taoizm wpłynął na kult przyrody w sztuce chińskiej, korelując wszystkie ludzkie działania ze zjawiskami naturalnymi, wybierając naturę jako wzór ludzkich zachowań. „Najwyższa cnota jest jak woda. Woda przynosi korzyści wszystkim istotom i nie walczy ”to jedno z wielu powiedzeń przypisywanych legendarnemu założycielowi taoizmu, Lao Tzu.

Powstanie malarstwa chińskiego poprzedziła rozwinięta sztuka rzeźbiarska, z których wiele znajdowało się w starożytnych grobach chińskiej szlachty Cesarstwa Han, wielu uczonych śledzi początki chińskiego malarstwa właśnie od reliefów Han z ich fryzową kompozycją i bogactwem rytmicznych powiązań płaskich sylwetek. W średniowieczu (III-IV wne) Chiny weszły z trwałymi tradycjami w różnych dziedzinach życia kulturalnego.

Odrodzeniu się po najeździe plemion koczowniczych, umocnieniu i zjednoczeniu państwa na gruncie feudalnym sprzyjała także nowa ideologia wywodząca się z Indii - buddyzm. Wczesne średniowiecze chińskie to czas aktywnych stosunków Chin z sąsiednimi krajami i kulturami oraz czas poszukiwań artystycznych. Pod wpływem buddyzmu powstała monumentalna architektura, rzeźba i malarstwo skalnych klasztorów, świątyń i pagód. Łącząc starożytne i nowe, Chińczycy tworzą uroczysty i niezwykle dekoracyjny styl artystyczny, który odzwierciedla radosnego ducha filozoficznego kultury średniowiecznej. Jak malarz, chiński architekt był poetą i myślicielem, miał wzniosłe i wyostrzone poczucie natury. Sekret niezwykle poetyckiego wrażenia architektury Chin tkwi w jej umiejętnym ułożeniu, nie w izolacji, ale w rozległej przestrzeni natury, tak że lasy i odległe szczyty górskie wydają się być częścią ogromnego, okazałego kompleksu.

Starożytny Wielki Mur Chiński (zbudowany w VI-III wieku pne), jeden z najwspanialszych zabytków światowej architektury, świadczy o rozległości projektów architektonicznych chińskich architektów; po wiekach budowy mur przekroczył 3000 km. Surowy krajobraz gór północnych Chin harmonizuje z surową prostotą tej strategicznej struktury, która broniła Chin od północy.

Oprócz świątyń jaskiniowych, które przez stulecia budowano jako rodzaj muzeów średniowiecznej rzeźby i malarstwa ściennego, upowszechniają się buddyjskie pomniki ku czci świętych i pielgrzymów - pagody.

Przypominając początkowo indyjskie konstrukcje przypominające wieżę, z VII VIII wieku. Chińskie pagody wyróżniają się wyraźnymi warstwami artykulacji i spokojnym majestatem, podczas gdy konstrukcje wieżowe Azji Południowo-Wschodniej charakteryzują się pęcznieniem kamiennych form plastikowych, a na Wschodzie niekończącym się dążeniem do góry kamiennych igieł muzułmańskich minaretów. Najbardziej znaną pagodą imperium Tang jest Dayantha (Wielka Pagoda Dzikich Gęsi) o wysokości 60 m, składająca się z 7 równomiernie zwężających się równych poziomów w górę. Wzniosły duchowy impuls i inteligencja zostały połączone w szlachetnej prostocie i jasności tej struktury.

Od XV wieku, po wypędzeniu Mongołów, istniejący od ponad trzech tysięcy lat Pekin w chińskim Pekinie (północnej stolicy) staje się stolicą Chin. Jego plan, okazałe zespoły pałaców, ogrodów i świątyń, powstały według starożytnych modeli i przepisów budowlanych. Miasto położone jest zgodnie z zasadami geomantycznego feng shui - starego systemu orientowania budynków na ziemi w zależności od róży wiatrów, płynących wód i otaczających pasm górskich. Ściśle symetryczny układ autostrad i ulic skutecznie uzupełniają zacienione ogrody i parki na nasypowych wzgórzach, rozciąga się swobodnie i malowniczo powierzchnia sztucznych jezior. W centrum miasta wznosi się Pałac Cesarski - „Zakazane Miasto” - bajeczny labirynt architektonicznych i krajobrazowych konstrukcji ogrodniczych. Główny budynek pałacu - Taihe-dian - Pawilon o najwyższej harmonii, jak wszystkie pałacowe pawilony drewniane, łączy w sobie prostotę i spójność projektu z malowniczą elegancją wystroju. Od XV wieku. miasto jest również ozdobione majestatycznym zespołem Świątyni Nieba, związanym z najstarszymi rytuałami czczenia nieba i ziemi jako dawców plonów. Główny budynek - Świątynia Modlitwy o Doroczne Żniwa - ze stożkowym dachem pokrytym potrójną grubą niebieską płytką, czerwonymi kolumnami i wysokim białym okrągłym tarasem z marmurowymi rampami, wznosi się nad całym zespołem jak lśniący szczyt górski wykonany z cennego lapis lazuli.

Zakres przestrzenny charakterystyczny dla architektury chińskiej XV-XVII wieku. a co jest wynikiem doświadczeń tysiącleci, jest odczuwalne w gigantycznej nekropolii dynastii Ming niedaleko Pekinu. Droga do niej prowadzi przez pięcioprzęsłowy marmurowy łuk - początek ścieżki, a następnie - 800-metrową aleję, Drogę Duchów, której strzegą postacie zwierząt i wojowników - strażników nekropolii. łańcuchy górskie; miejsca samotności, ciszy i spokoju.

Malarstwo jako forma sztuki jest bardzo szanowane w Chinach od czasów starożytnych. Zachowały się wiersze i traktaty poświęcone malarstwu, opisy obrazów i utrwalone opowieści o mistrzach malarstwa świeckiego i kultowego, wcześniej nierozerwalnie ze sobą związanych. Malarstwo religijne zdobi ściany buddyjskich świątyń, malarstwo świeckie - jedwabne zwoje i ściany pałaców. Malarstwo chińskie jest nierozerwalnie związane z poezją. Większość malarzy była poetami (w okresie chińskiego średniowiecza osoba wykształcona musiała być poetą, muzykiem, malarzem, często filozofem). Połączenie obrazu i napisu jest niezwykłe dla europejskiej percepcji, a obraz jest całkowicie pozbawiony ramy, przechowywany w specjalnych pudełkach w postaci zwoju i rozłożony w rzadkich przypadkach do zbadania. Najwyraźniej na przełomie nowej ery opracowano tę formę obrazkowych zwojów, które mają dwa rodzaje. Zwoje w pionie zwykle nie przekraczają 3 metrów, podczas gdy zwoje poziome (panorama, opowieść ilustracyjna: albo seria krajobrazów, albo sceny z życia miejskiego) osiągają 10 metrów.

Chiński gatunek krajobrazu uznawany jest za jedno z największych osiągnięć sztuki światowej. Chiński artysta postrzega krajobraz jako część ogromnego i obszernego świata, jako wspaniały kosmos, w którym ludzka osobowość rozpuszcza się w kontemplacji wielkiej, niezrozumiałej i pochłaniającej przestrzeni. Chiński malarz przedstawia przyrodę w dwóch aspektach. Pierwsza - krajobrazy gór i wód - „shanshui”, rodzaj klasycznego chińskiego krajobrazu na długich zwojach, w którym nie są ważne szczegóły, ale ogólne filozoficzne i poetyckie poczucie wielkości i harmonii świata. Drugi to raczej gatunek „kwiatów i ptaków”, kiedy na małych zwojach i arkuszach albumów, wachlarze i ekrany, przedstawiano kwiat, ptaka na gałęzi, małpę z młodym czy ważkę nad kwiatem lotosu. Obraz jest nieskończenie blisko widza, a jednocześnie wpisany jest w jeden i integralny obraz natury.

Pejzażowi poświęcono wiele poetyckich traktatów. W „Sekretnym objawieniu nauki malarza” jest powiedziane: „Czasami na obrazie namaluje on setki tysięcy kilometrów na obrazie o długości zaledwie stopy (długości)”. Mówimy tutaj o cechach perspektywicznej konstrukcji przestrzeni na pionowych zwojach. Autor obrazu niejako kontempluje ziemię „z lotu ptaka”, przez co horyzont wznosi się na niezwykłą wysokość - kilka planów krajobrazowych wznosi się wysoko jeden nad drugim, najbardziej odległe obiekty okazują się najwyższe. Plany krajobrazowe są oddzielone wodą lub mglistą mgiełką; szczelina powietrzna między nimi oddziela pierwszy plan od tła na pozornie nieskończoną odległość. Aby wzmocnić wrażenie wielkości świata, malarz nieustannie przeciwstawia małe formy dużym (drzewa wydają się ogromne obok maleńkich postaci ludzi u ich stóp).

Wrażenie wiarygodności daje wyrazista linia przemyślana w najmniejszym szczególe, tworząca obraz przedmiotu, jego kształt i objętość. Od czasów starożytnych chińscy mistrzowie łączą techniki liniowe z najdrobniejszymi niuansami malarskimi, łącząc razem grafikę i malarstwo. Malarstwo chińskie to sztuka podpowiedzi budzącej wyobraźnię, to sztuka detalu, która rozwija się w filozoficzny obraz świata, jest głęboko poetycką sztuką uduchowienia natury i człowieka.

Chińczycy, ze swoją bogatą wyobraźnią, pielęgnowaną przez tysiące lat wyśmienitego gustu artystycznego, stworzyli wspaniałe i wspaniałe tradycje w sztuce użytkowej. Wystarczy wspomnieć o chińskiej porcelanie artystycznej, która od dawna służyła jako waluta, będąc monopolistą i tajemnicą Chin.

Nie mogąc zgłębić tajemnic pisma hieroglificznego, świat zachodni przez długi czas prawie nie znał chińskiej poezji klasycznej. Czystym źródłem inspiracji dla chińskich poetów ostatnich dwóch tysiącleci jest najstarszy klasyczny „Shijing” - „księga pieśni”, zawierająca liryczne pieśni ludowe i hymny rytualne z XII-VII wieku. pne mi.

Od XVII wieku. Chińskie wyroby artystyczne penetrują Europę, porcelana i jedwab są na wagę złota. Wpływy sztuki chińskiej widoczne są w stylu rokoko, a na wsi, w architekturze parkowej XIX wieku, która była tylko powierzchowną stylizacją. Głębsze związki między sztuką chińską a europejską romantyczną tradycją poezji symbolistycznej przełomu XIX i XX wieku. Symbolistyczni poeci zauważyli, że stare chińskie malarstwo „odchodzi od rzeczywistości do snów na jawie”, chińscy artyści mają zdolność „czarowania przedmiotów”, przedstawiania ich za pomocą uczuć, doświadczeń, wspomnień.

Sztuka japońska jest niezależnym rodzajem sztuki historycznej. Jego pochodzenie zostało utracone na przestrzeni wieków. Od dawna nie było wiadomo o sztuce starożytnej Japonii. Dopiero na początku XX wieku. odkryto zabytki II-I tysiąclecia pne. mi. Długi okres kultury starożytnej od 4 tysiąclecia pne. mi. prawie przed początkiem nowej ery nazywany jest Jomon („szlak linowy”), od metody wykonywania najstarszej ceramiki. Naczynia rytualne były dla starożytnego człowieka cennym zbiorem wiedzy o świecie, jego żywiołach, magicznym związku człowieka z Wszechświatem. Zdaniem badaczy, do początków rolnictwa należą gliniane figurki - dogu - bogów płodności.

Uważa się, że największy wkład w kulturę światową wniosła Japonia w dobie feudalnego średniowiecza (od VI-VIII do połowy XIX wieku), doświadczając silnych wpływów kulturowych Korei, a zwłaszcza Chin. Wypracowane zostały wszystkie główne cechy sztuki chińskiej, jednak ukształtowanie się narodowego stylu artystycznego polegało na przezwyciężeniu wpływów i doprowadzeniu do doskonałości niektórych rodzajów sztuki zapożyczonych z Chin. Charakterystyczną cechą kultury japońskiej jest demokracja. Szczególne znaczenie przywiązywano do wystroju wnętrz mieszkań różnych warstw społecznych.

W każdym z okresów długiego średniowiecza powstawały wybitne dzieła sztuki. W VII-VIII wieku. - to zespoły architektoniczno-rzeźbiarskie klasztorów buddyjskich.

Zgodnie ze starożytnym prawem świątynie budowano przez 20 lat, następnie niszczono i budowano nowe według tego samego planu. Najstarsze świątynie sintoistyczne („szintoizm” - „droga bogów”, najstarsza narodowa religia politeistyczna) zostały zbudowane z cennych gatunków drewna. Buddyzm, który od VI wieku. staje się religią państwową, wyznaczając z góry imponujący zasięg architektury. Znane są Świątynia Horyuji, Złota Świątynia w pobliżu starożytnej stolicy Nary oraz największy drewniany budynek na świecie - „Świątynia Todaiji”. „Wielka Świątynia Wschodnia”, główna świątynia państwowa z ogromnym posągiem Buddy z brązu w środku. Pierwowzorem pierwszych osad miejskich stały się buddyjskie zespoły świątynne.

W IX-XII wieku. Pojawia się i kwitnie japońskie malarstwo świeckie - yamato-e. Na jedwabiu i papierze, w jasnych barwach z dodatkiem złota i srebra, artyści malowali pejzaże, sceny dworskie, czasem ilustrowali słynne powieści swoich współczesnych. Obrazy w formie zwojów poziomych - zkimono - zostały zbadane na stole, a pionowe - kakimono - zdobiły ściany frontowych sal. Obrazy Yamato-e („malarstwo japońskie”) pozostawiają wrażenie świątecznego klejnotu.

W epoce starożytnego średniowiecza powstały oryginalne dzieła architektury krajobrazu - słynne ogrody japońskie. Najbardziej znane to „ogród mchowy” i buddyjski „ogród skalny” w Kioto (XVI wiek). Swoiste połączenie buddyzmu ze starożytną religią przyczyniło się do powstania tradycyjnej japońskiej estetyki - naturalnych, naturalnych form. Celem jest stworzenie jak najlepszych warunków do kontemplacji i przeżywania skojarzeń z naturą. Drzewa rosły w taki sposób, aby kontrastowały kształtem i kolorem liści, nie przesłaniając księżyca wychodzącego w nocy. Palma musiała być blisko okna, aby podczas deszczu można było słuchać „muzyki kropli”, a kamienie przy wodospadzie w głębi ogrodu układano tak, aby szum wody był słyszalny z daleka. W tych ogrodach, które otaczały pałace i pawilony, budowano chaty do rozmów o poezji i sztuce oraz do prowadzenia słynnych ceremonii parzenia herbaty - tyanoyu. Jednym z najbardziej znanych takich pawilonów jest Złoty Pawilon w Kioto (XV w.).

W XVII-XVIII wieku. powstały wspaniałe dzieła z zakresu malarstwa dekoracyjnego na ekranach i ścianach pałaców. Nienaganna dokładność linii, wypracowana w malowaniu na zwojach, stała się w malowaniu ekranów gwarancją wyrazistości każdej sylwetki, ścisłego rytmicznego uporządkowania plam barwnych; wykwintna dekoracyjność zwojów nabrała tu cech monumentalności.

Końcowy etap średniowiecza upłynął pod znakiem rozkwitu drzeworytów - drzeworytów, które służyły jako plakat teatralny, ilustracja książkowa, kartka okolicznościowa i po prostu dekoracja codziennego życia. Zbiorowy charakter twórczości, a także wirtuozeria wykonania każdego pociągnięcia, ogólna kompozycja i dźwięczna gama kolorów upodabniają grawerunek do malarstwa (yamato-e) i sztuki zdobniczej. Kitagawa Utamaro („Sześć znanych piękności”) i Katsushika Hokusai („Podróż przez wodospady różnych prowincji”) są uznawani za mistrzów grawerowania.

Estetyka japońska mówi: „Wszystko, co zbędne, jest brzydkie”. Dlatego we wnętrzu japońskim, w przeciwieństwie do europejskiego, znajduje się minimum obiektów: jeśli wazon jest na pewno jeden, jeden jest bukiet w stylu ikebany, jeden jest parawanem, jeden jest też zwój z kaligraficznym napisem lub z pojedynczym hieroglifem na ścianie.

Specyficzna dla Japonii była sztuka dekoracyjna NETske - figurki (breloczki do kluczy) wykonane z kości i drewna, przedstawiające boga mądrości, cykadę na liściu lub maskę bogini zabawy. Ogólnie obywatel XVII-XIX wieku. posiadał wysoką kulturę postrzegania konwencji w sztuce, związanej z symboliką religijną i folklorystyczną, w życiu codziennym był otoczony malarstwem oraz sztuką i rzemiosłem. W teatrze Kabuki lubił konwencjonalną grę aktorów, sam skomponował trzy linijki - hokku i pięć linii - tanka, umiał docenić poetyckie arcydzieło Monzaemona i Basho.

Sztuka japońska wpływa na Europę od około XVII wieku, kiedy w Anglii pojawiły się meble w stylu japońskim.

W XIX wieku. entuzjastyczne artykuły o sztuce japońskiej zostały napisane przez francuskich braci Goncourts i wkrótce „japońskość” stała się modą paryską. Duże zbiory grafik japońskich zgromadzili pisarz E. Zola, malarze E. Manet i E. Degas. Echa egzotycznego świata rozbrzmiewają w impresjonistycznej muzyce C. Debussy'ego. W Rosji pierwsza wystawa sztuki japońskiej odbyła się w salach Akademii Sztuk Pięknych w Petersburgu w 1896 roku.

Kultura artystyczna Indii, Chin i Japonii to niezależne zjawisko w sztuce światowej, które ujawnia się dopiero po głębokim studium i subtelnym wniknięciu w artystyczny świat Wschodu.

Humanizm, który wyznaczył nową erę w rozwoju społeczeństwa ludzkiego zwaną renesansem. w tamtych czasach było to pod ciężarem kościelnych uprzedzeń, każda wolna myśl była brutalnie tłumiona. To w tym czasie we Florencji narodziła się doktryna filozoficzna, która sprawiła, że \u200b\u200bspojrzeliśmy na koronę Bożego stworzenia w nowy sposób.

Humanizm renesansu to zbiór nauk przedstawiających myślącą osobę, która jest w stanie nie tylko płynąć z nurtem, ale także opierać się i działać samodzielnie. Jego głównym celem jest zainteresowanie każdą osobą, wiara w jej możliwości duchowe i fizyczne. To humanizm renesansu głosił inne zasady kształtowania osobowości. W tej nauce człowiek jest przedstawiany jako twórca, jest indywidualny, a nie bierny w swoich myślach i działaniach.

Nowy nurt filozoficzny oparł się na starożytnej kulturze, sztuce i literaturze, koncentrując się na duchowej istocie człowieka. W średniowieczu nauka i kultura były prerogatywą Kościoła, który bardzo niechętnie dzielił się zgromadzoną wiedzą i osiągnięciami. Humanizm renesansowy podniósł tę zasłonę. Najpierw we Włoszech, a potem stopniowo w całej Europie zaczęły powstawać uniwersytety, na których wraz z naukami teozoficznymi zaczęto studiować przedmioty świeckie: matematykę, anatomię, muzykę i przedmioty humanistyczne.

Najbardziej znanymi humanistami są: Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Raphael Santi i Michelangelo Buanarotti. Anglia dała światu takich gigantów jak William Shakespeare, Francis Bacon. Francja przekazała także Hiszpanię Miguelowi de Cervantesowi, a Niemcy - Albrechtowi Durerowi i Ulrichowi von Huttenowi. Wszyscy ci wielcy naukowcy, oświeceni, artyści na zawsze zmienili światopogląd i świadomość ludzi i pokazali rozsądną osobę, piękną w duszy i myślącą. To im zawdzięczają wszystkie kolejne pokolenia, które przedstawiły im możliwość innego spojrzenia na świat.

Humanizm w epoce renesansu stawiał na czele wszystkiego cnoty, które posiada człowiek i pokazywał możliwość ich rozwoju osobowego (samodzielnie lub z udziałem mentorów).

Antropocentryzm różni się od humanizmu tym, że zgodnie z tym nurtem człowiek jest centrum wszechświata i wszystko, co się wokół niego znajduje, powinno mu służyć. Wielu chrześcijan uzbrojonych w tę naukę ogłosiło człowieka najwyższym stworzeniem, jednocześnie nakładając na niego największy ciężar odpowiedzialności. Antropocentryzm i humanizm renesansu bardzo się od siebie różnią, więc trzeba umieć wyraźnie rozróżnić te pojęcia. Antropocentrysta to osoba, która jest konsumentem. Uważa, że \u200b\u200bkażdy jest mu coś winien, usprawiedliwia eksploatację i nie myśli o niszczeniu żywej przyrody. Jego główna zasada brzmi: człowiek ma prawo żyć tak, jak chce, a reszta świata ma obowiązek mu służyć.

Antropocentryzm i humanizm renesansu były później wykorzystywane przez wielu filozofów i naukowców, takich jak Kartezjusz, Leibniz, Locke, Hobbes i inni. Te dwie definicje były wielokrotnie brane za podstawę w różnych szkołach i trendach. Najważniejszy, oczywiście, dla wszystkich następnych pokoleń był humanizm, który w renesansie zasiał ziarno dobra, oświecenia i rozumu, który dziś, kilka wieków później, uważamy za najważniejszy dla Homo sapiens. My, potomkowie, cieszymy się dziś wielkim dorobkiem literatury i sztuki renesansu, a współczesna nauka oparta jest na wielu naukach i odkryciach, które powstały w XIV wieku i istnieją do dziś. Humanizm renesansowy próbował go nauczyć szacunku dla siebie i otaczających go osób, a naszym zadaniem jest być w stanie zachować i pogłębiać jego najlepsze zasady.

abstrakcyjny

na kursie: „Kultura światowej sztuki”

na temat: „Humanizm jako podstawa kultury renesansu”

Cheboksary

2010

1. Wprowadzenie …………………………………………………………… .. …… .. 3
2. Ogólna charakterystyka epoki …………………………………… .. …… .4
3. Myśl humanistyczna renesansu ………………………. ... 7
4. Wniosek …………………………………………………… ………… 14
5. Lista wykorzystanej literatury ………………………………… ..18

Wprowadzenie

Sztuka renesansu powstała na gruncie humanizmu - ruchu myśli społecznej, który powstał w XIV wieku. we Włoszech, a następnie w drugiej połowie XV-XVI wieku. rozprzestrzenił się na inne kraje europejskie.

Założona w XVI wieku. termin „odrodzenie” oznaczał pojawienie się nowej sztuki, ożywiającej klasyczną starożytność, starożytną kulturę.

Ogólna charakterystyka epoki

Średniowiecze, a właściwie okres przejścia od kultury średniowiecznej do współczesnej (XIV-XVII wiek) zwany renesansem.

Era renesansu była największym postępowym wstrząsem całej ludzkości, jakiego doświadczyła do tego czasu, erą, która „potrzebowała tytanów i która zrodziła tytanów w sile myśli, pasji i charakteru, wszechstronności i wiedzy”.

Historia kultury ludzkiej zna wiele wzlotów, jaskrawych rozkwitów, bogatych artystycznie, bogatych intelektualnie i owocnych. A przecież europejski - przede wszystkim włoski - renesansowy XIV-XVI wiek. stał się renesansem z dużej litery - cały renesansowy renesans.

I sam termin - renesans - powstał właśnie wtedy wśród florenckich poetów, artystów i koneserów starożytności (po włosku - Rinassimento, ale francuskie słowo Renesans weszło do wszystkich języków europejskich), kiedy w Europie zaczęło się życie kulturalne i społeczne. zachodzą istotne zmiany. Dlatego rewolucja kulturalna dokonana przez renesans ma oczywiście szczególne znaczenie dla życia duchowego Europy. Ale bezpośrednio lub pośrednio, bezpośrednio lub po kilku stuleciach, wpłynęło to na kulturę i sposób życia wszystkich narodów świata, bo to właśnie duch renesansu - wolność jednostki, śmiała wiedza, podziw dla starożytnej, przede wszystkim hellenistyczno-rzymskiej uniwersalności, obżarstwo intelektualne - pozwoliło Europejczykom zająć hegemonia polityczna, kulturowa i gospodarcza na świecie.

W dzisiejszych czasach w społeczeństwie przeważają nastroje antyifeudalne, humanistyczne światopoglądy i odwoływanie się do dziedzictwa kulturowego starożytności. Stąd nazwa „przebudzenie”. Renesans powstał i najwyraźniej przejawiał się we Włoszech.

Same postacie renesansu kontrastowały nową erę ze średniowieczem jako okresem ciemności i ignorancji. Ale oryginalność tego czasu to raczej nie ruch cywilizacji przeciwko dzikości, kultura przeciwko barbarzyństwu, wiedza przeciwko ignorancji, ale manifestacja innej cywilizacji, innej kultury, innej wiedzy. Renesans to przede wszystkim rewolucja w systemie wartości, w ocenie wszystkiego, co istnieje, iw stosunku do niego. Powstaje przekonanie, że osoba jest najwyższą wartością. Ten pogląd człowieka zdeterminował najważniejszą cechę kultury renesansu - rozwój indywidualizmu w sferze światopoglądu i wszechogarniające przejawy indywidualności w życiu publicznym. Jedną z charakterystycznych cech duchowej atmosfery tego czasu było zauważalne ożywienie świeckich sentymentów. Cosimo Medici, niekoronowany władca Florencji, powiedział, że ten, kto szuka wsparcia w niebie dla drabiny swojego życia, upadnie i że osobiście zawsze wzmacniał ją na ziemi. Świecki charakter jest także nieodłącznym elementem tak żywego zjawiska kultury renesansu, jakim jest humanizm. W najszerszym tego słowa znaczeniu humanizm to sposób myślenia, który głosi ideę dobra człowieka jako główny cel rozwoju społecznego i kulturowego oraz broni wartości człowieka jako osoby. W tej interpretacji termin ten jest używany w naszych czasach. Ale jako integralny system poglądów i szeroki tok myśli społecznej, humanizm powstał w okresie renesansu. Starożytne dziedzictwo kulturowe odegrało ogromną rolę w kształtowaniu się myśli renesansowej. Rezultatem zwiększonego zainteresowania kulturą klasyczną było badanie starożytnych tekstów i wykorzystanie pogańskich prototypów do ucieleśnienia chrześcijańskich obrazów, kolekcja kamei, rzeźb i innych antyków, a także przywrócenie rzymskiej tradycji popiersiów portretowych. Odrodzenie starożytności nadało nazwę całej epoce (w końcu renesans jest tłumaczony jako odrodzenie). Filozofia zajmuje szczególne miejsce w kulturze duchowej tego czasu i ma wszystkie wymienione wyżej cechy. Najważniejszą cechą filozofii renesansu jest antyscholastyczna orientacja poglądów i pism myślicieli tamtych czasów. Inną charakterystyczną cechą jest tworzenie nowego panteistycznego obrazu świata, utożsamiającego Boga z naturą. Wreszcie, jeśli filozofia średniowiecza jest teocentryczna, to charakterystyczną cechą myśli filozoficznej renesansu jest antropocentryzm. Człowiek jest nie tylko najważniejszym przedmiotem rozważań filozoficznych, ale także centralnym ogniwem w całym łańcuchu kosmicznej egzystencji. Wezwanie do człowieka i jego ziemskiej egzystencji oznacza początek nowej ery, która narodziła się we Włoszech i na przełomie XV i XVI wieku. staje się powszechnym zjawiskiem europejskim.

Renesansowa myśl humanistyczna

Nowy światopogląd, który powstał w okresie renesansu, nazywa się zwykle humanizmem (z łaciny - ludzki, ludzki), który był używany w I wieku. PNE. słynny rzymski mówca Cyceron (106-43 pne). Dla niego humanitas to wychowanie i edukacja człowieka, przyczyniające się do jego wyniesienia. W doskonaleniu duchowej natury człowieka główną rolę przypisano zespołowi dyscyplin, na który składały się gramatyka, retoryka, poezja, historia i etyka. To właśnie te dyscypliny stały się teoretyczną podstawą kultury renesansu i otrzymały nazwę „studia humanitatis” (dyscypliny humanitarne). Poetka i filozof Francesca Petrarca (1304-1374) jest jednogłośnie uznawana za twórcę humanizmu. W jego twórczości jest początkiem wielu ścieżek, którymi podążał rozwój kultury renesansu we Włoszech. W swoim traktacie O własnej niewiedzy i wielu innych zdecydowanie odrzuca scholastyczną scholastykę nieodłączną od średniowiecza, w związku z którą demonstracyjnie ogłasza swoją rzekomą ignorancję, ponieważ uważa taką naukę za całkowicie bezużyteczną na dzień człowieka jego czasów. Wspomniany traktat ujawnia całkowicie nowe podejście do oceny starożytnego dziedzictwa. Zdaniem Petrarki to nie ślepe naśladowanie myśli wybitnych poprzedników pozwoli dojść do nowego rozkwitu literatury, sztuki, nauki, ale chęć wzniesienia się na wyżyny kultury antycznej, a jednocześnie jej przemyślenia i jakoś przekroczenia. Linia ta, nakreślona przez Petrarkę, stała się wiodącą w stosunku humanizmu do starożytnego dziedzictwa. Pierwszy humanista uważał, że treścią prawdziwej filozofii powinny być nauki o człowieku, aw całej jego twórczości pojawia się wezwanie do przeorientowania filozofii na ten wartościowy przedmiot wiedzy. Swoim rozumowaniem Petrarka położył podwaliny pod kształtowanie osobistej tożsamości w okresie renesansu. W różnych epokach człowiek realizuje się na różne sposoby. Człowiek średniowieczny był postrzegany jako człowiek bardziej wartościowy, im bardziej jego zachowanie odpowiadało normom przyjętym w korporacji. Utrzymał się poprzez najbardziej aktywne włączenie w grupę społeczną, w korporację, w ustalonym przez Boga porządku - taka jest społeczna sprawność wymagana od jednostki. Człowiek renesansu stopniowo odchodzi od uniwersalnych koncepcji średniowiecznych, zwracając się ku konkretowi, indywidualności. Humaniści wypracowują nowe podejście do rozumienia człowieka, w którym pojęcie aktywności odgrywa ogromną rolę. O wartości osobowości ludzkiej decyduje dla nich nie pochodzenie czy przynależność społeczna, ale osobiste zasługi i owocność jej działań. Uderzającym ucieleśnieniem tego podejścia mogą być na przykład wszechstronne działania słynnego humanisty Leona Battisty Alberty (1404-1472). Był architektem, malarzem, autorem traktatów o sztuce, formułował zasady kompozycji malarskiej - równowaga i symetria koloru, gestów i póz postaci. Według Alberta człowiek jest w stanie zwyciężyć koleje losu jedynie własną aktywnością. „Ten, kto nie chce być pokonany, łatwo wygrywa. Ci, którzy są przyzwyczajeni do posłuszeństwa, znoszą jarzmo losu. " Błędem byłoby jednak idealizowanie humanizmu, nie zauważanie jego indywidualistycznych tendencji. Dzieło Lorenza Valli (1407-1457) można uznać za prawdziwy hymn indywidualizmu. W swoim głównym eseju filozoficznym „O przyjemności” Valla głosi pragnienie przyjemności jako niezbywalną właściwość człowieka. Miarą moralności jest dla niego dobro osobiste. „Nie mogę w pełni zrozumieć, dlaczego ktoś chce umrzeć za swoją ojczyznę. Umierasz, bo nie chcesz, aby twoja ojczyzna zginęła, jakby nie zginęła wraz z twoją śmiercią ”. To stanowisko światopoglądowe wygląda na aspołeczne. Myśl humanistyczna drugiej połowy XV wieku. została wzbogacona o nowe idee, z których najważniejszą była idea godności jednostki, wskazująca na szczególne właściwości człowieka na tle innych stworzeń i jego wyjątkową pozycję w świecie. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), w swej żywej Mowie o godności człowieka, umieszcza go w centrum świata: „Nie dajemy Ci, O Adamie, ani naszego miejsca, ani określonego obrazu, ani specjalnego obowiązku, aby zarówno miejsce, jak i miałeś osobę i obowiązki z własnej woli, zgodnie z wolą i decyzją ”. Twierdzi się, że Bóg (wbrew dogmatom kościoła) nie stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, ale dał mu możliwość stworzenia siebie. Zwieńczeniem humanistycznego antropocentryzmu jest idea Pico, że godność człowieka tkwi w jego wolności: może on stać się, kim tylko zechce. Chwaląc potęgę człowieka i jego wielkość, podziwiając jego niezwykłe dzieła, myśliciele renesansu nieuchronnie doszli do zbliżenia między człowiekiem a Bogiem. „Człowiek ujarzmia wiatry i podbija morza, zna licznik czasu ... Poza tym przy pomocy lampy zamienia noc w dzień. Wreszcie magia objawia nam boskość człowieka. Czyni cuda ludzkimi rękami - zarówno tymi, które może stworzyć natura, jak i tymi, które może stworzyć tylko Bóg ”. W podobnym rozumowaniu Giannozzo Manetti (1396-1472), Marsilio Ficino (1433-1499), Tommaso Campanella (1568-1639), Pico (1463-1494) itd. przejawiała się najważniejsza cecha humanistycznego antropocentryzmu - skłonność do ubóstwiania człowieka. Jednak humaniści nie byli ani heretykami, ani ateistami. Wręcz przeciwnie, przytłaczająca większość z nich pozostała wierzącymi. Ale jeśli chrześcijański światopogląd twierdził, że najpierw powinien być Bóg, a potem człowiek, to humaniści podkreślali człowieka, a potem mówili o Bogu. Obecność Boga w filozofii nawet najbardziej radykalnych myślicieli renesansu implikowała jednocześnie krytyczny stosunek do Kościoła jako instytucji społecznej. Światopogląd humanistyczny obejmuje zatem także poglądy antyklerykalne (z łac. Anty - przeciw, clericalis - kościelne), czyli poglądy skierowane przeciwko roszczeniom Kościoła i duchowieństwa do dominacji w społeczeństwie. Pisma Lorenza Valli, Leonarda Bruniego (1374-1444), Poggio Braccioliniego (1380-1459), Erazma z Rotterdamu (1469-1536) i innych zawierają przemówienia przeciwko świeckiej władzy papieży, ujawniające wady duchownych i moralne zepsucie monastycyzmu. Nie przeszkodziło to jednak wielu humanistom zostać ministrami kościoła, a dwóch z nich - Tommaso Parentucelli i Enea Silvio Piccolomini - zostało nawet wzniesionych w XV wieku. do papieskiego tronu. Muszę powiedzieć, że do połowy XVI wieku. prześladowania humanistów przez Kościół katolicki są niezwykle rzadkie. Bohaterowie nowej świeckiej kultury nie bali się pożarów Inkwizycji i byli znani jako dobrzy chrześcijanie. I dopiero reformacja zmusiła kościół do ofensywy.

Humanizm głosił najwyższą wartość człowieka i jego dobra. Humaniści uważali, że każdy ma prawo do swobodnego rozwoju jako osoba, realizując swoje możliwości.

Pewne cechy humanizmu są obecne w kulturze starożytnej, ale humanizm renesansowy był bardziej obszerny i holistyczny.

Humanizm oznacza nie tylko uznanie osoby za najwyższą wartość, ale także uznanie osoby za kryterium jakiejkolwiek wartości. Ta cecha humanizmu została wyrażona w starożytności przez Protagorasa: „Miarą wszystkiego jest człowiek”. Taki pogląd zakładał samoświadomość osoby.

Idee humanizmu najdobitniej i najpełniej urzeczywistniły się w sztuce, której głównym tematem była wspaniała, harmonijnie rozwinięta osoba o nieograniczonych możliwościach duchowych i twórczych.

Humanizm rozwija się jako ruch ideologiczny, podbija kręgi kupieckie, znajduje ludzi o podobnych poglądach na dworach tyranów, przenika do wyższych sfer religijnych - do kancelarii papieskiej, staje się potężną bronią polityków, jest utwierdzany w masach, pozostawia głęboki ślad w poezji ludowej, architekturze, dostarcza bogatego materiału do poszukiwań artystów i rzeźbiarzy. Wyłania się nowa świecka inteligencja. Jego przedstawiciele organizują koła, prowadzą wykłady na uczelniach, są najbliższymi doradcami władców.

Humaniści wnoszą do kultury duchowej wolność osądu, niezależność w stosunkach z władzami i odważnego ducha krytycznego. Są pełni wiary w nieograniczone możliwości człowieka i potwierdzają je w licznych przemówieniach i traktatach. Dla humanistów nie ma już hierarchicznego społeczeństwa, w którym osoba jest jedynie przedstawicielem interesów klasy. Sprzeciwiają się wszelkiej cenzurze, a zwłaszcza cenzurze kościelnej. Humaniści wyrażają wymóg sytuacji historycznej - tworzą przedsiębiorczą, aktywną, proaktywną osobę. Człowiek już sam wykuwa swoje przeznaczenie, a opatrzność Pana nie ma z tym nic wspólnego. Człowiek żyje według własnego rozumienia, jest „uwolniony” (N. Bierdiajew).

Humanizm jako zasada kultury renesansu i jako szeroko zakrojony ruch społeczny oparty jest na antropocentrycznym obrazie świata, w całej sferze ideologicznej powstaje nowe centrum - osobowość potężna i piękna.

Kamień węgielny nowego światopoglądu położył Dante Alighieri (1265-1324) - „ostatni poeta średniowiecza i zarazem pierwszy poeta Nowego Czasu” (F. Engels). Wielka synteza poezji, filozofii, teologii, nauki stworzona przez Dantego w „Boskiej komedii” jest zarówno wynikiem rozwoju kultury średniowiecznej, jak i podejścia do nowej kultury renesansu. Wiara w ziemskie przeznaczenie człowieka, jego zdolność do dokonania ziemskiego wyczynu własnymi siłami, pozwoliła Dantemu uczynić „Boską Komedię” pierwszym hymnem o godności człowieka. Spośród wszystkich przejawów boskiej mądrości człowiek jest dla niego „największym cudem”.

Stanowisko to rozwinął Francesco Petrarca (1304-1374), filozof i genialny poeta liryczny, uważany za przodka ruchu humanistycznego we Włoszech. Podziw dla człowieka, jego piękna, rozumu wypełnia dzieło Gianozza Manettiego (1396-1439) „O godności i wyższości człowieka”. Traktat „O przyjemności” Lorenza Vali (1407-1457) potwierdza naturalność ziemskich radości i zmysłowych rozkoszy człowieka. Pico della Mirandola (1463-1494) Humaniści renesansu są przekonani, że człowiek, podobnie jak Bóg, ma swobodę działania, sam kontroluje los i społeczeństwo, dokonując słusznego, racjonalnego wyboru.

Ale powstanie i rozkwit humanizmu są głęboko sprzeczne. Nauka osiąga niespotykane dotąd rozmiary, poezja, architektura i kwitną sztuki wizualne. Wielu władców zostaje mecenasami sztuki. Ale problemy stosunków społecznych rozwiązuje się sztyletem i trucizną, spiskami i wojnami. Do historii przeszła rodzina Borgów, na czele której stał sam papież Aleksander VII - morderca, rozbójnik i rozpustnik, który jednak obdarzony był genialnym talentem męża stanu. Słynny historyk, poeta i dyplomata Machiavelli znajduje na to uzasadnienie: zauważa, że \u200b\u200bidealny władca musi umieć łączyć techniki lisa i lwa, być nie tylko człowiekiem, ale i zwierzęciem. Według współczesnych tyran Zygmunt Malatesta „w okrucieństwie przewyższył wszystkich barbarzyńców”, dźgając swoje ofiary własną ręką. Ale miał też szeroką wiedzę filozoficzną, wśród jego dworzan było wielu humanistów, a omawiając dzieła sztuki przejawiał najdelikatniejszy gust. A sztylet, którego użyła Malatesta, był przykładem sztuki jubilerskiej. Badacze wielokrotnie zauważali, że dobro i zło przeplatały się w okresie renesansu w najbardziej dziwaczny sposób. Ludzie wyłonili się ze średniowiecza, wysoki ideał humanizmu oświetlił ich życie duchowe, ale wciąż są nowicjuszami dla wolnej myśli. Harmonia w strukturze społecznej nie została osiągnięta, a niepohamowane pasje opanowały jednostki, skłaniając ich do działania, nie zatrzymując się przed niczym i nie myśląc o konsekwencjach.

Wniosek

Uderzający jest uniwersalny talent mistrzów renesansu - często zajmowali się architekturą, rzeźbą, malarstwem, pasję do literatury, poezji i filozofii łączyli z naukami ścisłymi.

Podobne artykuły