فصل هشتم ارزش ABSURD

وقتی زرتشت از کوهها برای تبلیغ به پایین آمد ، با زاهد مقدس دیدار کرد. پیرمرد به او اصرار کرد که به جای اینکه به مردم نزد شهرها برود با او در جنگل بماند. هنگامی که زرتشت از زاهد س askedال کرد که چه کاری را به تنهایی انجام می دهد ، پاسخ داد؛ "من آهنگ می سازم و آنها را می خوانم. آهنگ سازی ، می خندم ، گریه می کنم ، غر می زنم ؛ اینگونه است که من خدا را تسبیح می گویم. "

زرتشت پیشنهاد بزرگتر را نپذیرفت و به راه خود ادامه داد. اما ، تنها مانده ، به قلب خود برگشت: "آیا ممکن است؟ پیرمرد مقدس در جنگل ها هنوز نشنیده است که خدا مرده است! "1

بنابراین Spoke Zarathustra توسط نیچه اولین بار در سال 1883 منتشر شد. از آن زمان به بعد ، تعداد افرادی که خدا برای آنها درگذشت ، بی حساب افزایش یافته است و بشریت درس تلخ دروغ و شر of جانشینان بدحجابی را که جایگزین خدا شده اند ، آموخته است. پس از دو جنگ فاجعه بار ، افراد بیشتری به تلاش برای پذیرفتن پیام زرتشت در جستجوی راهی برای مقاومت با وقار در برابر جهان ، اضافه شدند ، که آنها را از هدف اصلی و زنده ای که قبلاً داشتند ، محروم کرد و جهان که یک پایه مشترک و یکپارچه را از بین برد ، بی فایده شده است. چرند.

تئاتر پوچ یکی از مظاهر این تلاش است. وی با جسارت با این واقعیت مقابله می کند که جهان ، از تعبیر و معنای اصلی محروم است ، دیگر نمی تواند براساس اشکال هنری براساس معیارها و مفاهیمی که کارایی خود را از دست داده اند ، بیان شود. شناخت قوانین زندگی و ارزشهای واقعی ناشی از درک دقیق هدف انسان در جهان را ممکن می سازد.

تئاتر پوچ با بیان احساس غم انگیز از دست دادن اطمینان ، به شکلی متناقضانه نزدیکی خود را با تلاش مذهبی قرن تأیید می کند. او تلاش می کند ، هر چقدر ترسو و فرضی ، آواز ، خند ، گریه و غر زدن کند ، اگر نه برای جلال خدا ، که نام او ، همانطور که آداموف معتقد است ، مدتهاست توسط تجدید نظرهایی که معنای خود را از دست داده تحقیر شده است ، حداقل در نام تلاش مقدس. این تلاشی است برای کمک به فرد در درک واقعیت واقعی شرایط وجودی خود ، برای برگرداندن احساس از دست رفته غافلگیری و رنج اولیه ، برای لرزش او با فراتر رفتن از مرزهای وجودی پیش پا افتاده ، مکانیکی ، خود صالح ، ناشایست ، یعنی دانش دادن. خدا ، عمدتاً برای توده ها ، روز به روز موجود ، با از دست دادن هر گونه ارتباط با پدیده ها و اسرار اصلی زندگی ، که در گذشته مردم از طریق آیین زنده دین ، \u200b\u200bکه آنها را به بخشی از یک جامعه واقعی تبدیل می کرد ، و نه فقط اتمهای یک جامعه قطع شده ، ارتباط برقرار می کرد ، درگذشت.

تئاتر پوچ تلاشی مداوم از سوی هنرمندان واقعی زمان ما برای شکستن دیوار خالی از خود ارادی و خودکامگی و بازگرداندن دانش در مورد شرایط واقعی زندگی است. به همین ترتیب ، تئاتر پوچ یک هدف مضاعف را تعیین می کند و آن را با پوچی مضاعف به مردم ارائه می دهد.

یکی از جنبه های آن انتقاد طعنه آمیز و بیرحمانه ای از پوچ بودن زندگی بدون درک و درک واقعیت است. این بی تفاوتی و بی معنی بودن وجود نیمه آگاهانه ، احساس "افرادی که غیرانسانی را پنهان می کنند" ، کامو را در افسانه سیزیفوس توصیف می کند: "در ساعات مشخصی از وضوح ذهنی ، حرکات مکانیکی مردم ، پانتومیم بی معنی آنها در تمام حماقت های آنها ظاهر می شود. مردی پشت پارتیشن شیشه ای با تلفن صحبت می کند. شما نمی توانید او را بشنوید ، اما حرکات پیش پا افتاده او را می بینید. این س arال پیش می آید که چرا او زندگی می کند؟ این احساس نارضایتی ، ناشی از غیرانسانی بودن خود ماست ، این همان ورطه ای است که در آن فرو می رویم ، با دیدن خود ، این "حالت تهوع" است ، همانطور که نویسنده مدرن این حالت و پوچ را تعریف می کند "2.

این تجربه در نمایشنامه های "خواننده طاس" و "صندلی ها" از یونسكو ، "تقلیدها" توسط آداموف ، "تكان خوردن كركننده" ساخته N. F. Simpson از جنبه طنز ، هجو ، كه به لطف آن انتقاد اجتماعی خود را نشان می دهد ، تمایل به ناخن یک جامعه غیر معتبر ، محدود به بالین منعکس شده است. ... این پیام قابل دسترسی و شناخته شده ترین تئاتر پوچ است ، اما اساسی ترین و قابل توجه ترین ویژگی آن نیست.

از همه مهمتر ، به دنبال قرار گرفتن هجوآمیز پوچ شیوه های غیراصولی زندگی ، تئاتر پوچ بدون ترس به لایه های عمیق پوچ جهانی نگاه می کند که در آن زوال دین اعتماد به نفس فرد را سلب کرده است. وقتی پذیرش سیستم های ارزش مطلق ، واقعی و افشاگری های دینی دشوار است ، لازم است که به واقعیت نهایی نگاه کنیم. بنابراین ، نمایشنامه نویسان پوچ فردی را در معرض انتخاب قرار می دهند - وضعیت اصلی وجود او ، خارج از شرایط تصادفی موقعیت اجتماعی یا بافت تاریخی. در نمایشنامه های بکت و گلبر ، انسان به زمان تبدیل شده و بین تولد و مرگ منتظر می ماند. در نمایش ویان ، یک مرد از مرگ فرار می کند ، از طبقات بالاتر و بالاتر بالا می رود. منفعلانه در انتظار مرگ در Buzzati محو می شود. علیه او شورش می کند ، با او مخالفت می کند و او را در "قاتل فداکار" یونسکو قبول می کند. در نمایشنامه های ژانت ، ناامیدانه درگیر سراب توهمات ، در آینه های منعکس کننده آینه ها ، یک فرد برای همیشه از واقعیت دور است. در سه گانه مانوئل دو پدرولو ، انسان آزاد شد تا از آن محروم شود. در نمایشنامه های پینتر ، او سعی می کند در سرما و تاریکی که او را احاطه کرده است ، مکانی فروتنانه پیدا کند. در Arrabal ، یک شخص بیهوده با اخلاقی غیرقابل درک او مبارزه می کند. در نمایش های اولیه ، آداموف با یک معضل اجتناب ناپذیر روبرو است و تلاش برای حل آن به وضعیت اولیه منجر می شود - بیکاری منفعل ، بی فایده مطلق و مرگ. در بیشتر این نمایشنامه ها ، شخص همیشه تنهاست ، درگیر فردگرایی خود است و قادر به درک همسایه نیست.

با توجه به واقعیتهای اساسی زندگی ، که با مشکلات اساسی زندگی و مرگ نسبتاً کمی روبرو است ، مسائل مربوط به انزوا و ارتباطات ، تئاتر پوچ می تواند خود را به شکلی ناخوشایند ، سطحی و بی احترامی نشان دهد ، و به عملکرد اصلی و مذهبی تئاتر بازگردد - انسان مخالف حوزه افسانه و حقیقت دینی. تئاتر پوچ مانند تراژدی یونان باستان ، رمز و راز قرون وسطی و تمثیل های باروک ، هدف آن است که از مردم درباره موقعیت شکننده و مرموز انسان در جهان بگوید.

تفاوت بین تراژدی یا کمدی یونان ، بین اسرار قرون وسطایی ، باروک خودکار مقدس و تئاتر پوچ بودن در این واقعیت است که در دوره های گذشته واقعیت های اساسی سیستم های متافیزیکی شناخته شده و شناخته شده جهانی بودند. تئاتر پوچ ، عدم وجود هرگونه نظام ارزشي كاملاً پذيرفته شده است. بنابراین ، اهداف او متواضع تر است: او تظاهر نمی کند که راههای خدا را برای انسان توضیح دهد. او فقط می تواند ترس شهودی را بیان کند یا دانش شهودی فرد را بر اساس واقعیت هایی که از تجربه خودش درک شده است ، مسخره کند - در نتیجه غوطه ور شدن در اعماق شخصیت ، رویاها ، تخیلات و کابوس هایش.

اگر تلاش های قبلی برای رویارویی با شرایط وجودی شخصی ، یک نسخه قابل درک و به طور کلی شناخته شده از حقیقت را در بر داشته باشد ، تئاتر پوچ از صمیمی ترین و شخصی ترین دانش اوضاع ، مبتنی بر شهود شاعر صحبت می کند ، احساس بودن ، چشم انداز جهان این مقدار محتوا تئاتر پوچ و تعریف آن است شکل، که بنا به ضرورت باید مشروط باشد ، متفاوت از تئاتر "واقع گرایانه" عصر ما.

تئاتر پوچ اطلاعاتی را ارائه نمی دهد ، مشکلی ایجاد نمی کند ، به سرنوشت شخصیت های خارج از دنیای معنوی نویسنده نمی پردازد ، درباره پایان نامه ها یا مواضع ایدئولوژیک بحث برانگیز ، رویدادها ، سرنوشت ها یا ماجراهای شخصیت ها اظهارنظر نمی کند. همه اینها با بازآفرینی وضعیت اساسی شخصیت جایگزین می شود. این تئاتر یک موقعیت است ، متمایز از تئاتر حوادث متوالی ، بنابراین با استفاده از تصاویر خاص ، از بحث و گفتگو جلوگیری می کند. او بدون تلاش برای انتقال احساس بودن ، مسئله هنجارها یا اخلاق را بررسی نمی کند و حل نمی کند.

از آنجا که تئاتر پوچ دنیای کاملاً نویسنده ای را طراحی می کند ، دیگر نیازی به شخصیت های خلق شده عینی ، درگیری شخصیت های مخالف ، مطالعه احساسات انسانی فشرده شده در تعارض نیست و بنابراین تئاتر پوچ به معنای عمومی پذیرفته شده تئاتر نیست. او برای آموزش یک درس اخلاقی یا اجتماعی داستان نمی گوید. این هدفی است که تئاتر داستانی "حماسی" برشت تعیین کرده است. در نمایش های تئاتر پوچ ، عمل به معنای طرح نیست ، بلکه انتقال تصاویر شاعرانه است. یک مثال در انتظار گودو است. شرایط نمایش نه یک طرح و نه یک طرح را می سازد. آنها تصویری از دانش شهودی بکت در زندگی هستند هیچ اتفاقی نمی افتد یک نمایش یک تصویر شاعرانه پیچیده است ، یک مدل گیج کننده از تصاویر و مضامین ثانویه مانند مضامین یک ترکیب موسیقی در هم آمیخته است ، نه مانند "قطعات خوب انجام شده" - به منظور توسعه ، اما به طوری که یک ایده جامع از وضعیت اصلی استاتیک در ذهن مخاطب به طور کامل ایجاد می شود ... می توان قیاسی بین تئاتر پوچ و شعر نمادگرا یا خیال پردازی ایجاد کرد ، که همچنین نمایانگر مدلی از تصاویر و تداعی ها در یک ساختار متقابل متقابل است.

اگر تئاتر حماسی برشت با معرفی عناصر داستانی و حماسی سعی در گسترش فضای درام دارد ، تئاتر پوچ برای تمرکز و عمق تصویر شاعرانه تلاش می کند. البته عناصر نمایشی ، روایی و تغزلی در همه درام ها وجود دارد. تئاتر برشت مانند شکسپیر عناصر تغزلی را به صورت چتر بیان می کند. ایبسن و شاو حتی از نظر تعلیمی لحظات کاملاً شاعرانه ای دارند. با این حال ، تئاتر روانشناسی پوچ ، کنارگذاشتن ، ظرافت تصاویر کلامی و پیرنگ به معنای سنتی ، تصویری شاعرانه از بیانی بی اندازه بیشتر ایجاد می کند. اگر وقایع در یک نمایشنامه با طرح خطی به مرور زمان و سپس در یک شکل نمایشی نمایانگر یک تصویر شاعرانه متمرکز اتفاق بیفتد ، طول نمایش در زمان مهم نیست. بیان در سطح شهود از نظر تئوری می توان تصویر را درک کرد در یک لحظه ، و فقط به این دلیل که ارائه چنین تصویری پیچیده در یک لحظه از نظر جسمی غیر قابل تصور است ، درک آن برای مدتی طولانی می شود. بنابراین ، ساختار رسمی چنین نمایشی فقط راهی برای بیان یک تصویر کلی پیچیده است ، افشای آن در عناصر متقابل متقابل.

میل به برقراری ارتباط با کل احساس وجود تلاشی است برای ارائه تصویری صادقانه تر از واقعیت به همین ترتیب. این واقعیتی است که توسط فرد درک می شود. تئاتر پوچ آخرین حلقه از زنجیره تحولاتی است که طبیعت گرایی آغاز کرده است. اعتقاد افلاطونی ایده آلیستی به مواد تغییرناپذیر (هنرمند باید فرم های ایده آلی را به شکل خالص خود خلق کند که در طبیعت وجود نداشته باشد) توسط فلسفه لاک و کانت که واقعیت را بر اساس ادراک و ساختار درونی آگاهی بنا نهاد ، خرد شد. هنر به تقلیدی از طبیعت خارجی تبدیل شده است. با این حال ، تقلید راضی نبود ، که منجر به مرحله بعدی شد - کاوش در واقعیت آگاهی. ایبسن و استریندبرگ نمونه هایی از این تحول هستند. جیمز جویس با کاوش در واقعیت در طول زندگی خود ، با داستان های دقیق و واقع گرایانه شروع کرد و با ساختار بسیار پیچیده فینگانس ویک به پایان رسید. خلاقیت نمایشنامه نویسان پوچ این تحول را ادامه می دهد. هر نمایشنامه پاسخی به این س questionsالات دارد: «فرد هنگام رویارویی با یک موقعیت چه احساسی دارد؟ تحت چه شرایطی انسان بدون ترس به دنیا نگاه می کند؟ اینکه خودت باشی یعنی چه؟ " پاسخ به طور کلی داده می شود ، این یک تصویر شاعرانه پیچیده و متناقض است - در یک بازی جداگانه یا در یک سری از تصاویر مکمل در خلاقیتنمایشنامه نویس

با درک جهان در یک لحظه ، ما به طور همزمان کل مجموعه احساسات و احساسات مختلف را دریافت می کنیم. ما می توانیم این تصویر لحظه ای را با تقسیم به عناصر مختلف درک کنیم ، سپس به ترتیب به یک جمله یا مجموعه ای از جملات متصل می شوند. برای اصلاح ادراک به اصطلاحات مفهومی ، به اندیشه و زبان منطقی ، ما عملی مشابه با اسکنر را انجام می دهیم که در جداول تکانه های تصویری ، یک عکس را در دوربین تلویزیون تجزیه و تحلیل می کند. تصویر شاعرانه با عدم اطمینان و تجسم همزمان عناصر متعدد تداعی حسی یکی از راه هایی است که می توان با آن ، گرچه نه به طور کامل ، واقعیت دانش شهودی درباره جهان را نشان داد.

لودویگ کلاگس ، فیلسوف آلمانی فوق العاده عجیب و غریب ، تقریباً کاملاً ناشناخته در کشورهای انگلیسی زبان ، که ناعادلانه است ، نویسنده روانشناسی ادراک است ، بر این اساس درک می کند که احساسات ما تصاویری متشکل از بسیاری از برداشت های همزمان ایجاد می کند ، که پس از تجزیه و تحلیل و تجزیه در روند ترجمه به تفکر مفهومی ... برای کلاژس ، این بخشی از تأثیر خیانتآمیز آگاهی بر عنصر خلاق است ، که در اپیزود بزرگ فلسفی "عقل به عنوان آنتاگونیست روح" توصیف شده است. (Der Geist als Widersacher der Seele). اگرچه تلاشی گمراه کننده برای تبدیل این تقابل به نبردی کیهانی بین اصول خلاق و تحلیلی امکان پذیر است ، اما ایده اساسی مبنی بر اینکه اندیشه مفهومی و گفتاری بیان کامل بودن بیان ناپذیر تصویر درک شده را از آن می گیرد ، به عنوان مصداق مسئله ایجاد تصاویر شاعرانه مثمر ثمر است.

در تلاش برای انتقال مجموعه اساسی ادراک ، دانش شهودی وجود ، می توانیم کلید کاهش ارزش و از هم پاشیدگی زبان را در تئاتر پوچ پیدا کنیم. زیرا اگر این ترجمه ای از دانش عمومی شهودی بودن در یک توالی منطقی و زمانی از تفکر مفهومی است ، و آن را از پیچیدگی اصلی و حقیقت شاعرانه محروم می کند ، پس هنرمند باید به دنبال راه هایی برای تحریک تأثیر گفتار گفتاری و منطق باشد. این تفاوت اصلی شعر و نثر است: شعر نامعین ، تداعی کننده است و می خواهد به زبان غیر مفهومی موسیقی نزدیک شود. تئاتر پوچ ، شعر آفرینی با تصویر خاص از صحنه ، فراتر از شعر ناب ، خود را از تفکر منطقی و زبان آزاد می کند. این صحنه ، با دارا بودن ابزارهای گویای متنوع ، امکان استفاده همزمان از عناصر بصری ، حرکت ، نور ، زبان را فراهم می کند و با انتقال تصاویر پیچیده ای سازگار است که برهم کنش نقطه مقابل همه این عناصر را ترکیب می کند.

در تئاتر "ادبی" ، زبان م componentلفه غالب است. در یک تئاتر ضد ادبی ، سیرک یا سالن موسیقی ، زبان به یک نقش تبعی تقلیل می یابد. تئاتر پوچ آزادی استفاده از زبان را به دست آورد ، به نوعی م dominلفه ای از تصاویر شاعرانه چند بعدی ، گاه مسلط ، گاه تابع. با استفاده از زبان صحنه در مقابل عمل ، تقلیل آن به پیچش بی معنی زبان ، یا کنار گذاشتن منطق گفتاری به خاطر منطق شاعرانه تداعی یا همزبانی ، تئاتر پوچ امکانات جدیدی را برای صحنه باز کرد.

با کاهش ارزش زبان ، تئاتر همگام با زمان پیش می رود. جورج اشتاینر ، در دو پخش رادیویی "انصراف از کلمه" ، تأکید کرد که کاهش ارزش زبان نه تنها در تکامل شعر یا فلسفه مدرن ، بلکه حتی بیشتر از آن برای ریاضیات مدرن و علوم طبیعی مشخص است. به گفته اشتاینر ، "به هیچ وجه تناقض آمیز نیست که اکنون در واقعیت آغاز شود خارج از زبان 3 … بسیاری از حوزه های تجربه معنادار اکنون به زبان های غیرکلامی مانند ریاضیات ، فرمول و نمادگرایی منطقی تعلق دارند. نوع دیگر آزمایش بخشی از "ضدزبانی" است ، مانند هنر غیرعینی یا موسیقی آتونال. کره کلمه کوچک شد "4. علاوه بر این ، رد زبان به عنوان بهترین ابزار در سیستم نت گذاری در ریاضیات و منطق نمادین ، \u200b\u200bهمراه با تضعیف آشکار ایمان در کاربرد عملی آن است. زبان به طور فزاینده ای با واقعیت در تضاد است. طرز تفکر کلی ، که تأثیر بسزایی در مفاهیم رایج امروزی دارد ، این روند را تأیید می کند.

نمونه آن مارکسیسم است. بین مشهور - معروفروابط اجتماعی و اجتماعی واقعیت ،پشت سر آنها ، یک تفاوت وجود دارد. از نظر عینی ، کارفرما استثمارگر است و بنابراین دشمن طبقه کارگر است. او می تواند صادقانه به کارگر بگوید که با نظرات خود همدردی می کند ، اما از نظر عینی سخنان او بی معنی است. با این حال ، او هرگونه همدردی با کارگر را ابراز کند ، او همچنان دشمن اوست. در این حالت ، زبان کاملاً ذهنی خود را نشان می دهد و بنابراین فاقد واقعیت عینی است.

این روند به روانشناسی بنیادی مدرن و روانکاوی گسترش می یابد. امروزه حتی کودکان می دانند که فاصله بین یک فکر آگاه و ابراز شده ، واقعیت روانشناختی که در پشت کلمات گفته شده نهفته است ، چقدر زیاد است. پسر از عشق و احترام به پدر صحبت می کند و از نظر عینی این تردیدی نیست ، اما در واقع ، زیر این مجموعه عقاید نفرت انگیز ادیپ از پدر نهفته است. شاید او این را نفهمد اما منظور او عکس آنچه گفته شد.

نسبیت ، کاهش ارزش و انتقاد از زبان گرایشات اصلی فلسفه مدرن است و این نتیجه گیری ویتگنشتاین در آخرین دوره زندگی او را نشان می دهد. وی معتقد بود كه یك فیلسوف باید تلاش كند تا اندیشه را از هنجارهای پذیرفته شده و قواعد دستوری كه از نظر منطق اشتباه هستند ، رها كند.

"تصویر ذهنی ما را به اسارت گرفت. ما نمی توانیم خود را از آن آزاد کنیم ، زیرا این منبع در منابع زبان ما گنجانده شده است ، و به نظر می رسد که این زبان آن را برای ما تکرار می کند. ... در چه مرحله ای به این نکته رسیدیم که فقط تخریب جالب است؛ دقیقاً چه چیزی قابل توجه و مهم است؟ (این را می توان به سازه هایی تشبیه کرد که فقط ویرانه هایی از آنها باقی مانده است.) اما ما فقط خانه های کارت ها را ویران کرده ایم و اکنون در حال پاکسازی پایه و اساس زبانی هستیم که روی آن قرار گرفته اند "5. پیروان ویتگنشتاین ، زبان را در معرض انتقاد شدید قرار دادند ، بسیاری از فرمول بندی ها را فاقد معنای عینی اعلام کردند. "بازی های واژه ای" ویتگنشتاین اشتراکات بسیاری با تئاتر پوچ دارد.

اما حتی مهمتر از این گرایشهای مارکسیسم ، روانشناسی و فلسفه در زمان ما ، یک فرد عادی در دنیای روزمره است. او که در معرض هجوم مداوم مطبوعات و تبلیغات تبلیغاتی قرار دارد ، به طور فزاینده ای نسبت به زبانی که به او حمله می کند شک دارد. شهروندان کشورهای توتالیتر به خوبی می دانند که بیشتر اطلاعاتی که دریافت می کنند مبهم و مغرضانه است. آنها بر مهارت خواندن بین سطرها تسلط دارند. در مواردی که لازم است زبان پنهان شود بیش از آنچه آشکار می شود. در غرب ، خطبه های مطبوعات و منبرها مملو از سخنان سرشار است. تبلیغات از طریق استفاده مداوم از اصطلاحات فرعی در کاهش ارزش زبان نقش دارد ، به طوری که بیشتر کلمات در پوسترهای تبلیغاتی و صفحات رنگی مجلات بی معنی هستند ، مانند تبلیغات تلویزیونی که با قافیه نوشته شده اند. شکافی بین زبان و واقعیت گشوده شد.

علاوه بر کاهش عمومی زبان ، افزایش تخصص باعث شده است که به دلیل ظهور اصطلاحات حرفه ای تبادل افکار بین نمایندگان حوزه های مختلف غیرممکن شود. یونسکو در این باره صحبت می کند ، با جمع بندی و گسترش دیدگاه های آنتونین آرتو: "از آنجا که دانش ما از زندگی جدا شده است ، فرهنگ ما دیگر ما را عقب نمی اندازد ، یا چند مورد را عقب نگه می دارد ، و یک زمینه" اجتماعی "را شکل می دهد که در آن یک کل واحد نیستیم. لازم است که دوباره با فرهنگ ارتباط برقرار کنیم ، تا دوباره زنده شود.

برای دستیابی به این هدف ، ابتدا باید "احترام به سیاه و سفید نوشته شده" را در خود بکشیم ... زبان را به حدی از بین ببریم که بتواند تماس با "مطلق" یا همانطور که من ترجیح می دهم بگویم "واقعیت چند هجایی" را برقرار کند. لازم است مردم را تحت فشار قرار دهیم تا دوباره خود را همانطور که هستند ببینند "6.

بنابراین ، در تئاتر پوچ ، ارتباط بین مردم اغلب به عنوان یک فروپاشی کامل ظاهر می شود. این فقط یک اغراق هجوآمیز است. در عصر ارتباط جمعی ، زبان شورید. لازم است عملکرد ذاتی آن را بازگردانید - برای بیان محتوای معتبر ، و نه پنهان کردن آن. اما اگر احترام به كلمه گفتاری یا نوشتاری به عنوان یك روش ارتباطی برگردد ، این امر امكان پذیر خواهد بود و كلیشه های استخوانی حاكم بر اندیشه با یك زبان زنده متناسب با این امر جایگزین می شوند ، مانند لایرك های ادوارد لیر یا هومپتی دامپتی. در صورت شناخت و پذیرش گسست از منطق و زبان گفتاری و استفاده از زبان شاعرانه ، این امر محقق می شود.

روشهایی که توسط آن نمایشنامه نویسان پوچ ، عمدتاً غریزی و ناخواسته ، جامعه متلاشی شده ما را مورد انتقاد قرار می دهند ، مبتنی بر تقابل ناگهانی مردم در برابر تصویری اغراق آمیز و تحریف شده از جهانی است که دیوانه شده است. این شوک درمانی به اثری به نام "نامزد سازی" در نظریه برشت دست می یابد ، اما در تئاتر وی بی اثر است. همذات پنداری با عموم مردم ممنوع است (روش اثبات شده و م centuriesثر تئاتر سنتی برای قرن ها) ، جایگزینی شناسایی با موضع بی طرفانه و انتقادی. با شناسایی قهرمان ، ما به طور خودکار دیدگاه او را می پذیریم ، به جهانی که در آن وجود دارد نگاه می کنیم ، به او با چشمانمان ، تجربه می کنیم به او احساسات. از جایگاه تئاتر تعلیمی ، اجتماعی ، برشت استدلال می کند که ارتباط روانشناختی متقابل بین بازیگر و مخاطب باید قرن ها قطع شود. چگونه می توان بر مردم تأثیر گذاشت انتقادی اقدامات شخصیت ها را درک می کند ، اگر او آماده پذیرش دیدگاه آنها باشد؟ برشت ، در دوره مارکسیستی خود ، سعی کرد چندین ترفند برای شکستن این طلسم پیشنهاد کند. اما او هرگز به طور کامل به هدف نرسید. مخاطب با وجود زونگ ها ، شعارها ، تزئینات انتزاعی و سایر تکنیک های ممنوع ، همچنان با شخصیت های برجسته و جذاب برشت همذات پنداری می کند و اغلب از موقعیت انتقادی که توسط نمایشنامه نویس به آنها تحمیل می شود ، اجتناب می کند. جادوی قدیمی تئاتر قوی است. تلاش برای شناسایی در قلب طبیعت انسان طاقت فرسا است. با دیدن مادر شجاعت در سوگ پسرش ، ما نمی توانیم همدردی برای غم و اندوه او را سرکوب کنیم و نمی توانیم او را مقصر بدانیم که جنگ امرار معاش او است و او به او علاقه دارد ، علی رغم این واقعیت که جنگ فرزندانش را به ناچار نابود می کند. هرچه شخصیت صحنه جذابتر باشد ، روند شناسایی قویتر است.

از سوی دیگر ، در تئاتر پوچ ، مخاطب با شخصیت هایی روبرو می شود که انگیزه ها و کنش های آنها عمدتا قابل درک نیست. تقرب با چنین شخصیت هایی تقریباً غیرممکن است. هر چه اعمال و شخصیت آنها مرموزتر باشد ، انسان کمتر و دیدن دنیا از طریق چشم دشوارتر است. شخصیت هایی که عموم مردم نمی خواهند آنها را شناسایی کنند ، همیشه کمیک هستند. با شناختن خود به عنوان دلقکی که شلوارش را از دست داده ، احساس خجالت و شرم می کنیم. اما اگر اشتیاق ما برای شناسایی توسط شخصیت گروتسک شخصیت مانع شود ، از این واقعیت که او در وضعیت ناخوشایندی قرار دارد می خندیم و از بیرون به او نگاه می کنیم و خود را جای او قرار نمی دهیم. غیرقابل توصیف انگیزه های کنش ها و ماهیت مرموز غالباً نامفهوم و اسرارآمیز شخصیت های تئاتر پوچ ، در شناسایی اختلال ایجاد می کند و علی رغم محتوای تاریک ، بیرحمانه و تلخ ، تئاتر پوچ یک تئاتر کمیک است. او فراتر از ژانرها - هر دو کمدی و تراژدی ، ترکیبی از خنده و وحشت.

از نظر ماهیت آن ، نمی تواند منجر به انتقاد بی طرفانه اجتماعی شود ، هدفی که برشت دنبال می کند. تئاتر پوچ مجموعه ای از حقایق اجتماعی و رهنمودهای سیاسی را به مردم ارائه نمی دهد. این تصویری از جهانی متلاشی شده را ارائه می دهد که اصل وحدت ، معنا و هدف خود را از دست داده و به جهانی پوچ تبدیل شده است. عموم مردم با این برخورد گیج کننده با جهانی بیگانه که هنجارهای معقول خود را از دست داده و به معنای واقعی کلمه دیوانه شده اند ، باید چه کنند؟

در اینجا با مشکل اصلی روبرو می شویم - تأثیر زیبایی شناختی و شواهد تئاتر پوچ. یک واقعیت تجربی - برخلاف اکثر قواعد عمومی پذیرفته شده درام ، تئاتر پوچ مثر است. قرارداد پوچ آثار. اما چرا کار می کند؟ بیشتر جوابها در ذات گفته شده جلوه های طنز و مضحک نهفته است. بدبختی شخصیت هایی که با نگاهی سرد ، انتقادی و غیر همسان به آنها نگاه می کنیم ، خنده دار. در سیرک ، سالن موسیقی و تئاتر ، شخصیت های احمقی که تا حدی کارهای دیوانه وار انجام می دهند ، همیشه هدف خنده های مضحک قرار می گیرند. این گونه طنزها معمولاً در محدوده عقلانی بوجود می آیند و توسط شخصیتهای مثبتی که عموم مردم می توانند با آنها شناسایی شوند به راه می افتند. در تئاتر پوچ ، همه اعمال مرموز ، بی انگیزه و در نگاه اول بی معنی هستند.

در تئاتر برشت ، اثر جدا شدن باید موقعیت انتقادی و فکری مخاطب را فعال کند. تئاتر پوچ ، سطح عمیق تری از آگاهی عمومی را تحت تأثیر قرار می دهد. این کارایی روانشناختی را فعال می کند ، ترس های نهفته و پرخاشگری سرکوب شده را برطرف می کند. او با نشان دادن تصویری از زوال به عموم ، نیروهای تلفیقی را در ذهن بیننده بیدار می کند.

در مقاله ای پر زرق و برق درباره بکت ، اوا متمن می نویسد: «در دوران تنگی مذهبی ، انسان در هنر نمایشی محافظت می شد ، راهنمایی هایی داشت و گاهی اوقات توسط نیروهای کهن الگو مورد اصابت قرار می گرفت. در زمان های دیگر ، هنر جهان مادی و مرئی را به تصویر می کشد که در آن فرد به سرنوشت خود پی می برد و از جهان نامرئی و غیرمادی عبور می کند. در درام مدرن ، فرصتی جدید ، سوم - برای درک واقعیت پیرامون شکل گرفته است. شخص در جهانی متشکل از نیروهای الهی یا اهریمنی نشان داده نمی شود ، بلکه یک به یک با این نیروها نشان داده می شود. این شکل جدید درام ، نشانه های آشنای مخاطب را از بین می برد ، و یک فضای خلا play بین نمایش و مخاطب ایجاد می کند ، و او را مجبور می کند شخصاً آن را تجربه کند ، دانش نیروهای کهن الگو را بیدار می کند ، یا منیت خود را دوباره تغییر می دهد یا هر دو را تجربه می کند "7.

برای دیدن کارایی این تشخیص نیازی نیست که پیرو یونگ باشید و یا به دسته های او متوسل شوید. در زندگی روزمره ، مردم با جهانی روبرو می شوند که از هم پاشیده و هدف خود را از دست داده است. با درک کامل این وضعیت ، تأثیر مخرب آن بر شخصیت ، در تئاتر پوچ آنها با تصویری بزرگتر از جهان اسکیزوفرنیک روبرو نمی شوند. "خلا بین صحنه و بیننده چنان غیرقابل تحمل می شود که بیننده چاره ای جز شناسایی و رد این جهان یا غرق در رمز و راز نمایشنامه هایی که دور از اهداف و درک آنها از زندگی است ، باقی می ماند" 8. به محض اینکه بیننده در راز نمایش غوطه ور می شود مجبور می شود با وجود خود کنار بیاید. این صحنه چندین سرنخ ناسازگار به او می دهد ، که سعی می کند آنها را برای تصویری که پر از معانی مختلف است به کار ببرد. او باید تلاش خلاقانه کند تا بسیاری از معانی را به خاطر یکپارچگی درک تصویر ، تفسیر کند. "پیوند زمان شکسته شد"؛ مخاطبان تئاتر پوچ باید این را بپذیرند ، یا بهتر بگویم ، ببینند که جهان به پوچی تبدیل شده است ، و با شناخت این ، اولین قدم را به سمت آشتی با واقعیت برمی دارد. جنون زندگی این است که در کنار هم تعداد زیادی اعتقادات و مواضع آشتی ناپذیر وجود دارد: از یک سو ، اخلاق مشترک ، از سوی دیگر ، تبلیغات ؛ تناقض بین علم و دین؛ مبارزه ای با صدای بلند برای منافع مشترک ، در حالی که در عمل اهداف باریک و خودخواهانه دنبال می شود. در هر صفحه روزنامه ، یک فرد متوسط \u200b\u200bبا ارزشهای متناقضی روبرو می شود. جای تعجب نیست که هنر این دوران علائم اسکیزوفرنی را نشان داد. همانطور که یونگ در مقاله خود در مورد اولیس جویس اشاره می کند ، این به معنای اسکیزوفرنیک بودن این هنرمند نیست: «تصویر بالینی اسکیزوفرنی فقط یک قیاس است مبتنی بر این واقعیت که اسکیزوفرنیک واقعیت را کاملاً با خود بیگانه نشان می دهد یا برعکس ، خود را خارجی در آن می داند. ... در یک هنرمند معاصر ، این نتیجه یک بیماری نیست ، بلکه تأثیر دوران ماست. "9 تلاش برای درک معنای یک روند بی معنی و ناسازگار ، آگاهی از این واقعیت که دنیای مدرن اساس واحد خود را از دست داده است - منبع اختلال روانی و بن بست ، و بنابراین فقط یک تمرین فکری نیست. این یک اثر درمانی دارد. فاجعه یونان به بینندگان کمک کرد تا رها کردن خود را در جهان درک کنند ، اما همچنین نمونه هایی از مخالفت قهرمانانه با قدرت بی سرنوشت سرنوشت و اراده خدایان را ارائه داد ، که منجر به کاتارسیس شد و به درک بهتر زمان آنها کمک کرد. طبیعت طنز چوبه دار همین است ، طنز سیاه در ادبیات ، و تئاتر پوچ آخرین نمونه از این است. او ابراز نگرانی می کند ، هم زمان با زمان ، ناشی از توهمات نابود شده از طریق یک خنده آزاد کننده ، که آگاهی از پوچ اساسی جهان را به وجود می آورد. اضطراب و وسوسه بیشتر ، افراط در توهم است. اثر درمانی بسیار مفیدتر است. این دلیل موفقیت Waiting for Godot در زندان سن کوئنتین است. این نمایش به زندانیانی که به وضعیت تراژیکومیک ولگرد پی برده بودند ، کمک کرد تا بیهوده بودن انتظار برای معجزه را درک کنند. آنها این فرصت را پیدا کردند که به ولگردها و به خود بخندند.

از آنجا که تئاتر پوچ با واقعیت روانشناختی سروکار دارد ، بیان شده در تصاویری است که بصورت بصری وضعیت هوشیاری ، ترس ، رویاها ، کابوس ها و درگیری های داخلی نویسنده را نشان می دهد ، تنش دراماتیک (تنش چشمگیر) در چنین نمایش هایی اساساً با اضطراب ناشی از انتظار متفاوت است (تعلیق) ،تئاتر ، که در آن شخصیت ها از طریق یک طرح داستانی آشکار می شوند. در چنین تئاتری ، نمایش ، تعارض ، انکار ، برداشتی از جهان را که می توان تبیین کرد ، منعکس می کند ، ارزیابی آن بر اساس یک مدل قابل تشخیص و در بیشتر موارد قابل قبول واقعیت عینی است ، که به فرد اجازه می دهد درباره هدف و هنجارهای رفتاری که منجر به این تعارض شده است ، نتیجه گیری کند.

این حتی با سبک ترین نوع کمدی سالن نیز ارتباط مستقیمی دارد ، عملی که در آن با سلب آگاهی از آزادی برای ارزیابی جهان انجام می شود. تنها هدف شخصیت ها این است که همه جوانان با دخترانشان ارتباط برقرار کنند. حتی بدبینانه ترین فجایع طبیعت گرایی و اکسپرسیونیسم با این پایان یافت که مخاطب با ایده یا فلسفه ای به وضوح فرموله شده به خانه رفت: حل مسئله آسان نبود ، اما نتیجه نهایی به وضوح فرموله شد. این دیدگاه ، همانطور که قبلاً در مقدمه ذکر شد ، بر اساس ایده پوچ بودن زندگی ، در تئاتر سارتر و کامو قابل اجرا است. حتی نمایش هایی مانند پشت درهای بسته ، شیطان و لرد خدا (لوسیفر و خدا) ساخته سارتر و کالیگولا توسط کامو با گرفتن یک درس فکری ، فلسفی به مخاطب فرصتی برای رفتن به خانه می دهد.

تئاتر پوچ ، نه مبتنی بر مفاهیم فکری ، بلکه مبتنی بر تصاویر شاعرانه ، مشکلات فکری را در نمایشگاه مطرح نمی کند ، و وضوح روشنی را ارائه نمی دهد که یک درس یا دستورالعمل باشد.

بسیاری از نمایشنامه های او ساختاری دایره ای دارند: به همان روشی که آغاز شده است پایان می یابد. برخی از آنها بر اساس افزایش تنش در وضعیت اولیه است. از آنجا که تئاتر پوچ ایده رفتار با انگیزه و شخصیت ساکن را قبول ندارد ، اضطراب ناشی از انتظار در آن غیرممکن است ( تعلیق) ،بوجود آمدن در سایر شرایط دراماتیک در انتظار حل معادله دراماتیک بر اساس مسئله بیان شده در صحنه های آغازین. در دراماتیک ترین لحظات ، مخاطب از خود می پرسد چه اتفاقی خواهد افتاد؟

در تئاتر پوچ ، مخاطب با کارهایی که فاقد انگیزه هستند ، با شخصیت ها و وقایعی که دائماً تغییر می کنند روبرو می شود که اغلب به توضیح منطقی وام نمی دهند. اما حتی در این صورت ممکن است مخاطب تعجب کند که چه اتفاقی خواهد افتاد؟ اینجا می تواند اتفاق بیفتد همه. سوال این نیست که چه اتفاقی می افتد بعد ، بلکه چه چیزی است اتفاق می افتد اکنون. معنی عملکرد نمایش چیست؟

این نوع دیگری از انتظارات چشمگیر اما نه چندان موثر است ( تعلیق) به جای تمام شده راه حل ها از بیننده دعوت می شود فرمول بندی کند سوالات ، اگر بخواهد به درک بازی نزدیک شود باید در او بوجود آید. برخلاف انواع دیگر درام ، که در آن اکشن از نقطه A به نقطه B حرکت می کند ، در تئاتر پوچ ، کنش کامل به تدریج یک مدل پیچیده را ایجاد می کند تصویر شاعرانه نمایشنامه. تعلیق در نتیجه انتظار در روند شکل گیری تدریجی رخ می دهد مدل ها، به شما امکان می دهد تصویر را به صورت کلی ببینید. فقط وقتی این تصویر به طور کامل - پس از افتادن پرده - ظاهر شود ، بیننده می تواند برای شروع نه تنها معنای آن را به عنوان ساختار ، بافت و تأثیر بررسی کنید.

نوع جدیدی از تنش تعلیق سطح بالاتری از تنش نمایشی را نشان می دهد ( تنش) و تجربه زیبایی شناختی به مخاطب می بخشد که رضایت بخش تر است زیرا تحریک کننده تر است. البته شایستگی های شاعرانه درام های بزرگ شکسپیر ، ایبسن و چخوف همواره درهم آمیختگی پیچیده ای از تداعی ها و معانی شاعرانه را فراهم آورده است. مهم نیست که انگیزه ها در نگاه اول چقدر ساده به نظر می رسند ، شهود نویسنده که شخصیت ها با آن خلق می شوند ، مراحل زیادی که کنش از آن می گذرد ، زبان شعر پیچیده در یک تصویر ترکیب می شود که فراتر از درک ساده و منطقی کنش یا تفکیک آن است. تعلیق "هملت" یا "سه خواهر" در حال ایجاد است نه فقط انتظار مضطرب از تمام شدن این نمایشنامه ها تازگی و استحکام ابدی آنها در بیان پایان ناپذیر و مبهم تصویر شاعرانه موجودات انسانی است. در هملت می پرسیم چه خبر است؟ پاسخ روشن است: این فقط یک درگیری دودمانی یا مجموعه ای از قتل ها و دوئل ها نیست. ما با برآورد واقعیت روانشناختی و کهن الگوهای پوشیده از راز ابدی روبرو هستیم.

از نظر نمایشنامه نویسان پوچ ، این عنصر اصل کنوانسیون نمایشی است و بدون ادعای بلندترین هنرمندان ، آنها به لطف شهود و استعداد از آن استفاده می کنند. اگر یونسكو ، طبق سنتی كه ادامه می دهد ، روی صحنه های تنهایی و تخریب ریچارد دوم تمركز كند ، این بدان دلیل است كه آنها شامل تصاویر شاعرانه ای شگفت انگیز از بخش انسان هستند: «همه به تنهایی می میرند. وقتی شخصی محکوم به رنج است ، هیچ ارزشی معنی ندارد - شکسپیر در این باره به من می گوید ... شاید شکسپیر می خواست داستان ریچارد دوم را تعریف کند: اگر فقط این را می گفت ، داستان شخص دیگری او مرا لمس نمی کند. اما زندان ریچارد دوم فراتر از واقعیت تاریخی است. دیوارهای نامرئی آن هنوز پابرجاست و بسیاری از فلسفه ها و ایدئولوژی ها برای همیشه از بین رفته اند. آنچه شکسپیر به تصویر می کشد باقی مانده است زیرا این زبان شواهد زنده است ، نه تصویر گفتاری. این یک تئاتر از یک حضور زنده ابدی است. این قطعاً با ساختار اجباری حقیقت غم انگیز ، واقعیت مرحله مطابقت دارد. the این جوهره کهن الگوها و محتوای تئاتر ، زبان تئاتری است "10.

زبان تصاویر صحنه حاوی حقیقتی فراتر از مرزهای اندیشه گفتمانی است و این حقیقت بنیادی است که تئاتر پوچ بر اساس آن وضعیت دراماتیک جدیدی ایجاد می کند که همه قوانین دیگر صحنه را تابع می کند. اگر تئاتر پوچ بر تصویر صحنه ، بر فرافکنی چشم انداز جهان ناشی از اعماق ناخودآگاه متمرکز است ؛ اگر او از م rationلفه های منطقی تئاتر غافل شود - ساخت صحیح طرح و داستان یک نمایش خوب ساخته شده ، تقلید از واقعیت قابل مقایسه با خود واقعیت ، انگیزه ماهرانه شخصیت - آیا می توان با استفاده از معیارهای انتقاد عینی ، منطقی تحلیل کرد؟ اگر این بیان صرفاً ذهنی بینش و احساسات نویسنده است ، چگونه مردم می توانند هنر واقعی و عمیقاً احساس شده را از جعلی جدا کنند؟

این س questionsالات قدیمی در هر مرحله از رشد هنر و ادبیات معاصر مطرح می شود. اینها س questionsالات پرسنده ای است و نمی توان روشهای منسوخ انتقاد حرفه ای را كه در مورد پدیده های جدید اعمال می شود ، مشاهده كرد. منتقدان هنری "زیبایی کلاسیک" را در بومهای بی رحم پیکاسو به رسمیت نمی شناسند ؛ منتقدان تئاتر ایونسکو و بکت را رد می کنند زیرا شخصیت های آنها فاقد اصالت هستند ، آنها از قوانین نجابت کمدی سالن فراتر می روند.

اما هنر ذهنی است و معیارهایی که موفقیت یا شکست توسط آن سنجیده می شود همیشه تدوین می شوند a posteriori (بر اساس داده ها) تجزیه و تحلیل آثار شناخته شده و از نظر تجربی موفق. پدیده تئاتر پوچ نتیجه یک جستجوی آگاهانه برای یک برنامه یا نظریه جمعی ایجاد شده (مانند رمانتیسم) نیست ، بلکه پاسخی از نویسندگان مستقل و عاری از نمایش از گرایش های توسعه عمومی اندیشه در دوره گذار است. برای درک هدف هنری ، لازم است کارهای آنها را تجزیه و تحلیل کنید و ایده ها و روش های بیان افکار آنها را پیدا کنید. هنگامی که از ایده و هدف کلی آنها ایده بگیریم ، معیارهای موثری پدیدار می شوند.

اگر در این کتاب به این نتیجه رسیدیم که تئاتر پوچ تصاویر شاعرانه خاصی را در خود مجسم می کند ، برای اینکه سردرگمی نویسنده را هنگام مواجه شدن با شرایط وجودی به مردم منتقل کنیم ، باید موفقیت یا شکست آنها را بر اساس رسیدن به هدف ارزیابی کنیم - تلفیق شعر و ترس گروتسک ، تراژیکومیک ... ارزیابی به نوبه خود به کیفیت و قدرت تصاویر شاعرانه بستگی دارد.

با این وجود چگونه می توان تصویر شاعرانه یا ساختار پیچیده چنین تصاویری را ارزیابی کرد؟ البته ، همانطور که در انتقاد از شعر ، همیشه عنصری از ذوق ذهنی یا پاسخ شخصی به انجمن های خاص وجود دارد ، اما در کل معیارهای عینی ارزیابی امکان پذیر است. این معیارها بر اساس پیشنهاد پذیری ، اصالت طرح و حقیقت روانشناختی تصاویر است. عمق و انعطاف پذیری آنها درجه مهارت با آنها به شرایط مرحله تبدیل شده است. برتری تصاویر پیچیده مانند ولگردهای منتظر گودو یا صندلی های شاهکار یونسکو نسبت به اسباب بازی های کودکان تئاتر اوایل دادا به همان اندازه برتری چهار کوارتت الیوت بر قافیه های بد کارت های کریسمس آشکار است. چند برابري ، عمق ، نبوغ و قدرت مهارت آنها به همان اندازه واضح است. آداموف به درستی نمایشنامه "پروفسور تاران" خود را بالاتر از "یافته ها" قرار می دهد: تصویر در "پروفسور تارانا" از یک رویای واقعی برخاسته است. در نمایش دوم او به طور مصنوعی خلق شد. در این حالت ملاک حقیقت روانی است؛ بدون تأیید نویسنده ، با توجه به تجزیه و تحلیل تصویر نمایشنامه ها ، به همان نتیجه می رسیم: حقیقت روانشناختی و بنابراین کارآیی در "پروفسور تارانو" ذاتی تر است. در مقایسه با نمایش "اکتساب" ، این اثر ارگانیک تر ، کمتر متقارن و مکانیکی ساخته شده و بسیار عمیق تر و منطقی تر است.

معیارهایی مانند عمق ، اصالت طراحی ، حقیقت روانشناختی را نمی توان فقط به کمیت تقلیل داد ، اما از معیارهایی که آنها رامبراند را از شیوه گرایان یا شعر پاپ را از شعر ستل متمایز می کنند ، کمتر عینی نیستند.

یک معیار م theثر برای ارزیابی آثار در گروه تئاتر پوچ وجود دارد. شناسایی بهترین آنها در سلسله مراتب کلی هنر نمایشی دشوارتر است. این یک کار غیرممکن است. آیا رافائل از بروگل بلندتر است ، و میرو از موریلو بلندتر؟ علیرغم بی فایده بودن این بحث و همچنین بحث در مورد هنر انتزاعی و تئاتر پوچ ، آیا آنها یک اثر خیالی هستند ، آیا آنها حق دارند هنر خوانده شوند ، زیرا در خلق یک پرتره گروهی یا یک نمایش خوب ساخته شده فاقد سبکی و اصالت هستند ، بحث موثر است و برخی از آنها را رد می کند باورهای غلط غالب.

به هیچ وجه درست نیست اینکه ایجاد یک طرح منطقی بسیار دشوارتر از برانگیختن تصویر غیر منطقی از نمایش های تئاتر پوچ است و کاملاً عادلانه نیست که کودک بتواند به همان شیوه Klee یا Picasso نقاشی بکشد. تفاوت زیادی بین پوچی م effectiveثر نقاشی و درام و صرفاً پوچ وجود دارد. این را هر کسی که به طور جدی ایجاد یک شعر یا نمایش پوچ را انجام داده است ، تأیید خواهد کرد. واقعیت واقعی همیشه قبل از تجربه و مشاهده هنرمندی که با یک داستان داستانی واقع گرایانه روبرو می شود یا از زندگی می گیرد ، عقب نشینی می کند - او شخصیت ها را می شناسد ، او شاهد عینی رویدادها بود. آزادی کامل در اختراع و استعداد ایجاد کردن تصاویر و موقعیت هایی که تاکنون ماهیتی مشابه نداشته اند ، ایجاد جهانی را امکان پذیر می کنند که منطق و محتوای آن بلافاصله توسط عموم قابل درک باشد. ترکیب های معمولی موقعیت های پوچ به لوح های عادی تبدیل می شوند. هر کسی که بخواهد خود را محدود به ثبت ساده ای از آنچه به ذهن خطور کرده بفهمد: پروازهای خیالی داستان های خودجوش هرگز از زمین خارج نخواهند شد ، آنها فقط می توانند تکه های ناهماهنگی از واقعیت ایجاد کنند که هرگز نمی توانند کامل شوند. اپوزیسیون های ناموفق تئاتر پوچ و همچنین نقاشی انتزاعی ، با بدیع بودن انتقال قطعات واقعیت از جایی که ترسیم شده اند ، متمایز می شوند. سازندگان آنها قادر به تغییر شکل نبودند منفی کیفیت غیبت منطق یا اعتبار در یک مثبت کیفیت خلق یک دنیای هنری جدید ، که توسط شخصیت خالق آشکار می شود.

این یکی از مزیت های تئاتر پوچ است. فقط وقتی ایده ای در سطوح عمیق احساسات حاصل می شود ، تجربه به وجود می آید ، وقتی وسواس ، رویاها و تصاویر در ضمیر ناخودآگاه نویسنده منعکس می شود ، هنر واقعی نمایان می شود ، بلافاصله قابل تشخیص است ، نه ذهنی است ، بلکه برای همه حقیقت مشترک است ، دید شاعر ، متفاوت از توهماتی است که از نظر ذهنی منجر می شود ناامیدی عمق و وحدت تصویر بلافاصله بدون فریب شناخته می شود. نه کمال تکنیک و نه هوش ، مانند هنر نمایش یا نمایش ، نمی توانند کمبود مبنای درونی را پنهان کنند و تردید ایجاد نکنند.

شما می توانید یک نمایشنامه مشکلی خوب انجام دهید یا یک کمدی شوخ طبع با سخت کوشی و درجه بالایی از اختراع یا هوش بنویسید. اما در بیشتر موارد ، برای ایجاد تصویری م effectiveثر از شرایط وجودی انسان ، عمق استثنایی احساسات ، قدرت عواطف و یک تخیل خلاق واقعی و صادقانه ، به طور خلاصه ، الهام می گیرد. یک باور نادرست مبتذل گسترده وجود دارد که سلسله مراتب موفقیت هنری به سختی خلق یا اهتمام نویسنده بستگی دارد. بحث در مورد مکان در مقیاس ارزشها بی فایده است ، اما اگر چنین مقیاسی وجود داشته باشد ، فقط به کیفیت ، جهانی بودن ، عمق تخیل و توانایی هنرمند برای نفوذ در جوهر بستگی خواهد داشت ، صرف نظر از اینکه چندین دهه کار سخت صرف شده است یا اثر به نوعی الهام گرفته شده است. ...

معیار موفقیت تئاتر پوچ فقط در اصالت مفهوم ، پیچیدگی تصاویر شاعرانه و هنر ترکیب آنها نیست ، بلکه آنچه مهمتر است نیز در واقعیت و حقیقت تخیلاتی که تصاویر با آنها مجسم می شوند. علیرغم آزادی کامل اختراع و خودانگیختگی ، هدف تئاتر پوچ انتقال تجربه زندگی و تصویری بدون سازش ، صادقانه و بدون ترس از شرایط واقعی وجود انسان است.

بحث بین کنت تینن و یونسکو می تواند به عنوان یک نقطه شروع برای حل تناقض بین تئاتر "واقع گرایانه" و تئاتر پوچ باشد. کنت تینن به درستی آنچه را از هنرمند انتظار دارد بیان کرد حقیقت. با این حال ، یونسکو ادعا می کند که به آن علاقه مند است دیدگاه خودش ، فرضیه تنین را رد نمی کند. یونسکو همچنین می خواهد حقیقت را بیان کند ، اما با روشی شهودی از دانستن شرایط وجودی انسان بدست آمده است. تحقیق دقیق واقعیت درونی روانشناختی ، حقیقت کمتری نسبت به واقعیت بیرونی و عینی ندارد. واقعیت تخیل از بازآفرینی واقعیت عینی ، فوری و نزدیکتر به جوهر تجربه است. آیا آفتابگردان ون گوگ کمتر از گل آفتابگردان موجود در صفحات کتاب درسی گیاه شناسی است؟ نقاشی ون گوگ حقیقت بیشتری نسبت به تصویر علمی دارد ، حتی اگر گل آفتابگردانش تعداد گلبرگ های اشتباهی داشته باشد.

اصالت تخیل و احساس به اندازه واقعیات خارجی و قابل اندازه گیری واقعی است. هیچ تناقضی مستقیم بین الزامات تئاتر واقعیت عینی و تئاتر واقعیت ذهنی وجود ندارد. هر دو واقع بین هستند ، اما جنبه های مختلف واقعیت را با تمام پیچیدگی های آن در نظر می گیرند.

همین بحث اختلافات آشکاری را بین یک تئاتر ایدئولوژیک ، دارای گرایش سیاسی و در نگاه اول ، یک تئاتر غیر سیاسی و ضد ایدئولوژیک ایجاد کرد. برای آهنگ برنامه (یک قطعه اینها) موضوع و استدلال ها و شرایط ارائه شده برای حکم اعدام برای نشان دادن این پرونده به همان اندازه مهم هستند. اگر شرایط درست است، واقعی، بازی قانع کننده است. اگر آنها قانع کننده و تقلب نشوند ، نمایش محکوم به شکست است. اما آزمایش صحت نمایش باید در نهایت حقیقت باشد. تجربیات شخصیت های درگیر در عمل. سپس آزمون راستی و واقع گرایی همزمان خواهد شد واقعیت درونی یک نمایشنامه ممکن است شامل آمار و جزئیات دقیق باشد ، اما واقعیت نمایشی به توانایی نویسنده در بیان ترس قربانی از مرگ ، اصالت اجتماعی یک شرایط دشوار بستگی دارد. سپس آزمون صحت به امکانات خلاق ، تخیل شاعرانه نویسنده بستگی دارد. این معیاری است که ما می توانیم خلاقیتهای ذهنی تئاتر را که مربوط به واقعیتهای اجتماعی نیستند ، ارزیابی کنیم.

هیچ تضادی بین تئاتر واقع بینانه و غیرواقعی ، عینی و ذهنی وجود ندارد. بین دیدگاه شاعرانه ، حقیقت شاعرانه و واقعیت خیالی ، از یک سو ، و نوشتار خشک ، مکانیکی ، بی روح ، غیر شاعرانه از سوی دیگر وجود دارد. یک قطعه اینها شاعر بزرگ برشت - حقیقت و در عین حال کاوش در کابوس های شخصی ، مانند "صندلی های" یونسکو. تناقض این است که ممکن است نمایشنامه برشت ، که در آن حقیقت شاعرانه از تز سیاسی فراتر است از نظر سیاسی کمتر م thanثرتر از نمایشنامه ی یونسکو ، مسخره کردن پوچ گفتگوهای یک جامعه بورژوایی با نژاد.

تئاتر پوچ با در نظر گرفتن شرایط وجودی انسان نه به خاطر تبیین عقلی ، بلکه برای انتقال حقیقت متافیزیکی از طریق تجربه زنده ، حوزه مذهبی را لمس می کند. بین دانش ،ترجمه شده به قلمرو مفهومی ، و بیان او چگونه واقعیت زنده یک تغییر بزرگ ایجاد می کند بالاترین دستاورد همه ادیان بزرگ این است که آنها دانش زیادی دارند و می توانند آن را در قالب اطلاعات کیهانی یا هنجارهای اخلاقی منتقل کنند ، بلکه این است که آنها آموزه های خود را از طریق مراسمی پر از تصاویر شاعرانه عملی می کنند. این فرصت از دست رفته است ، اما در عین حال نیاز عمیق درونی همه مردم را برآورده می کند ، و زوال دین باعث ایجاد احساس کمبود در تمدن ما می شود. در هر صورت ، ما در حال رسیدن به یک فلسفه منطقی سازگار در روش علمی هستیم ، اما به روشی نیاز داریم که بتواند آن را به یک واقعیت زنده ، مرکز واقعی زندگی بشر تبدیل کند. بنابراین ، تئاتر ، جایی که مردم می آیند تا اثری شاعرانه یا هنری داشته باشند ، می تواند عملکرد کلیسا را \u200b\u200bبه جای آن جایگزین کند. سیستم های توتالیتر اهمیت زیادی به تئاتر می دهند زیرا آنها نیاز دارند آموزه های پیروان را به واقعیتی زنده و تجربی تبدیل کنند.

ویژگی های "تئاتر پوچ"

تئاتر پوچ (پوچ ، پوچ) یکی از جهت های مدرنیستی هنر تئاتر قرن بیستم است که در دهه های 1950 و 60 در فرانسه بوجود آمد. در نمایشنامه های پوچ ، جهان به عنوان یک معجون بی معنی از واقعیت ها ، اعمال ، سخنان و سرنوشت های عاری از منطق ارائه شده است. اصول پوچ گرایی به طور کامل در درام های "خواننده طاس" (50) توسط نمایشنامه نویس یونسکو و "در انتظار گودو" (53) توسط بکت تجسم یافت.

در عمل ، تئاتر پوچ شخصیت های واقع گرایانه ، موقعیت ها و سایر فنون مربوط به تئاتر را انکار می کند. زمان و مکان نامشخص و قابل تغییر است ، حتی ساده ترین روابط علی نیز از بین می روند. دسیسه های بی هدف ، گفتگوی تکراری و گفتگوی بی هدف ، ناسازگاری چشمگیر اقدامات - همه چیز تابع یک هدف است: ایجاد خلق و خوی افسانه ، و شاید حتی وحشتناک.

اساس درام نابودی ماده دراماتیک بود. در نمایشنامه ها هیچ گونه جمع بندی محلی و تاریخی وجود ندارد. بخش قابل توجهی از نمایش های تئاتر پوچ در اتاق های کوچک ، اتاق ها ، آپارتمان ها کاملاً جدا از دنیای خارج اتفاق می افتد. توالی زمانی وقایع از بین می رود. یک شخص در یک جهان پوچ ، شخصیت انفعال و درماندگی است. او به جز درماندگی خودش نمی تواند از چیزی آگاه باشد. او از آزادی انتخاب محروم است.

مضمون اصلی همه نمایشنامه های ضد پوچی ، پوچ بودن جهان است که در نقض ارتباط منطقی بین اشیا and و پدیده ها ، در بی معنی بودن واقعیت ، خود را نشان می دهد. این با:

1) کنایه ، تمسخر ، هجو ، گروتسک.
2) از بین بردن اشکال زبانی ، عبارات غیر منطقی عمدی ، اتوماسیون زبانی. انگیزه "گیر افتادن در کلمات" مانند باتلاق ظاهر می شود.
3) روابط منطقی معمول علت و معلولی بین پدیده ها و اشیا are از بین رفته و انسجام تصادفی یا انجمنی آنها جایگزین می شود. از منطق رویاها نیز استفاده می شود که از کنترل آگاهی اطاعت نمی کند.
4) انتقال استعاره ای از احساس شوک ، ترس ، انتقال تعجب در مقابل زندگی. این احساسات مطمئناً به محض اینکه شخص بفهمد تمام ارزشهای زندگی او بی معنی است و یک توهم وجود داشته باشد ، ظاهر خواهد شد. این طراحی شده است تا توجه یک فرد عادی را به فاجعه زندگی جلب کند ، زیرا فرد در زندگی روزمره خود تمایل ندارد به مسائل زندگی و مرگ فکر کند و در ابتذال گرفتار می شود.
5) استفاده از "وضعیت مرزی".
6) انگیزه اصلی: "مرگ به مثابه زوال ، زوال ، سکوت".
7) تحقق واقعی استعاره ها و نئولوژی ها - این همان چیزی است که داستان در ضد درام بر اساس آن بنا شده است.
8) ارتباط بین تراژیک و کمیک.
9) استفاده از "ترفندهای منفی". "ترفند منفی" رد قابل توجه اصول تصویری یک شخصیت سنتی (دسیسه ، کنش ، شخصیت ها و غیره) است. به عنوان مثال ، قهرمانان ضد درام ضد قهرمانان هستند. در نمایشنامه های اولیه یونسكو ، شخصیت ها هیچ ویژگی فردی ندارند ، آنها قهرمانانی "عروسكی" هستند. عملکرد شخصیت ها نه توسط شخصیت های آنها بلکه با موقعیتی که در آن قرار می گیرند تعیین می شود. همچنین ، نمایشنامه در سطح ژانر ، سپس قسمت ها ، سخنان و عبارات نابود می شود.
10) مکان عمل و زمان در تئاتر پوچ اغلب انتزاعی است ، این بر جهانی بودن آنها تأکید می کند ("همیشه و همه جا").
50 گرم. در پاریس ، نمایش "خواننده طاس" توسط یونسکو به صحنه رفت و در همان زمان اولین "ضد نمایش" های آرتور آداموف ظاهر شد. یوجین یونسکو (1912-94) تئاتر خود را "ضد مضمون ، ضد ایدئولوژیک ، ضد رئالیسم" خواند و آن را با تمام نسخه های تئاتر "درگیر" مقایسه کرد. در خواننده طاس ، ساعت توانایی اندازه گیری زمان را از دست داد ، زیرا زمان به عنوان یک دسته عینی همراه با جهان خارج ، که واقعیت خود را از دست داده بود ، معنای خود را از دست داد. به نظر می رسد کلمات زنجیره ای را از بین می برند ، زیرا هیچ واقعیت موجود عینی مانع آن نمی شود. در صندلی ها (51) ، "واقعیت" ، یعنی شخصیت هایی که روی صحنه ظاهر می شوند - طبق دستورالعمل نویسنده - باید بسیار غیرواقعی به نظر برسند ، در حالی که شخصیت های نامرئی باقی می مانند تصور کاملاً معتبر ، تصور جمعیتی که صحنه ای را پر کرده است که غیرممکن فهمیدن، متوجه شدن.

در "کرگدن (59)" در مورد تغییر عجیب ساکنان یک مکان خاص به کرگدن می گوید ، که به نظر همه یک چیز طبیعی و طبیعی است ، حتی به دلیل کاهش ارزش هر چیز انسانی مطلوب است. این تراژیکدی را می توان به عنوان یک نمایش هجوآمیز از فاشیسم و \u200b\u200bتمامیت خواهی خواند. همچنین تراژدی کمدی "پادشاه می میرد" (62) - در مورد بشریت ، در معرض مرگ ، مبتلا به ناتوانی غیرقابل درمان ، در مورد خود واقعیت ، که همراه با پادشاه در لحظه مرگ او ناپدید می شود و در نیستی حل می شود. پیروزی مرگ ، نابودی همه و همه چیز نیز در داستان نابودی شهر نشان داده شده است (بازی های کشتار 70).

ساموئل بکت (1909-1989) در رمان هایش (مورفی ، مولوی) ، یک ایده اساسی شکل گرفت: "هیچ چیز واقعی تر از هیچ چیز نیست" ، که در "پاد درام" بکت تحقق می یابد. آثار بکت با مینیمالیسم ، استفاده از تکنیک های ابتکاری و مضامین فلسفی متمایز هستند. وی در بیشتر آثار خود شخصیت های خود را در چارچوب افراطی وجود قرار داده است تا به جنبه های اساسی وجود انسان بپردازد. علی رغم این واقعیت که بکت با جسارت به اعماق رمز و راز و وحشت ابتدایی وجود انسان نفوذ می کند ، او بیشتر یک نویسنده طنز است. خنده باید با دیدن آن احقاق احمقانه نفس و آگاهی از اهمیت شخصی که شخص با آن تسلیم جاذبه های واهی و خارق العاده می شود ، ایجاد شود. سرانجام ، درام های بکت تصور غم انگیز و دلگیرانه ای از خود به جا نمی گذارند ، بلکه کاتارسیس آزادی بخشی را به ارمغان می آورند که از همان آغاز هدف هر تئاتر بوده است.

در نمایش در انتظار گودو ، که بکت را مشهور کرد (53) ، این عمل منتظر یک گودوی خاص می شود و شخصیت "افراد غیرفعال" ، ولادیمیر و استراگون ، کاملاً از این حالت خسته شده است ، زیرا آنها چیزی را به یاد نمی آورند ، چیزی نمی دانند و چیزی نمی دانند. در یک "کمدی" کوچک (66) ، شخصیت ها - دو زن و یک مرد به شماره - تقریباً توانایی صحبت کردن خود را از دست می دهند ، بدون اینکه ویژگی های چهره "بازیگران" را بدست آورند: آنها از کوزه ها خم می شوند و وقتی پرتوی نور به آنها می افتد ، چیزی می گویند و در تاریکی غرق در نیستی می شوند.

نسخه فعلی این صفحه هنوز توسط همکاران باتجربه بررسی نشده است و ممکن است تفاوت قابل توجهی با نسخه بررسی شده در 12 اکتبر 2019 داشته باشد. تأیید نیاز دارد.

تئاتر پوچ، یا درام پوچ، روندی پوچ گرایانه در نمایش و تئاتر اروپای غربی است که در اوایل دهه 1950 در هنر تئاتر فرانسه بوجود آمد.

اصطلاح "تئاتر پوچ" اولین بار در آثار یک منتقد تئاتر ظاهر شد ، که در سال 1962 کتابی با این نام نوشت. اسلین در برخی از آثار تجسم هنری فلسفه آلبر کامو درباره بی معنی بودن زندگی در هسته اصلی آن را مشاهده کرد ، که در کتاب خود با عنوان "افسانه سیزیف" نشان داد. اعتقاد بر این است که تئاتر پوچ ریشه در فلسفه دادائیسم ، شعر از کلمات موجود و هنر آوانگارد دارد - x. علیرغم انتقادات تند ، این ژانر پس از جنگ جهانی دوم محبوبیت پیدا کرد ، که عدم اطمینان و زودگذر بودن زندگی بشر را نشان داد. اصطلاح معرفی شده نیز مورد انتقاد قرار گرفت ، تلاش هایی برای تعریف مجدد آن به عنوان "ضد تئاتر" و "تئاتر جدید" وجود داشت. به گفته اسلین ، جنبش تئاتری پوچ گرایانه بر اساس اجرای چهار نمایشنامه نویس - اوژن یونسکو ( یوجین یونسکو) ، ساموئل بکت ( ساموئل بکت) ، ژان ژنه ( ژان ژنت) و آرتور آداموف ( آرتور آداموف) ، با این حال ، وی تأکید کرد که هر یک از این نویسندگان تکنیک منحصر به فرد خود را دارند که فراتر از اصطلاح "پوچ" است. گروه نویسندگان زیر اغلب متمایز می شوند - تام استوپارد ( تام استوپارد) ، فردریش دورنمات ( فردریش دورنمات) ، فرناندو آرابال ( فرناندو آرابال) ، هارولد پینتر ( هارولد پینتر) ، ادوارد آلبی ( ادوارد آلبی) و ژان تاردیو ( ژان تاردیو) اوژن یونسکو اصطلاح "تئاتر پوچ" را به رسمیت نمی شناخت و آن را "تئاتر تمسخر" خواند.

آلفرد جاری ( آلفرد جاری) ، لوئیجی پیراندلو ( لوئیجی پیراندلو) ، استانیسلاو ویتکهویچ ( استانیسلاو ویتکیویچ) ، گیوم آپولینر ( گیوم آپولینر) ، سورئالیست ها و بسیاری دیگر.

جنبش "تئاتر پوچ" (یا "تئاتر جدید") ظاهراً در پاریس به عنوان یک پدیده آوانگارد مرتبط با تئاترهای کوچک در محله لاتین سرچشمه گرفت و پس از مدتی به شهرت جهانی رسید.

اعتقاد بر این است که تئاتر پوچ شخصیت های واقع گرایانه ، موقعیت ها و سایر فنون مربوط به تئاتر را انکار می کند. زمان و مکان نامشخص و قابل تغییر است ، حتی ساده ترین روابط علی نیز از بین می روند. دسیسه های بی هدف ، گفتگوی تکراری و گفتگوی بی هدف ، ناسازگاری چشمگیر اقدامات - همه چیز تابع یک هدف است: ایجاد خلق و خوی افسانه ، و شاید حتی وحشتناک.

منتقدان این رویکرد به نوبه خود خاطرنشان می کنند که شخصیت های نمایشنامه های "پوچ" کاملاً واقع گرایانه هستند ، و همینطور موقعیت هایی که در آنها وجود دارد ، نیازی به گفتن از تکنیک های نمایشی نیست ، و تخریب عمدی علت و معلولی به نمایشنامه نویس اجازه می دهد تا بیننده را از طرز تفکر استاندارد و کلیشه ای دور کند. او را وادار می کند تا به دنبال سرنخی از غیر منطقی بودن آنچه در جریان بازی اتفاق می افتد بگردد و در نتیجه ، کنش صحنه را با کنش بیشتری درک کند.

خود اوژن یونسکو در مورد خواننده طاس نوشت: "احساس پوچ بودن تحریر و زبان ، دروغ بودن آنها ، حرکت رو به جلو است. برای برداشتن این مرحله ، ما باید در همه اینها حل شویم. این کمیک در شکل اصلی خود غیر معمول است. آنچه بیش از همه من را متحیر می کند ابتذال است. کمبود مکالمات روزانه ما همان جایی است که بیش از حد واقعی است. "

علاوه بر این ، غیر منطقی بودن ، یک پارادوکس ، به عنوان یک قاعده ، از طریق خنده که یک شخص جنبه های پوچ وجود او را نشان می دهد ، یک تأثیر کمیک بر بیننده ایجاد می کند. دسیسه ها و دیالوگ های به ظاهر بی معنی ، ناگهان ریزه کاری و بی معنایی دسیسه ها و گفتگوهای خود با خانواده و دوستان را برای بیننده آشکار می کند و باعث می شود او در زندگی خود تجدید نظر کند. در مورد ناسازگاری چشمگیر در نمایشنامه های "پوچ" ، این تقریباً کاملاً مطابق با درک "کلیپ" از یک فرد مدرن است ، که در طول آن برنامه های تلویزیونی ، تبلیغات ، پیام ها در شبکه های اجتماعی ، پیامک های تلفنی در طول روز مخلوط می شوند - همه اینها روی سر او ریخته می شود بی نظم ترین و متناقض ترین شکل ، نشان دهنده پوچ پوشی بی وقفه زندگی ما است.

نیویورک شرکت تئاتر بدون عنوان شماره 61 (شرکت تئاتر بدون عنوان شماره 61) از ایجاد "تئاتر مدرن پوچ" ، متشکل از تولیدات جدید در این سبک و رونویسی از طرح های کلاسیک توسط کارگردانان جدید خبر داد. انجام سایر اقدامات نیز شامل جشنواره آثار اوژن یونسکو.

"سنتهای تئاتر پوچ فرانسوی درام روسی در یک نمونه نادر و شایسته وجود دارد. می توان از میخائیل ولوخوف نام برد. اما فلسفه پوچی تا به امروز در روسیه وجود ندارد ، بنابراین باید ایجاد شود. "

1980s) عناصر تئاتر پوچ را می توان در نمایشنامه های لیودمیلا پتروشفسایا ، نمایش "شب والپورگیس ، یا قدم های فرمانده" وندیکت اروفیف و تعدادی دیگر از آثار یافت.

اصطلاح "تئاتر پوچ" اولین بار توسط منتقد تئاتر مارتین اسلین استفاده شد ( مارتین اسلین) ، كه كتابی با آن عنوان در سال 1962 نوشت. اسلین در برخی از آثار تجسم هنری فلسفه آلبر کامو درباره بی معنی بودن زندگی در هسته اصلی آن را مشاهده کرد ، که در کتاب خود با عنوان "افسانه سیزیف" نشان داد. اعتقاد بر این است که تئاتر پوچ ریشه در فلسفه دادائیسم ، شعر از کلمات موجود و هنر آوانگارد دارد - x. علیرغم انتقادات تند ، این سبک پس از جنگ جهانی دوم محبوبیت بیشتری کسب کرد ، که به عدم اطمینان قابل توجهی در زندگی بشر اشاره داشت. اصطلاح معرفی شده نیز مورد انتقاد قرار گرفت ، تلاش هایی برای تعریف مجدد آن به عنوان "ضد تئاتر" و "تئاتر جدید" وجود داشت. به گفته اسلین ، جنبش تئاتری پوچ گرایانه بر اساس اجرای چهار نمایشنامه نویس - اوژن یونسکو ( یوجین یونسکو) ، ساموئل بکت ( ساموئل بکت) ، ژان ژنه ( ژان ژنت) و آرتور آداموف ( آرتور آداموف) ، با این حال ، وی تأکید کرد که هر یک از این نویسندگان تکنیک منحصر به فرد خود را دارند که فراتر از اصطلاح "پوچ" است. گروه نویسندگان زیر اغلب متمایز می شوند - تام استوپارد ( تام استوپارد) ، فردریش دورنمات ( فردریش دورنمات) ، فرناندو آرابال ( فرناندو آرابال) ، هارولد پینتر ( هارولد پینتر) ، ادوارد آلبی ( ادوارد آلبی) و ژان تاردیو ( ژان تاردیو).

تئاتر پوچ در روسیه

ایده های اصلی تئاتر پوچ توسط اعضای گروه OBERIU در دهه 30 قرن بیستم ، یعنی چندین دهه قبل از ظهور روند مشابه در ادبیات اروپای غربی ، توسعه یافت. به ویژه ، یکی از بنیانگذاران تئاتر پوچ روسی الکساندر وودنسکی بود ، که نمایشنامه های "مینین و پوزارسکی" (1926) ، "شاید خدا همه چیز در اطراف است" (1931-1930) ، "کوپریانوف و ناتاشا" (1931) ، "درخت کریسمس در ایوانوف" را نوشت. (1939) ، و غیره علاوه بر این ، OBERIU های دیگر در ژانر مشابهی کار کردند ، به عنوان مثال ، دانیل خرمس.

در درام یک دوره بعد (دهه 1980) ، عناصر تئاتر پوچ را می توان در نمایشنامه های لیودمیلا پتروشفسایا ، در نمایش "شب والپورگیس ، یا قدم های فرمانده" از وندیکت اروفیف و در تعدادی از آثار دیگر یافت.

نمایندگان

درباره مقاله "تئاتر پوچ" یک نظر بنویسید

یادداشت

ادبیات

مارتین اسلین ، تئاتر پوچ (Eyre & Spottiswoode، 1962)
مارتین اسلین ، درام پوچ (پنگوئن ، 1965)
E. D. گالتسوا ، سورئالیسم و \u200b\u200bتئاتر. درباره زیبایی شناسی تئاتر سورئالیسم فرانسه (مسکو: RGGU ، 2012)

پیوندها

هنر تئاتر

در سال 1808 ، امپراطور الكساندر برای ملاقات جدید با امپراطور ناپلئون به ارفورت رفت و در بالاترین جامعه پترزبورگ صحبت های زیادی در مورد عظمت این ملاقات مهم بود.
در سال 1809 ، نزدیكی دو حاكم جهان ، به نام ناپلئون و اسكندر ، به حدی رسید كه وقتی ناپلئون در آن سال به اتریش اعلان جنگ داد ، سپاه روسیه برای كمك به دشمن سابق خود بناپارت علیه متحد سابق ، امپراتور اتریش ، به خارج از كشور رفت. تا جایی که در جامعه بالا آنها در مورد احتمال ازدواج ناپلئون و یکی از خواهران اسکندر امپراطور صحبت کردند. اما علاوه بر ملاحظات سیاسی خارجی ، در این زمان توجه جامعه روسیه با شور و نشاط خاصی به تحولات داخلی که در آن زمان در تمام بخشهای دولت انجام می شد ، جلب شد.
در همین حال ، زندگی واقعی افراد با علایق اساسی سلامتی ، بیماری ، کار ، استراحت ، با علایق فکری ، علمی ، شعری ، موسیقی ، عشق ، دوستی ، نفرت ، اشتیاق ، مثل همیشه ، به طور مستقل و خارج از نزدیکی سیاسی یا دشمنی با ناپلئون بناپارت و فراتر از همه تحولات ممکن.
شاهزاده اندرو دو سال را بدون وقفه در روستا گذراند. تمام آن بنگاه های اقتصادی با نام هایی كه پی یر از خود راه انداخت و به نتیجه ای نرسید ، دائماً از یك پرونده به پرونده دیگر منتقل می شد ، همه این بنگاه ها ، بدون نشان دادن آنها به دیگران و بدون كار قابل توجه ، توسط پرنس آندری انجام می شد.
او در بالاترین درجه از سرسختی عملی که پیر نداشت ، برخوردار بود ، که بدون دامنه و تلاش از جانب او ، همه چیز را به حرکت در می آورد.
یک دارایی از سیصد نفر از دهقانان او به عنوان کشاورزان آزاد ذکر شد (این یکی از اولین نمونه ها در روسیه بود) ، در بعضی دیگر اجاره اجاره جایگزین شد. در بوگوچاروو ، یک مادربزرگ عالمانه برای کمک به زنان در هنگام زایمان به هزینه او مرخص شد و کشیش به فرزندان دهقان و خانواده خواندن و نوشتن حقوق می داد.

8. جایگاه "فاوست" در کار I.V. گوته مفهوم فلسفی مرتبط با تصویر قهرمان چیست؟ با تجزیه و تحلیل کار ، آن را گسترش دهید.

9. ویژگی های احساسات گرایی. گفتگوی نویسندگان: "جولیا ، یا الوئیز جدید" از روسو و "رنج جوان ورتر" از گوته.

10. رمانتیسم به عنوان یک جریان ادبی و ویژگی های آن. تفاوت بین مراحل رمانتیسم آلمان در ینا و هایدلبرگ (زمان وجود ، نمایندگان ، آثار).

11. خلاقیت هافمن: تنوع ژانر ، قهرمان هنرمند و قهرمان شوق ، ویژگی های استفاده از کنایه عاشقانه (به عنوان مثال ، 3-4 اثر).

12. تحول خلاقیت بایرون (براساس شعرهای "Corsair" ، "Cain" ، "Beppo").

13. تأثیر کار بایرون بر ادبیات روسیه.

14. رمانتیسم فرانسوی و گسترش نثر از شاتوبریان تا موست.

15. مفهوم ادبیات عاشقانه و انکسار آن در کار هوگو (براساس "مقدمه درام" کرامول "، درام" هرنانی "و رمان" کلیسای جامع نوتردام ").

I. 1795-1815.

دوم 1815-1827 سال.

III 1827-1843 سال.

چهارم 1843-1848 سال.

16. رمانتیسم و \u200b\u200bخلاقیت آمریکایی e. توسط. طبقه بندی داستان های کوتاه پو و ویژگی های هنری آنها (بر اساس 3-5 داستان کوتاه).

17. رمان "قرمز و سیاه" استندال به عنوان یک رمان روانشناختی جدید.

18. مفهوم جهان هنری بالزاک ، بیان شده در "مقدمه" کمدی انسانی ". تجسم آن را با مثال رمان "پدر گوریوت" نشان دهید.

19. آثار فلوبر. مفهوم و ویژگی های رمان "مادام بواری".

20. آغاز عاشقانه و واقع گرایانه در کار دیکنز (با نمونه رمان "انتظارات بزرگ").

21. ویژگی های توسعه ادبیات در آغاز قرن 19-20: روندها و نمایندگان. انحطاط و پیشینی آن.

22. طبیعت گرایی در ادبیات اروپای غربی. ویژگی ها و ایده های کارگردانی در رمان "ژرمنال" زولا نشان داده شده است.

23. خانه عروسک ایبسن به عنوان یک درام جدید.

24. توسعه "درام جدید" در کار موریس ماترلینک ("نابینایان").

25. مفهوم زیبایی شناسی و انکسار آن در رمان وایلد "پرتره دوریان گری".

26. به سوی سوان توسط م. پروست: سنت ادبیات فرانسه و غلبه بر آن.

27. ویژگی های داستان نویسی اولیه نوشته توماس مان (بر اساس داستان کوتاه "مرگ در ونیز").

28. اثر فرانتس کافکا: الگویی اسطوره ای ، ویژگی های اکسپرسیونیسم و \u200b\u200bاگزیستانسیالیسم در آن.

29. ویژگی های ساخت رمان "سر و صدا و خشم" فاکنر.

30. ادبیات اگزیستانسیالیسم (بر اساس درام "مگس ها" و رمان "تهوع" سارتر ، درام "كالیگولا" كامو و رمان "غریبه" كامو).

31. "دکتر فاوست" از رفیق مان به عنوان یک رمان فکری.

32. ویژگی های تئاتر پوچ: خاستگاه ها ، نمایندگان ، ویژگی های ساختار نمایشی.

33. ادبیات "رئالیسم جادویی". مدیریت زمان در صد سال تنهایی مارکز.

1. استفاده خاص از مقوله زمان. همزیستی هر سه بار به طور همزمان ، تعلیق در زمان یا حرکت آزاد در آن.

34. مفهوم فلسفی ادبیات پست مدرن ، مفاهیم اساسی گفتمان پس ساختار. فنون شعر پست مدرن در رمان توسط و. اکو "نام گل سرخ".

32. ویژگی های تئاتر پوچ: خاستگاه ها ، نمایندگان ، ویژگی های ساختار نمایشی.

آثار در لیست مربوط به تئاتر پوچ:

بکت: "در انتظار گودو"

یونسکو: "کرگدن"

با توجه به بی معنی بودن داستان پردازی این نمایشنامه ها ، خواندن آنها واقعاً آسان تر است. در زیر بازخوانی طرح ارائه شده است ، اما ممکن است کمکی به شما نکند.

نمایندگان دیگر:

کافکا: در هر مقاله مقدماتی در مورد کافکا ، کلمه "پوچ" حداقل یک بار وجود دارد ، اما به عنوان مثال Moskvina ، کار و پوچ بودن کافکا را از هم جدا می کند ، زیرا منطق تاکید شده وقایع در دنیای کافکا اتفاق می افتد. کامو همچنین با کافکا و پوچ بودن مشترک است زیرا این کار هنوز حاوی برخی از امیدهای چشمگیر است ، که برای پوچ بودن درک کامو قابل قبول نیست.

استوپارد: «روزنکرانتز و گیلدنسترن مردند» نمونه بارز یک تراژیکدی پوچ است.

وودنسکی و خرمس: نمایندگان داخلی. من فکر نمی کنم که با توجه به اینکه ما دوره ادبیات خارجی را گذرانده ایم ، باید دقیقاً مانند آنها ذکر شود ، اما اگر از آنها خواسته شد ، آنها را ذکر کنید تا چهره خود را از دست ندهید.

ساختار موقت:

1843 - "ترس و وحشت" نوشته كیركگارد نوشته شد

1914-1918 - جنگ جهانی اول

1916 - ظهور دادائیسم

1917 - در مانیفست "روح تازه" گیوم آپولینر اصطلاح "سورئالیسم" را معرفی می کند

1939-1945 - جنگ جهانی دوم

1942 - انتشار مقاله "افسانه سیزیف" توسط کامو

1951 - تولید "خواننده طاس" ساخته یونسکو

1952 - تولید "صندلی ها" یونسکو

1953 - تولید "قربانیان بدهی" یونسکو

1953 - تولید "در انتظار گودو" توسط بکت

1960 - تولید "کرگدن" یونسکو

1962 - انتشار کتاب "تئاتر پوچ" توسط منتقد تئاتر مارتین اسلین

اصطلاح "پوچ":

کامو: "دنیایی که به توصیف خود ، حتی بدترین آن نیز می پردازد - این جهان برای ما آشنا است. اما اگر جهان ناگهان از توهم و دانش محروم شود ، یک فرد در آن بیگانه می شود. یک شخص برای همیشه تبعید می شود ، زیرا او از حافظه سرزمین گمشده محروم است ، و دقیقاً ، احساس پوچی این اختلاف بین یک شخص و زندگی او ، بازیگر و مناظر است. "

"انسان با غیر منطقی جهان روبرو است. او احساس می کند که خوشبختی و عقلانیت را می خواهد. پوچی در این برخورد بین دعوت انسان و سکوت بی دلیل جهان متولد می شود."

"اگر من یک شخص بی گناه را به یک جنایت کابوس آمیز متهم کنم ، اگر به یک شخص محترم بگویم که آرزوی خواهر خود را دارد ، آنگاه آنها به من پاسخ خواهند داد که این کار پوچی است. [...] یک شخص محترم به ضدقرونی بین عملی که من برای او توصیف می کنم و اصول اشاره می کند "این پوچ است" به معنای "غیرممکن است" ، و علاوه بر این ، "متناقض است." اگر فردی مسلح به چاقو به گروهی از تفنگچیان اتومبیل حمله کند ، فکر می کنم عمل او پوچ است. اما این فقط به دلیل عدم تناسب بین قصد و واقعیت است ، به دلیل تناقض بین نیروهای واقعی و هدف. [...] بنابراین ، من هر دلیلی دارم که بگویم احساس پوچی ناشی از یک مطالعه ساده یک واقعیت یا برداشت نیست ، بلکه همراه با مقایسه وضعیت واقعی امور با نوعی واقعیت به وجود می آید ، مقایسه عمل با دنیای خارج از این عمل. در اصل ، پوچی یک تقسیم است. در هیچ یک از عناصر مقایسه شده وجود ندارد. این در برخورد آنها متولد می شود. "

یونسکو: "من هنوز هم واقعا نمی دانم که کلمه" پوچ "به چه معناست ، مگر اینکه در مورد پوچی بپرسد ؛ و من دوباره تکرار می کنم که کسانی که از وجود خود متعجب نیستند ، و از خود س aboutال نمی کنند در مورد بودن ، کسانی که معتقدند همه چیز طبیعی است ، به طور طبیعی ، در حالی که جهان ماورا طبیعت را لمس می کند ، این افراد دارای نقص هستند. ] بیایید سعی کنیم حداقل از نظر ذهنی به چیزی که در معرض زوال نیست ، به امر واقعی ، یعنی به امر مقدس و به مناسبت ، این بیان مقدس - و که بدون خلاقیت هنری بدست می آید صعود کنیم.

"پوچ چیزی خالی از هدف است ... شخصی که از ریشه های مذهبی ، متافیزیکی و ماورایی خود بریده باشد ، مرده است ؛ همه اقدامات او بی معنی ، پوچ ، بی فایده است."

اسلین: "یک نمایش خوب یک طرح ساختگی ماهرانه دارد ، در نمایشنامه های پوچ هیچ طرح و داستانی وجود ندارد ؛ یک نمایش خوب برای شخصیت ها و انگیزه آن ارزش قائل است ، در نمایشنامه های پوچ ، شخصیت ها را نمی توان شناخت ، شخصیت ها تقریباً مانند عروسک ها درک می شوند ؛ در یک نمایش خوب ، دسیسه توجیه می شود ، در نتیجه ، حل می شود ، در نمایشنامه های پوچ غالباً هیچ آغاز و پایانی وجود ندارد ؛ یک نمایش خوب آینه طبیعت است و دوران خود را با طرح های ظریف ارائه می دهد ، نمایشنامه های پوچ منعکس کننده رویاها و کابوس ها است ؛ نمایشنامه های خوب با گفتگوهای دقیق و اظهارات شوخ متمایز می شوند ، نمایشنامه های پوچ اغلب نشان دهنده یک سوگواری ناسازگار است. "

اسلین به طور خاص واژه "پوچ" را تعریف می کند ، از کامو ("اختلاف بین بازیگر و مجموعه") و یونسکو ("چیزی عاری از هدف") نقل می کند.

مسکوینا: با قضاوت بر اساس سخنرانی درباره پروست و کافکا ، او پوچ را در درجه اول به عنوان چیزی غیر منطقی و غیر منطقی درک می کند.

احکام عمومی

تئاتر پوچ نوعی درام مدرن است که مبتنی بر مفهوم بیگانگی کامل فرد از محیط جسمی و اجتماعی است. این نوع نمایشنامه ها اولین بار در اوایل دهه 1950 در فرانسه ظاهر شد و سپس به اروپای غربی و ایالات متحده گسترش یافت.

ایده پوچ بودن بخشهای انسانی در جهانی خصمانه یا بی تفاوت اولین بار توسط A. Camus (افسانه سیزیف) ساخته شد ، که به شدت تحت تأثیر S. Kierkegaard ، F. Kafka و F. M. Dostoevsky قرار گرفت. ریشه های تئاتر پوچ را می توان در فعالیت های نظری و عملی نمایندگان چنین جنبش های زیبایی شناسی اوایل قرن بیستم مانند داداییسم و \u200b\u200bسوررئالیسم و \u200b\u200bدر دلقک سازی ، تالار موسیقی و کمدی های چاپلین جستجو کرد.

آنها صحبت در مورد ظهور یک درام جدید را پس از نمایش های پاریس در "سوپرانوی طاس" (سوپرانوی طاس ، 1950) ایونسکو و "در انتظار گودو" (در انتظار گودو ، 1953) ساخته بکت آغاز کردند. این مشخصه که خواننده خودش در The Bald Singer ظاهر نمی شود ، اما دو زوج متاهل روی صحنه هستند که گفتار متناقض و کلیشه ای آنها بیانگر پوچی دنیایی است که در آن زبان بیش از آنکه ارتباط را تسهیل کند. در بازی بکت ، دو ولگرد در جاده منتظر یک گودوی خاص هستند که هرگز ظاهر نمی شود. در یک فضای تراژیکمیک از دست دادن و از خود بیگانگی ، این دو ضد قهرمان بخشهای ناسازگار از زندگی گذشته را به یاد می آورند ، و احساس خطر غیرقابل پاسخگویی را تجربه می کنند.

هنر پوچ یک جنبش مدرنیست است که به دنبال ایجاد جهانی پوچ به عنوان بازتابی از دنیای واقعی است ، زیرا این نسخه های طبیعت گرایانه از زندگی واقعی بدون هیچ ارتباطی به صورت آشفتگی صف کشیده شدند.

اساس درام نابودی ماده دراماتیک بود. در نمایشنامه ها هیچ گونه جمع بندی محلی و تاریخی وجود ندارد. بخش قابل توجهی از نمایش های تئاتر پوچ در اتاق های کوچک ، اتاق ها ، آپارتمان ها کاملاً جدا از دنیای خارج اتفاق می افتد. توالی زمانی وقایع از بین می رود. بنابراین ، در نمایشنامه "خواننده طاس" یونسكو (1949) ، 4 سال پس از مرگ ، جنازه گرم ظاهر می شود و شش ماه پس از مرگ دفن می شود. دو بازی از نمایش "در انتظار گودو" (1952) توسط شب و "شاید 50 سال" از هم جدا می شوند. شخصیت های نمایش خودشان این را نمی دانند.

فقدان خاصیت تاریخی و هرج و مرج موقتی با نقض منطق در گفتگوها تکمیل می شود. گفتگو در خارج از شریک زندگی کاهش می یابد. قهرمانان یکدیگر را نمی شنوند.

عنوان اصلی نمایشنامه های "خواننده طاس" پوچ است: در این "ضد درام" خواننده طاس نه تنها ظاهر نمی شود ، بلکه حتی ذکر نشده است.

آنها با اگزیستانسیالیسم ایده جهان را به عنوان هرج و مرج ، هرگونه برخورد یک شخص با جهان ایجاد تعارض ، بی اعتمادی به ارتباطات می کنند.

آنها اصل را به بیان هنری می رسانند - پوچ را با استفاده از پوچ نشان می دهند.

پوچ گرایان مزخرفات و ترکیبی از ناسازگارها را از سوررئالیست ها وام گرفتند و این تکنیک ها را به صحنه منتقل کردند. با دقتی دقیق اس. دالی روی یکی از نقاشی های خود ناهید دو میلو را نوشت. با دقت کمتری جعبه های قرار گرفته روی تنه او را به تصویر کشید. هر یک از جزئیات مشابه و قابل درک است. ترکیب تنه ونوس با کشوها تصویر را از هرگونه منطقی محروم می کند.

بخشهایی از جملات در یک ترکیب مضحک است.

تئاتر پوچ می خواست دنیای واقعی را نشان دهد.

فردی در تئاتر پوچ توانایی عمل ندارد. قهرمانان آثار هنری پوچ نمی توانند هیچ عملی را به پایان برسانند ، آنها قادر به انجام هیچ برنامه ای نیستند.

شخصیت های نمایشنامه ها ، فاقد فردیت ، مشابه سازوکارها تراز می شوند. اغلب قهرمانان نمایشنامه ها نام یکسانی دارند ، با توجه به چهره های تئاتر پوچ ، مردم از یکدیگر قابل تشخیص نیستند.

قهرمانان شخصیت های مسخره ای هستند ، آنها هیچ چیزی در مورد جهان و در مورد خود ، عناصر برچیده شده یا فلسطینی نمی دانند ، هیچ قهرمانی وجود ندارد که ایده آل باشد و معنای زندگی را ببیند. مردم محکوم به وجود در دنیایی نامفهوم و تغییرناپذیر از هرج و مرج و پوچ هستند.

بکت در تلاش برای تأکید بر فضای زشتی ، آسیب شناسی که انسان را احاطه کرده است ، در نمایشنامه های خود ضد زیبایی شناسی ، جنون زندگی را به تصویر می کشد. بکت برای انزجار از خوانندگان و بینندگان از قهرمانان نمایش "در انتظار غرور" ، با اصرار تکرار می کند که یکی از آنها "از دهان بوی می دهد" ، در حالی که دیگری "بوی" می دهد.

تعداد زیادی از نمایش های تئاتر پوچ دهه اول (1949-1958) نه با طرح آثار بلکه با فضای کلی ایدئالیسم و \u200b\u200bهرج و مرج که در صحنه بازآفرینی می شود ، تعیین می شود.

اصطلاح "تئاتر پوچ" توسط اسلین در مقاله ای به همین نام وارد شد: این او بود كه شباهت فلسفه پوچ گرایی كامو را در "اسطوره سیزیف" و "مرد عصیان" و نمایش های یونسكو ، بكت ، آداموف و ژنت مشاهده كرد.

یونسکو در تئاتر پوچ

"به نظر من می رسد که نیمی از آثار نمایشی خلق شده قبل از ما تا حدی پوچ است که مثلاً کمیک باشد ؛ بالاخره کمیک پوچ است. و به نظر من که جد این تئاتر ، جد بزرگ آن ، می تواند شکسپیر باشد ، قهرمان می گوید: "جهان داستانی است که توسط یک احمق ، پر از سر و صدا و عصبانیت ، فاقد هرگونه معنا و مفهوم روایت می شود." احتمالاً می توان گفت که تئاتر پوچ به دوران بسیار دورتر نیز برمی گردد و ادیپ نیز یک شخصیت پوچ است ، از آنجایی که آنچه برای او رخ داده پوچ بود ، اما با یک تفاوت: ادیپ ناخودآگاه قوانین را نقض کرد و به دلیل نقض آنها مجازات شد. اما قوانین و هنجارها وجود داشت. حتی اگر آنها نقض شوند. در تئاتر ما ، شخصیت ها به نظر نمی رسد که هیچ کدام چیزی که آنها به آن چسبیده نیستند ، و اگر اجازه داده شود خودم نقل قول کنم ، پس پیرمردهای نمایش "صندلی ها" من در دنیایی بدون قانون و هنجار ، بدون قانون و مفاهیم استعلایی هستند. من می خواستم همین موضوع را با روحیه شادتر در نمایشنامه ای مانند " Bald ne vitsa "، به عنوان مثال.

به نظر من کلمه "پوچ" بیش از حد قوی است: اگر هیچ ایده روشنی از چیزهای پوچ وجود نداشته باشد ، اگر معنای پوچ را نمی دانید ، غیرممکن است که هر چیزی را پوچ بنامیم. اما می توانم استدلال کنم که شخصیت های "صندلی ها" به دنبال معنایی بودند که آنها آن را پیدا نکردند ، آنها به دنبال یک قانون بودند ، آنها به دنبال شکل بالاتری از رفتار بودند ، آنها به دنبال چیزی بودند که غیر از آن را الوهیت نمی توان نامید.

تئاتر پوچ همچنین تئاتر مبارزه بود - این همان چیزی است که برای من وجود داشت - علیه تئاتر بورژوازی ، که گاهی اوقات تقلید می کرد ، و علیه تئاتر واقع گرایانه. من استدلال کردم و ادعا کردم که واقعیت واقع بینانه نیست ، و تئاتر واقع گرای ، رئالیست سوسیالیستی ، برشتی را نقد و مبارزه کردم. من قبلاً گفتم که رئالیسم واقعیت نیست ، رئالیسم یک مکتب تئاتری است که واقعیت را به روشی خاص در نظر می گیرد ، درست مثل رمانتیسم یا سورئالیسم. من در تئاتر بورژوازی دوست نداشتم که او مشغول ریزه کاری ها باشد: تجارت ، اقتصاد ، سیاست ، زنا ، سرگرمی به معنای پاسکال کلمه. احتمالاً می توان گفت تئاتر زنای زنا در قرن 19 و اوایل قرن 20 از راسین سرچشمه می گیرد ، با این تفاوت بزرگ که راسین در اثر زنا مرد ، او را کشت. و از نظر نویسندگان پس از کرازینوف ، این چیز دیگری جز یک چیز کوچک نیست. اشکال دیگر تئاتر واقع گرایانه ایدئولوژیک بودن آن است ، یعنی تا حدی تئاتری فریبکار و غیر صادق است. نه تنها به این دلیل که معلوم نیست واقعیت چیست ، نه تنها به این دلیل که حتی یک نفر از دانشمندان قادر به گفتن معنای "واقعی" نیست ، بلکه به این دلیل که یک نویسنده واقع گرا وظیفه خود را برای اثبات چیزی ، جذب افراد ، بینندگان تعیین می کند ، خوانندگان از طرف ایدئولوژی که نویسنده می خواهد ما را متقاعد کند ، اما واقعیت بیشتری از این نمی یابد. هر تئاتر واقع گرایانه ای تئاتر متقلبانه است ، حتی اگر نویسنده صادق باشد. اخلاص اصیل از دورترین چیزها ، از اعماق غیر منطقی ، ناخودآگاه ناشی می شود. صحبت در مورد خود بسیار قانع کننده تر و صادقانه تر از صحبت کردن در مورد دیگران است تا اینکه افراد را درگیر انجمن های سیاسی همیشه جنجالی کنید. در مورد خودم صحبت می کنم ، من در مورد همه صحبت می کنم. یک شاعر واقعی دروغ نمی گوید ، پراکنده نمی شود ، نمی خواهد کسی را جذب کند ، زیرا یک شاعر واقعی فریب نمی دهد ، بلکه اختراع می کند و این کاملا متفاوت است.

شخصیت هایی بدون ریشه های متافیزیکی ، شاید در جستجوی یک مرکز فراموش شده ، تکیه گاه خارج از آنها. بکت در مورد همان ، سردتر ، شاید با بصیرت تر نوشت. ما می خواستیم صحنه را به صحنه بیاوریم و وجود کاملاً وجودی انسان را در تمامیت ، صداقت ، تراژدی عمیق ، سرنوشت ، یعنی تحقق پوچ بودن جهان به مخاطب نشان دهیم. همین داستان "توسط یک احمق روایت شده"

اسلین در مورد تئاتر پوچ

"شایان تأکید است که نمایشنامه نویسان ، که نمایشنامه های آنها تحت عنوان" تئاتر پوچ "مشاهده می شود ، هیچ مدرسه خود خوانده یا خودکفائی را نشان نمی دهند. برعکس ، هر یک از این نویسندگان شخصی است که خود را تنها ، خارج از کشور ، ختنه شده و منزوی از جهان می داند ، موجود در خودش حوزه. هر یک از آنها ایده خاص خود را در مورد فرم و محتوای آن دارند. ریشه ، ریشه ، تجربه آنها افکار یک جنبه مهم زندگی در غرب مدرن.

ویژگی بارز این روند این است که قرن ما رد شده ، غیر ضروری و بی اعتبار شناخته شده است ، قرن ما توهمات ارزان و کودکانه را نادیده گرفته است. تا پایان جنگ جهانی دوم ، انحطاط دین با ایمان جایگزین به پیشرفت ، ملی گرایی و سایر توهمات توتالیتر پوشانده شد. همه اینها با جنگ خرد شد. در سال 1942 ، آلبر کامو با خونسردی این سال را مطرح کرد که چرا اگر زندگی معنای خود را از دست داده است ، شخصی دیگر راهی برای خودکشی نمی بیند؟

احساس رنج متافیزیکی و پوچ بودن سرنوشت انسان به طور کلی مضمون نمایشنامه های بکت ، آداموف ، یونسکو ، ژنت [...] است. اما این تنها مضمون تئاتر پوچ نیست. چنین برداشتی از بی معنی بودن زندگی ، رد کاهش ارزش ایده آل ها ، خلوص و هدفمندی موضوع نمایشنامه های ژیرودو ، آنویل ، سالاکر ، سارتر و البته کامو است. اما این نمایشنامه نویسان تفاوت معناداری با نمایشنامه نویسان پوچ در معنای غیر منطقی بودن تعداد انسان ها به شکلی کاملاً واضح و منطقی دارند. تئاتر پوچ با رد آشکار طرح های عقلانی ایده های گفتمانی به دنبال بیان معنایی از زندگی و عدم امکان برخورد منطقی با این مسئله است. در حالی که سارتر یا کامو محتوای جدیدی را در قالب های قدیمی قرار می دهند ، تئاتر پوچ گامی به جلو در تلاش برای دستیابی به وحدت ایده های اساسی و اشکال بیان برمی دارد. به تعبیری ، در تئاتر سارتر و کامو ، بیان هنری متناسب با فلسفه آنها نیست ، متفاوت از شیوه تئاتر استراحتگاههای پوچ.

تئاتر پوچ برای کاهش ارزش رادیکال زبان تلاش می کند: شعر باید متولد تصاویر مادی و ملموس خود صحنه باشد. در این مفهوم ، عنصر زبان نقش مهم اما تبعی ایفا می کند ، اما آنچه در صحنه و خارج از آن اتفاق می افتد اغلب با کلماتی که شخصیت ها می گویند در تناقض است. [...]

تئاتر پوچ بخشی از جنبش "ضد ادبی" زمان ما است که در نقاشی انتزاعی بیان می شود و عناصر "ادبی" را در نقاشی ها رد می کند. در "رمان جدید فرانسوی" ، بر اساس تصویر موضوع و همدلی و انسان دوستی را رد کرد. "

Esslyn on Waiting for Godot نوشته بکت

"نمایشنامه های بکت برای جلوگیری از تله هایی که معنای آنها را بیش از حد ساده می کند ، به یک رویکرد دقیق احتیاج دارد. این بدان معنا نیست که ما نمی توانیم تحقیق دقیق انجام دهیم ، مجموعه ای از تصاویر و مضامین را جدا کنیم ، سعی کنیم اساس ساختاری آنها را درک کنیم. با پیروی از ایده نویسنده ، دانستن این نتایج به راحتی قابل دستیابی است. اگر پاسخی به سوالات او نباشید ، می توانید سوالات او را بفهمید.

انتظار برای گودو هیچ نقشه ای ندارد. وضعیت استاتیک بررسی شده است. "هیچ اتفاقی نمی افتد ، هیچ کس نمی آید ، هیچ کس نمی رود ، ترسناک است."

در جاده ای روستایی ، نزدیک یک درخت ، دو ولگرد قدیمی ولادیمیر و استراگون منتظرند. در ابتدای عمل اول - یک وضعیت باز. در پایان اولین اقدام ، به آنها اطلاع داده می شود که مسیو گودو ، که فکر می کنند باید ملاقات کنند ، نمی تواند بیاید ، اما فردا او قطعاً خواهد آمد. عمل دوم این وضعیت را تکرار می کند. همان پسر می آید و همان را گزارش می دهد.

این نمایش شامل عنصری از شوخ طبعی خام و ریشه دار است که از ویژگی های سالن موسیقی یا سیرک است: ترخون شلوار خود را از دست می دهد. گگی به طول اپیزود با سه کلاه ، که ولگردها آن را می پوشند ، از آن جدا می شوند ، سپس آن را به یکدیگر منتقل می کنند ، و سردرگمی بی پایان ایجاد می کنند و فراوانی این سردرگمی باعث خنده می شود. نیکلاس گسنر ، نویسنده یک رساله با استعداد در مورد بکت ، حدود چهل و پنج اظهار نظر را نشان می دهد که نشان می دهد یکی از شخصیت ها موقعیت عمودی را که نماد کرامت انسانی است از دست می دهد.

برای ایجاد معلومات ریشه شناسی نام گودو ، کاملاً تلاشهای لطیفانه ای انجام شده است ، تا بفهمد آیا قصد بکت آگاهانه بوده است یا ناخودآگاه ، 52 سال را هدف جستجوهای ولادیمیر و استراگون قرار داده است. می توان فرض کرد که گودو شکلی ضعیف شده از خدا است ، با قیاس کوچک کننده پیر - پیرو ، چارلز - شارلو ، به علاوه ارتباطی با تصویر چارلی چاپلین ، مرد کوچک او ، که در فرانسه شارلو نامیده می شود. کلاه بولر او توسط هر چهار شخصیت نمایش پوشیده شده است.

خواه گودو به معنای مداخله نیروهای ماوراالطبیعه باشد ، یا او نماد مبنای اسطوره ای وجود باشد و منتظر آمدن او باشد تا وضعیت تغییر کند ، یا هر دو را به هم متصل کند ، - در هر صورت ، نقش او فرعی است. مضمون نمایش گودو نیست ، بلکه عمل انتظار به عنوان یک جنبه مشخصه از بخش های انسانی است. در طول زندگی خود منتظر چیزی هستیم ، و گادو هدف انتظار ماست ، چه یک واقعه یا یک چیز ، یا یک شخص ، یا مرگ. علاوه بر این ، در عمل انتظار ، فرد گذر زمان را در خالص ترین و بصری ترین شکل خود احساس می کند. اگر فعال هستیم ، پس سعی می کنیم گذر زمان را فراموش کنیم ، توجهی به آن نداریم ، اما اگر منفعل باشیم ، پس با کنش زمان روبرو هستیم. همانطور که بکت در مطالعه خود درباره پروست می نویسد: "این فرار از ساعتها و روزها نیست. نه از فردا و نه از دیروز ، برای دیروز ما توسط ما تغییر شکل داده یا تغییر شکل داده ایم. ... دیروز نقطه عطفی نبود که ما از آن عبور کنیم ، بلکه نشانه ای در مسیر کوبیده شده سالها بود سرنوشت ناامیدانه ما ، سنگین و خطرناک ، درون ما نشسته است. دوام زمان ما را با مسئله اصلی بودن روبرو می کند: ماهیت "من" ما ، موضوعی که مدام در حال تغییر است ، در حرکت دائمی است و بنابراین همیشه از کنترل ما خارج است. "یک شخص می تواند واقعیت را فقط به عنوان یک فرضیه گذشته نگر درک کند. یک روند آهسته ، کسل کننده و تک رنگ ریختن درون ظرفی که حاوی مایعی از زمان گذشته است ، چند رنگ است و توسط پدیده این زمان هدایت می شود ، به طور مداوم اتفاق می افتد."

انتظار ، شناخت تجربی عمل زمان است و دائماً در حال تغییر است. علاوه بر این ، از آنجا که واقعاً هیچ اتفاقی نمی افتد ، گذشت زمان فقط یک توهم است. انرژی بی وقفه زمان علیه خود صحبت می کند ، این کار بی هدف است و بنابراین بی اثر و بی معنی است. هرچه چیزها بیشتر تغییر کنند ، بیشتر ثابت می مانند. و این تغییرناپذیری وحشتناک جهان است. "اشک دنیا یک ارزش ثابت است. اگر کسی شروع به گریه کند ، به این معنی است که جایی شخصی گریه را متوقف کرده است." یک روز مانند روز دیگر است و ما می میریم مثل اینکه هرگز به دنیا نیامده ایم. پوزو در آخرین مونولوگ-انفجار خود در این باره صحبت می کند: "چقدر می توانید وقتی سوال در مورد زمان لعنتی می پرسید ، تمسخر کنید؟ .. برای شما کافی نیست که ... هر روز مثل روز دیگری است ، یک روز او بی حس بود ، و یک روز زیبا دیگر من کور شدم ، و چنین روزی زیبا فرا می رسد که همه ناشنوا خواهیم شد ، و در روزی زیبا متولد شدیم و روزی فرا خواهد رسید و ما خواهیم مرد ، و یک روز دیگر وجود خواهد داشت ، دقیقاً همان ، و پس از آن روز دیگری ، همان ... آنها درست بر روی قبرها زایمان می کنند : فقط روز طلوع می کند ، و اکنون دوباره شب است. "

به زودی ولادیمیر با این موضوع موافقت می کند: "آنها در رنج و عذاب درست روی گورها به دنیا می آورند. و در زیر گودال ، گوربر در حال آماده سازی بیل خود است."

وقتی از بکت س wasال می شد که مضمون انتظار برای گودو چیست ، او گاهی از سنت آگوستین نقل می کند: "آگوستین یک جمله عالی دارد. دوست دارم او را به لاتین نقل کنم. در لاتین بهتر از انگلیسی به نظر می رسد:" امید خود را از دست ندهید سارقان نجات یافتند. در نظر نگیرید که دیگری به عذاب ابدی محکوم شده است. " بعضی اوقات بکت اضافه می کرد: "من به برخی از ایده ها علاقه مندم ، حتی اگر به آنها اعتقادی نداشته باشم ... در این حکم تصویر فوق العاده ای وجود دارد. این تأثیر می گذارد."

ویژگی بارز نمایش این فرض است که بهترین راه برای برون رفت از وضعیت ولگردها - و آنها این را می گویند - ترجیح دادن خودکشی به انتظار گودو است. "ما در مورد این موضوع زمانی که دنیا جوان بود ، در دهه نود ، به این فکر می کردیم ... دست به دست هم دهید و از برج ایفل بپرید. اولین ما هنوز قابل احترام بودیم. 60 اما اکنون خیلی دیر است ، ما حتی اجازه ورود به آنجا را نداریم." خودکشی تصمیم مورد علاقه آنها است ، که به دلیل بی کفایتی و نداشتن سلاح انتحاری عملی نیست. ولادیمیر و استراگون این واقعیت را که هر بار خودکشی شکست می خورد ، با انتظار توضیح می دهند یا این انتظار را شبیه سازی می کنند. "کاش می دانستم او چه پیشنهادی می دهد. سپس می دانستیم که این کار را انجام دهیم یا نه." امید به رستگاری ممکن است به سادگی راهی برای جلوگیری از رنج و درد ناشی از تأمل در بخشهای انسانی باشد. این یک قرینه قابل توجه بین فلسفه اگزیستانسیالیستی ژان پل سارتر و شهود خلاق بکت است که هرگز آگاهانه نظرات اگزیستانسیالیستی را ابراز نمی کرد. اگر برای بکت ، همانطور که برای سارتر ، تعهد اخلاقی یک شخص این است که با زندگی روبرو شود ، درک کند که اصل وجود هیچ چیز نیست ، و آزادی و نیاز به ایجاد مداوم خود یکی پس از دیگری انتخاب می کند ، پس گودو ، در اصطلاح سارتر ، به خوبی می تواند "سو نیت" را شخصی سازی کند: "اولین کار بد بدی ، اجتناب از چیزی است که نمی توان از آن جلوگیری کرد ، برای جلوگیری از اجتناب."

با وجود تشابهات احتمالی ، ما نباید در تلاش برای نسبت دادن بکت به هیچ مکتبی فکر کنیم. تکینگی و شکوه "در انتظار گودو" این است که این نمایش شامل تفاسیر بسیاری از موضع فلسفی ، مذهبی ، روانشناختی است. علاوه بر این ، این یک شعر در مورد زمان ، شکنندگی و رمز و راز زندگی ، پارادوکس تغییرپذیری و ثبات ، ضرورت و پوچ است "

اسلین در "کرگدن" یونسکو

"شناخت جهانی یونسکو به عنوان شخصیت اصلی تئاتر پوچ با" کرگدن "آغاز شد.

قهرمان "کرگدن" Beranger است.

Beranger در Rhino ، همانطور که یونسکو در یک زمان کار می کرد ، در بخش تولید یک انتشارات قانونی کار می کند. او عاشق همکار خود مادمازل دسی است. نام او یادآور اولین عشق Beranger است - دنی. او یک دوست ژان دارد. صبح روز یکشنبه ، آنها یک یا شاید دو تا کرگدن را در خیابان اصلی شهر دیدند ، یا باور کردند که آنها دیدند. کم کم کرگدن ها بزرگ و بزرگتر می شوند. ساکنان به یک بیماری مرموز ، کرگدن مبتلا شده اند ، که نه تنها آنها را به کرگدن تبدیل می کند ، بلکه تمایل به تبدیل شدن به این حیوانات قوی ، پرخاشگر و پوست ضخیم را ایجاد می کند. در فینال در کل شهر ، فقط Beranger و Desi انسان هستند. اما دسی نمی تواند در برابر وسوسه شبیه شدن به دیگران مقاومت کند. Beranger تنها مانده است. آخرین نفر ، او با شجاعت اعلام می کند که تسلیم نمی شود.

شناخته شده است که کرگدن احساسات یونسکو را قبل از ترک رومانی در سال 1938 ، زمانی که بیشتر و بیشتر آشنایان وی به جنبش فاشیستی گارد آهن می پیوستند ، منعکس می کند. وی گفت: "مثل همیشه ، من در افکارم فرو می رفتم. تمام زندگی من به یاد داشتم که چگونه از احتمال دستکاری نظر ، تکامل فوری آن ، قدرت عفونت آن ، تبدیل شدن به یک بیماری همه گیر ، مبهوت شدم. مردم به خود اجازه می دهند که ناگهان یک دین جدید ، آموزه ، تسلیم تعصب را بپذیرند ... در چنین لحظاتی شاهد یک جهش ذهنی واقعی هستیم. من نمی دانم که آیا شما متوجه شده اید ، اگر مردم نظرات شما را به اشتراک نگذارند ، و شما از درک آنها دست بردارید ، و آنها دیگر از درک شما متوقف شوند ، تصور مقابله با هیولاها ، مانند کرگدن ها ایجاد می شود. در آنها صداقت و بی رحمی مخلوط است. آنها با یک وجدان راحت شما را خواهند کشت. در طول ربع قرن گذشته ، تاریخ نشان داده است که مردم نه تنها مانند کرگدن تبدیل شده اند ، بلکه به آنها تبدیل شده اند. "

در اولین نمایش در دوسلدورف در تئاتر شواسپیلهاوسمخاطبان آلمانی بلافاصله استدلال شخصیت ها را شناختند ، آنها معتقد بودند كه باید از یك روند كلی پیروی كنند: مخاطبان چنین استدلال هایی را شنیده بودند یا از آنها استفاده می كردند در زمانی كه مردم آلمان نمی توانستند در مقابل وسوسه های هیتلر مقاومت كنند. برخی از شخصیت های نمایش تمایل به پوستی ضخیم دارند: آنها قدرت و سادگی وحشیانه ای را که هنگام سرکوب احساسات بیش از حد ضعیف انسانی بوجود آمده تحسین می کنند. دیگران این کار را کردند زیرا اگر یاد بگیرید که طرز تفکر آنها را بفهمید ، کرگدن ها را به انسان تبدیل کنید. او همچنین یک گروه است ، به ویژه دسی ، فقط نمی تواند متفاوت از اکثریت باشد. نوروروئید نه تنها بیماری به نام توتالیتاریسم ذاتی راست و چپ است ، بلکه میل به انطباق است. "کرگدن" یک نمایش شوخ است. این اثر پر از جلوه های درخشان است و از نظر نمایشنامه های متفاوت یونسكو از لحاظ متفاوت بودن قابل فهم است. لندن بارنقدی را با عنوان "بازی یونسکو برای همه روشن است" منتشر کرد.

اما آیا واقعاً درک آن آسان است؟ برنارد فرانسول در کاهیرزدوسرهنگé gEدپاتافیزیک در مقاله ای شوخ طبعانه اظهار داشت كه اعتراف آخر Beranger و تأملات قبلی وی در مورد برتری انسانها نسبت به كرگدن ها به طرز عجیبی یادآور فریادهای "زنده باد نژاد سفید!" در نمایشنامه های "آینده در تخم مرغ" و "قربانیان وظیفه". اگر قطار فکر منطقی Beranger را در گفتگو با دوستش Dudard بررسی کنیم ، می بینیم که او از همان تمایل خود برای ماندن در یک شخص دفاع می کند غریزیاحساساتی ، که در کرگدن ها آن را محکوم می کند ، و وقتی متوجه اشتباه خود می شود ، فقط خود را اصلاح می کند و "غریزه" را با شهود جایگزین می کند. علاوه بر این ، در همان فینال ، Beranger با تلخی ابراز تأسف می کند که به نظر او می رسد نمی تواند به کرگدن تبدیل شود! آخرین اعلامیه جسورانه ایمان او به اومانیسم فقط بی احترامی روباه نسبت به انگورهای خیلی سبز است. چالش تمسخرآمیز و تراژیکال Beranger دور از قهرمانی واقعی نیست و معنای نهایی نمایش آنچنان که برخی منتقدان تصور می کردند روشن نیست. این نمایش پوچی چالش را به همان اندازه پوچ سازگاری ، فاجعه فردگرایی را نشان می دهد که نمی تواند با توده شاد افراد حساسیت کمتری مانند او ادغام شود ، احساس هنرمندی که احساس می کند پاریا است. اینها موضوعات کافکا و توماس مان است. تا حدی ، وضعیت نهایی Beranger قربانی مسخ دیگری - گرگور سامسا در "مسخ" کافکا را به یاد می آورد. سامسا به یک حشره بزرگ تبدیل می شود ، بقیه تغییر نمی کنند. آخرین مرد Beranger خود را در همان وضعیت سامسا می یابد ، زیرا اکنون طبیعی است که به یک کرگدن تبدیل شود ، مرد ماندن یک هیولا است. در مونولوگ آخر ، Beranger ابراز تأسف می کند که پوستی سفید و نرم دارد و رویاهای پوستی خشن ، سبز تیره و مانند کاراپیس را در سر می پروراند. "من فقط یک هیولا هستم ، فقط من!" او فریاد می زند تا اینکه سرانجام تصمیم می گیرد انسان بماند.

"کرگدن" جزوه ای است در برابر انطباق و عدم حساسیت (دومی در نمایشنامه قطعاً وجود دارد) ، تمسخر فرد گرایی است که فقط ضرورت را فدا می کند ، و بر برتری ماهیت هنری دقیق سازمان یافته خود تأکید می کند. جایی که این نمایش فراتر از سادگی تبلیغات باشد ، به شواهدی از سردرگمی و پوچی مرگبار زندگی انسان تبدیل می شود. و تنها اجرایی است که می تواند دوگانه موقعیت Beranger در فینال را نشان دهد ، می تواند تصویر کاملی از بازی ارائه دهد. "

مقالات مشابه

دکتر پرش دکتر پرش دود

خواندن آنلاین یک کتاب داستان در مورد شخصیت روسی الکسی نیکولاویچ تولستوی ژانر کاراکتر شخصیت روسی است

بیوگرافی نویسنده گونچاروف زندگینامه بیشترین

مقاله ای با موضوع آینده روشن و زیبا است (براساس رمان ن