32. ویژگی های تئاتر پوچ: خاستگاه ها ، نمایندگان ، ویژگی های ساختار نمایشی.
آثار در لیست مربوط به تئاتر پوچ:
بکت: "در انتظار گودو"
یونسکو: "کرگدن"
با توجه به بی معنی بودن داستان پردازی این نمایشنامه ها ، خواندن آنها واقعاً راحت تر است. در زیر بازخوانی طرح ارائه شده است ، اما ممکن است کمکی به شما نکند.
نمایندگان دیگر:
کافکا: در هر مقاله مقدماتی در مورد کافکا ، کلمه "پوچ" حداقل یک بار آمده است ، اما به عنوان مثال مسکوینا به دلیل منطق تاکید شده وقایع در دنیای کافکا ، کار و پوچ بودن کافکا را جدا می کند. کامو همچنین با کافکا و پوچ بودن مشترک است زیرا این کار هنوز حاوی برخی از امیدهای چشمگیر است ، که برای پوچ بودن درک کامو قابل قبول نیست.
استوپارد: "روزنکرانتز و گیلدنسترن مردند" نمونه بارز یک تراژیکدی پوچ است.
وودنسکی و خرمس: نمایندگان داخلی. من فکر نمی کنم که با توجه به اینکه ما دوره ای در ادبیات خارجی داریم ، باید مثل آنها مثال زد ، اما اگر از آنها خواسته شد ، آنها را ذکر کنید تا چهره خود را از دست ندهید.
ساختار موقت:
1843 - "ترس و وحشت" نوشته كیركگارد نوشته شد
1914-1918 - جنگ جهانی اول
1916 - ظهور دادا
1917 - در مانیفست "روح تازه" گیوم آپولینر اصطلاح "سورئالیسم" را معرفی می کند
1939-1945 - جنگ جهانی دوم
1942 - انتشار مقاله "افسانه سیزیف" توسط کامو
1951 - تولید "خواننده طاس" یونسکو
1952 - تولید "صندلی ها" یونسکو
1953 - تولید "قربانیان بدهی" یونسکو
1953 - تولید "در انتظار گودو" توسط بکت
1960 - تولید "کرگدن" یونسکو
1962 - انتشار کتاب "تئاتر پوچ" توسط منتقد تئاتر مارتین اسلین
اصطلاح "پوچ":
کامو: "دنیایی که به توصیف خود ، حتی بدترین آن نیز می پردازد - این جهان برای ما آشنا است. اما اگر جهان ناگهان از توهم و دانش محروم شود ، یک فرد در آن بیگانه می شود. یک شخص برای همیشه تبعید می شود ، زیرا او از حافظه سرزمین گمشده محروم است ، و دقیقاً ، احساس پوچی این اختلاف بین یک شخص و زندگی او ، بازیگر و مناظر است. "
"انسان با غیر منطقی جهان روبرو است. او احساس می کند که خوشبختی و عقلانیت را می خواهد. پوچی در این برخورد بین دعوت انسان و سکوت بی دلیل جهان متولد می شود."
"اگر من یک شخص بی گناه را به یک جنایت کابوس آمیز متهم کنم ، اگر به یک شخص محترم بگویم که آرزوی خواهر خود را دارد ، آنگاه آنها به من پاسخ خواهند داد که این کار پوچی است. [...] یک شخص محترم به ضدقرونی بین عملی که من برای او توصیف می کنم و اصول اشاره می کند "این پوچ است" به معنای "غیرممکن است" ، و علاوه بر این ، "متناقض است." اگر فردی مسلح به چاقو به گروهی از تفنگچیان ماشین حمله کند ، من عمل او را پوچ می دانم. اما این فقط به دلیل عدم تناسب بین قصد و واقعیت است ، به دلیل تناقض بین نیروهای واقعی و هدف. [...] بنابراین ، من هر دلیلی دارم که بگویم احساس پوچی ناشی از یک مطالعه ساده یک واقعیت یا برداشت نیست ، بلکه همراه با مقایسه وضعیت واقعی امور با نوعی واقعیت به وجود می آید ، با مقایسه عمل با دنیای خارج از این عمل. در اصل ، پوچی یک تقسیم است. در هیچ یک از عناصر مقایسه شده وجود ندارد. این در برخورد آنها متولد می شود. "
یونسکو: "من هنوز هم واقعا نمی دانم که کلمه" پوچ "به چه معناست ، مگر اینکه در مورد پوچی بپرسد ؛ و من دوباره تکرار می کنم که کسانی که از وجود خود متعجب نیستند ، و از خود س aboutال نمی کنند در مورد بودن ، کسانی که معتقدند همه چیز طبیعی است ، به طور طبیعی ، در حالی که جهان ماورا طبیعت را لمس می کند ، این افراد دارای نقص هستند. [...] اما توانایی تعجب دوباره برمی گردد ، مسئله پوچی این جهان نمی تواند مطرح شود ، حتی اگر پاسخی برای آن نباشد. [... ] بیایید سعی کنیم حداقل از نظر ذهنی به چیزی که در معرض زوال نیست ، به واقعی ، یعنی به امر مقدس و به مناسبت ، این بیان مقدس - و که بدون خلاقیت هنری بدست می آید - صعود کنیم. "
"پوچ چیزی خالی از هدف است ... شخصی که از ریشه های مذهبی ، متافیزیکی و ماورایی خود بریده باشد ، مرده است ؛ همه اقدامات او بی معنی ، پوچ ، بی فایده است."
اسلین: "یک نمایش خوب یک طرح ساختگی ماهرانه دارد ، در نمایشنامه های پوچ هیچ طرح و برنامه ای وجود ندارد ؛ یک بازی خوب برای شخصیت ها و انگیزه هایش ارزش قائل است ، در نمایشنامه های پوچ ، شخصیت ها را نمی توان شناخت ، شخصیت ها تقریباً مانند عروسک ها درک می شوند ؛ در یک نمایش خوب ، دسیسه توجیه می شود ، که در نتیجه ، حل می شود ، در نمایشنامه های پوچ غالباً هیچ آغاز و پایانی وجود ندارد ؛ یک نمایش خوب آینه طبیعت است و دوران خود را با طرح های ظریف ارائه می دهد ، نمایشنامه های پوچ منعکس کننده رویاها و کابوس ها است ؛ نمایشنامه های خوب با گفتگوهای دقیق و اظهارات شوخ متمایز می شوند ، نمایشنامه های پوچ اغلب نشان دهنده حبس ناهماهنگ است. "
اسلین به طور خاص واژه "پوچ" را تعریف می کند ، از کامو ("اختلاف بین بازیگر و مجموعه") و یونسکو ("چیزی عاری از هدف") نقل می کند.
مسکوینا: با قضاوت بر اساس سخنرانی درباره پروست و کافکا ، او پوچ را در درجه اول به عنوان چیزی غیر منطقی و غیر منطقی درک می کند.
احکام عمومی
تئاتر پوچ نوعی درام مدرن است که بر اساس مفهوم بیگانگی کامل فرد از محیط جسمی و اجتماعی ساخته شده است. این نوع نمایش ها اولین بار در اوایل دهه 1950 در فرانسه ظاهر شد و سپس به اروپای غربی و ایالات متحده گسترش یافت.
ایده پوچ بودن بخشهای انسانی در جهانی خصمانه یا بی تفاوت اولین بار توسط A. Camus (افسانه سیزیفوس) ساخته شد ، که به شدت تحت تأثیر S. Kierkegaard ، F. Kafka و F. M. Dostoevsky قرار گرفت. ریشه های تئاتر پوچ را می توان در فعالیت های نظری و عملی نمایندگان چنین جنبش های زیبایی شناسی اوایل قرن بیستم مانند داداییسم و \u200b\u200bسوررئالیسم و \u200b\u200bدر دلقک سازی ، تالار موسیقی و کمدی های چاپلین جستجو کرد.
آنها صحبت از ظهور درام جدیدی را پس از نمایش های پاریس در نمایش سوپرانوی طاس (1950) توسط یونسكو و در انتظار گودو (1953) توسط بكت آغاز كردند. این مشخصه که خواننده خودش در The Bald Singer حضور ندارد ، اما دو زوج متاهل در صحنه هستند که گفتار متناقض و کلیشه ای آنها بیانگر پوچی دنیایی است که در آن زبان بیش از آنکه ارتباط را تسهیل کند. در بازی بکت ، دو ولگرد در جاده منتظر یک گودوی خاص هستند که هرگز ظاهر نمی شود. در یک فضای تراژیکمیک از دست دادن و از خود بیگانگی ، این دو ضد قهرمان بخشهای ناسازگار از زندگی گذشته را به یاد می آورند ، و احساس خطر غیرقابل پاسخگویی را تجربه می کنند.
هنر پوچ یک جنبش مدرنیست است که به دنبال ایجاد جهانی پوچ است ، به عنوان بازتابی از دنیای واقعی ، زیرا این نسخه های طبیعت گرایانه از زندگی واقعی به صورت آشفته و بدون هیچ گونه ارتباطی در یک صف قرار گرفتند.
اساس درام نابودی ماده دراماتیک بود. در نمایشنامه ها هیچ گونه جمع بندی محلی و تاریخی وجود ندارد. بخش قابل توجهی از نمایش های تئاتر پوچ در اتاق های کوچک ، اتاق ها ، آپارتمان ها کاملاً جدا از دنیای خارج اتفاق می افتد. توالی زمانی وقایع از بین می رود. بنابراین ، در نمایشنامه "خواننده طاس" یونسكو (1949) ، 4 سال پس از مرگ ، جنازه گرم ظاهر می شود و شش ماه پس از مرگ دفن می شود. دو بازی از نمایش "در انتظار گودو" (1952) توسط شب و "شاید 50 سال" از هم جدا می شوند. شخصیت های نمایش خودشان این را نمی دانند.
فقدان خاصیت تاریخی و هرج و مرج موقتی با نقض منطق در گفتگوها تکمیل می شود. گفتگو در خارج از شریک زندگی کاهش می یابد. قهرمانان یکدیگر را نمی شنوند.
عنوان اصلی نمایشنامه های "خواننده طاس" پوچ است: در این "ضد درام" خواننده طاس نه تنها ظاهر نمی شود ، بلکه حتی ذکر نشده است.
آنها با اگزیستانسیالیسم ایده جهان را به عنوان هرج و مرج ، هرگونه برخورد یک شخص با جهان باعث درگیری ، بی اعتمادی به ارتباطات می کنند.
آنها اصل را به بیان هنری می رسانند - پوچ را با ابزار پوچ نشان می دهند.
پوچ گرایان مزخرفات و ترکیبی از ناسازگارها را از سوررئالیست ها وام گرفتند و این تکنیک ها را به صحنه منتقل کردند. با دقتی دقیق اس. دالی روی یکی از نقاشی های خود ناهید دو میلو را نوشت. با دقت کمتری جعبه های روی تنه او را به تصویر کشید. هر یک از جزئیات مشابه و قابل درک است. ترکیب تنه ونوس با کشو ، تصویر را از هرگونه منطقی محروم می کند.
بخشهایی از جملات در یک ترکیب مضحک است.
تئاتر پوچ می خواست دنیای واقعی را نشان دهد.
فردی در تئاتر پوچ توانایی عمل ندارد. قهرمانان آثار هنری پوچ نمی توانند هیچ عملی را به پایان برسانند ، آنها قادر به انجام هیچ برنامه ای نیستند.
شخصیت های نمایشنامه ها ، فاقد فردیت ، مشابه سازوکارها تراز می شوند. اغلب قهرمانان نمایشنامه ها نام یکسانی دارند ، با توجه به چهره های تئاتر پوچ ، مردم از یکدیگر قابل تشخیص نیستند.
قهرمان شخصیت های مضحکی است ، آنها هیچ چیزی در مورد جهان و در مورد خودشان نمی دانند ، عناصر طبقه بندی نشده یا فلسطینی ها ، هیچ قهرمانی وجود ندارد که ایده آل باشد و معنای زندگی را ببیند. مردم در دنیایی نامفهوم و تغییرناپذیر از هرج و مرج و پوچ محکوم به وجود هستند.
بکت در تلاش برای تأکید بر فضای زشتی و آسیب شناسی یک فرد را احاطه کرده است ، در نمایشنامه های خود ضد زیبایی شناسی ، جنون زندگی را به تصویر می کشد. بکت برای برانگیختن انزجار خوانندگان و بینندگان نسبت به قهرمانان نمایش "در انتظار غرور" ، با اصرار تکرار می کند که یکی از آنها "از دهان متعفن" ، در حالی که دیگری "متعفن" است.
تعداد زیادی از نمایش های تئاتر پوچ دهه اول (1949-1958) نه با طرح آثار بلکه با فضای کلی ایدئالیسم و \u200b\u200bهرج و مرج که در صحنه بازآفرینی می شود ، تعیین می شود.
اصطلاح "تئاتر پوچ" توسط اسلین در مقاله ای به همین نام وارد شده است: این او بود كه شباهت فلسفه پوچ گرایی كامو را در "اسطوره سیزیف" و "مرد عصیان" و نمایش های یونسكو ، بكت ، آداموف و ژنت مشاهده كرد.
یونسکو در تئاتر پوچ
"به نظر من می رسد که نیمی از آثار نمایشی خلق شده قبل از ما تا حدی پوچ است که مثلاً کمیک باشد ؛ از این گذشته کمیک پوچ است. و به نظر من که جد این تئاتر ، جد بزرگ آن ، می تواند شکسپیر باشد ، قهرمان می گوید: "جهان داستانی است که توسط یک احمق ، پر از سر و صدا و عصبانیت ، فاقد هرگونه معنا و مفهوم روایت می شود." احتمالاً می توان گفت که تئاتر پوچ به دوران بسیار دورتر نیز برمی گردد و ادیپ نیز یک شخصیت پوچ است ، از آنجایی که آنچه برای او رخ داده پوچ بود ، اما با یک تفاوت: ادیپ ناخودآگاه قوانین را نقض کرد و به دلیل نقض آنها مجازات شد. اما قوانین و هنجارها وجود داشت. حتی اگر آنها نقض شوند. در تئاتر ما ، شخصیت ها به نظر نمی رسد که هیچ کدام چیزی که آنها به آن چسبیده نیستند ، و اگر اجازه داده شود خودم نقل قول کنم ، پس پیرمردهای نمایش "صندلی ها" من در دنیایی بدون قانون و هنجار ، بدون قانون و مفاهیم استعلایی هستند. Bald ne vitsa "، به عنوان مثال.
به نظر من کلمه "پوچ" بیش از حد قوی است: اگر هیچ ایده روشنی از آنچه پوچ نیست وجود ندارد ، اگر معنای پوچ را نمی دانید غیرممکن است. اما می توانم استدلال کنم که شخصیت های "صندلی ها" به دنبال معنایی بودند که آنها آن را پیدا نکردند ، آنها به دنبال یک قانون بودند ، آنها به دنبال شکل بالاتری از رفتار بودند ، آنها به دنبال چیزی بودند که غیر از آن را الوهیت نمی توان نامید.
تئاتر پوچ همچنین تئاتر مبارزه بود - این همان چیزی است که برای من بود - علیه تئاتر بورژوازی ، که گاهی اوقات تقلید می کرد ، و علیه تئاتر واقع گرایانه. من استدلال کردم و ادعا کردم که واقعیت واقع بینانه نیست ، و تئاتر واقع گرای ، رئالیست سوسیالیستی ، برشتی را نقد و مبارزه کردم. من قبلاً گفتم که رئالیسم واقعیت نیست ، رئالیسم یک مکتب تئاتری است که واقعیت را به روشی خاص در نظر می گیرد ، درست مثل رمانتیسم یا سورئالیسم. من در تئاتر بورژوازی دوست نداشتم که او مشغول ریزه کاری ها باشد: تجارت ، اقتصاد ، سیاست ، زنا ، سرگرمی به معنای پاسکال کلمه. احتمالاً می توان گفت که تئاتر زنای زنا در قرن 19 و اوایل قرن 20 از راسین سرچشمه می گیرد ، با تنها تفاوت زیادی که راسین در اثر زنا مرد ، او را کشت. و از نظر نویسندگان پس از کرازینوف این چیز دیگری جز یک چیز کوچک نیست. اشکال دیگر تئاتر واقع گرایانه ایدئولوژیک بودن آن است ، یعنی تا حدی تئاتری فریبکار و غیر صادق است. نه تنها به این دلیل که معلوم نیست واقعیت چیست ، نه تنها به این دلیل که حتی یک نفر از دانشمندان قادر به گفتن معنای "واقعی" نیست ، بلکه به این دلیل که یک نویسنده واقع گرا وظیفه خود را برای اثبات چیزی ، جذب افراد ، بینندگان تعیین می کند ، خوانندگان از طرف ایدئولوژی که نویسنده می خواهد ما را متقاعد کند ، اما واقعیت بیشتری از این نمی یابد. هر تئاتر واقع گرایانه ای تئاتر متقلبانه است ، حتی اگر نویسنده صادق باشد. اخلاص اصیل از دورترین چیزها ، از اعماق غیر منطقی ، ناخودآگاه ناشی می شود. صحبت در مورد خود بسیار قانع کننده تر و صادقانه تر از صحبت کردن در مورد دیگران است تا اینکه افراد را درگیر انجمن های سیاسی همیشه جنجالی کنید. در مورد خودم صحبت می کنم ، در مورد همه صحبت می کنم. یک شاعر واقعی دروغ نمی گوید ، پراکنده نمی شود ، نمی خواهد کسی را جذب کند ، زیرا یک شاعر واقعی فریب نمی دهد ، بلکه اختراع می کند و این کاملا متفاوت است.
شخصیت هایی بدون ریشه های متافیزیکی ، شاید در جستجوی یک مرکز فراموش شده ، تکیه گاه خارج از آنها. بکت در مورد همان ، سردتر ، شاید با بصیرت تر نوشت. ما می خواستیم صحنه را به صحنه بیاوریم و وجود کاملاً وجودی انسان را در تمامیت ، صداقت ، تراژدی عمیق ، سرنوشت ، یعنی تحقق پوچ بودن جهان به مخاطب نشان دهیم. همان داستان "توسط یک احمق روایت شده است"
اسلین در مورد تئاتر پوچ
"باید تأکید کرد که نمایشنامه نویسان ، نمایشنامه های آنها تحت عنوان" تئاتر پوچ "در نظر گرفته می شود ، نمایانگر هیچ مکتب خود خوانده یا خودکفا نیستند. برعکس ، هر یک از این نویسندگان شخصی هستند که خود را تنها می دانند ، حوزه. هر یک از آنها ایده خاص خود را در مورد شکل و محتوای آن دارند ؛ ریشه ، ریشه ، تجربه آنها. اگر آنها نیز قابل درک باشند و علی رغم همه چیزهایی که با دیگران دارند ، این واقعیت توضیح داده می شود که کار آنها یک آینه واقعی است که نشان دهنده اضطراب ، احساسات و احساسات افکار یک جنبه مهم زندگی در غرب مدرن.
ویژگی بارز این روند این است که قرن ما رد شده ، غیر ضروری و بی اعتبار شناخته شده است ، قرن ما توهمات ارزان و کودکانه را نادیده گرفته است. تا پایان جنگ جهانی دوم ، انحطاط دین با ایمان جایگزین به پیشرفت ، ملی گرایی و سایر توهمات توتالیتر پوشانده شد. همه اینها با جنگ خرد شد. در سال 1942 ، آلبر کامو با خونسردی این سال را مطرح کرد که چرا اگر زندگی معنای خود را از دست داده است ، شخصی دیگر راهی برای خودکشی نمی بیند؟
احساس رنج متافیزیکی و به طور کلی پوچ بودن بخشهای انسانی موضوع نمایشنامه های بکت ، آداموف ، یونسکو ، ژنت [...] است. اما این تنها مضمون تئاتر پوچ نیست. چنین برداشتی از بی معنی بودن زندگی ، رد کاهش ارزش ایده آل ها ، خلوص و هدفمندی موضوع نمایشنامه های ژیرودو ، آنویل ، سالاکرو ، سارتر و البته کامو است. اما این نمایشنامه نویسان تفاوت معناداری با نمایشنامه نویسان پوچ در معنای غیر منطقی بودن تعداد انسان ها به شکل کاملاً واضح و منطقی دارند. تئاتر پوچ با رد آشکار طرح های عقلانی ایده های گفتمانی به دنبال بیان معنایی از زندگی و عدم امکان برخورد منطقی با این مسئله است. در حالی که سارتر یا کامو محتوای جدیدی را در قالب های قدیمی قرار می دهند ، تئاتر پوچ یک گام به جلو در تلاش برای دستیابی به وحدت ایده ها و اشکال بیان اساسی است. به تعبیری ، در تئاتر سارتر و کامو ، بیان هنری متناسب با فلسفه آنها نیست ، متفاوت از شیوه تئاتر استراحتگاههای پوچ.
تئاتر پوچ می کوشد تا ارزش ریشه ای زبان را کاهش دهد: شعر را باید از تصاویر مادی و ملموس خود صحنه متولد کرد. در این مفهوم ، عنصر زبان نقش مهم ، اما تبعی ایفا می کند ، اما آنچه در صحنه و خارج از آن اتفاق می افتد ، اغلب با کلمات گفته شده توسط شخصیت ها در تناقض است. [...]
تئاتر پوچ بخشی از جنبش "ضد ادبی" زمان ماست که در نقاشی انتزاعی بیان شده و عناصر "ادبی" را در نقاشی ها رد می کند. در "رمان جدید فرانسوی" ، بر اساس تصویر موضوع و رد همدلی و انسان شناسی. "
Esslyn on Waiting for Godot نوشته بکت
"نمایشنامه های بکت برای جلوگیری از دامهایی که معنای آنها را بیش از حد ساده می کند ، به یک رویکرد دقیق احتیاج دارد. این بدان معنا نیست که ما نمی توانیم تحقیق کاملی انجام دهیم ، مجموعه ای از تصاویر و مضامین را جدا می کنیم ، سعی می کنیم اساس ساختاری آنها را درک کنیم. با پیروی از ایده نویسنده ، دستیابی به نتایج آسان تر است ، اگر پاسخی به سوالات او نباشید ، می توانید سوالات او را بفهمید.
انتظار برای گودو هیچ نقشه ای ندارد. وضعیت استاتیک بررسی شده است. "هیچ اتفاقی نمی افتد ، هیچ کس نمی آید ، هیچ کس نمی رود ، ترسناک است."
در جاده ای روستایی ، نزدیک یک درخت ، دو ولگرد قدیمی ولادیمیر و استراگون منتظرند. در ابتدای عمل اول - یک وضعیت باز. در پایان اولین اقدام ، به آنها اطلاع داده می شود که مسیو گودو ، که معتقدند باید با او ملاقات کنند ، نمی تواند بیاید ، اما فردا او قطعاً خواهد آمد. عمل دوم این وضعیت را تکرار می کند. همان پسر می آید و همان را گزارش می دهد.
این نمایش شامل عنصری از شوخ طبعی بی ادب و مردمی است که از ویژگی های سالن موسیقی یا سنت سیرک است: ترخون شلوار خود را از دست می دهد. گگی به طول اپیزود با سه کلاه ، که ولگردها آن را می پوشند ، از آن جدا می شوند ، سپس آن را به یکدیگر منتقل می کنند ، و سردرگمی بی پایان ایجاد می کنند و فراوانی این سردرگمی باعث خنده می شود. نیکلاس گسنر ، نویسنده یک رساله با استعداد در مورد بکت ، حدود چهل و پنج اظهار نظر را نشان می دهد که نشان می دهد یکی از شخصیت ها موقعیت عمودی را از دست می دهد ، نمادی از کرامت انسانی.
برای ایجاد معلومات ریشه شناسی نام گودو ، کاملاً تلاشهای لطیفانه ای انجام شده است ، تا بفهمد آیا قصد بکت آگاهانه بوده است یا ناخودآگاه ، 52 سال را هدف جستجوهای ولادیمیر و استراگون قرار داده است. می توان تصور کرد که گودو شکلی ضعیف از خداست ، و از لحاظ قیاس مخفی است. پیر - پیر ، چارلز - شارلو ، به علاوه ارتباطی با تصویر چارلی چاپلین ، مرد کوچک او ، که در فرانسه شارلو نامیده می شود. کلاه بولر او توسط هر چهار شخصیت نمایش پوشیده شده است.
خواه گودو به معنای مداخله نیروهای ماوراالطبیعه باشد ، یا اینکه وی نماد مبنای اسطوره ای وجود باشد و منتظر آمدن او باشد تا شرایط تغییر کند ، یا هر دو را به هم متصل کند ، - در هر صورت ، نقش او فرعی است. مضمون نمایش گودو نیست ، بلکه عمل انتظار به عنوان یک جنبه مشخص در بخش انسانی است. در طول زندگی خود منتظر چیزی هستیم ، و گادو هدف انتظار ماست ، چه یک واقعه یا یک چیز ، یا یک شخص ، یا مرگ. علاوه بر این ، در عمل انتظار ، فرد گذر زمان را در خالص ترین و بصری ترین شکل خود احساس می کند. اگر فعال هستیم ، پس می کوشیم گذر زمان را فراموش کنیم ، توجهی به آن نداریم ، اما اگر منفعل باشیم ، پس با عمل زمان روبرو می شویم. همانطور که بکت در تحقیقی درباره پروست می نویسد: "این فرار از ساعتها و روزها نیست. نه از فردا و نه از دیروز ، برای دیروز ما توسط ما تغییر شکل داده یا تغییر شکل داده ایم. ... دیروز نقطه عطفی نبود که ما از آن عبور کنیم ، بلکه نشانه ای در مسیر ضرب و شتم سالها بود ، سرنوشت ناامیدانه ما ، سنگین و خطرناک ، در درون ما نشسته است ... ما نه تنها دیروز از هر کس خسته شدیم ، بلکه متفاوت و به هیچ وجه از جان گذشته خود ناامید نمی شویم. " دوام زمان ما را با مسئله اصلی بودن روبرو می کند: ماهیت "من" ما ، موضوعی که مدام در حال تغییر است ، در حرکت دائمی است و بنابراین همیشه خارج از کنترل ماست. "یک شخص می تواند واقعیت را فقط به عنوان یک فرضیه گذشته نگر درک کند. یک روند آهسته ، کسل کننده و تک رنگ ریختن درون ظرفی که حاوی مایعی از زمان گذشته است ، چند رنگ است و توسط پدیده این زمان هدایت می شود ، به طور مداوم اتفاق می افتد."
انتظار ، شناخت تجربی عمل زمان است و دائماً در حال تغییر است. علاوه بر این ، از آنجا که واقعاً هیچ اتفاقی نمی افتد ، گذشت زمان فقط یک توهم است. انرژی بی وقفه زمان علیه خود صحبت می کند ، این کار بی هدف است و بنابراین بی اثر و بی معنی است. هرچه چیزها بیشتر تغییر کنند ، بیشتر ثابت می مانند. و این تغییرناپذیری وحشتناک جهان است. "اشک دنیا یک مقدار ثابت است. اگر کسی شروع به گریه کند ، به این معنی است که جایی شخصی گریه را متوقف کرده است." روزی مانند روز دیگر است و ما می میریم گویی هرگز به دنیا نیامده ایم. پوزو در آخرین مونولوگ-انفجار خود در این باره صحبت می کند: "چقدر می توانید وقتی سوال در مورد زمان لعنتی می پرسید ، تمسخر کنید؟ .. برای شما کافی نیست که ... هر روز مثل روز دیگری است ، یک روز او بی حس بود ، و یک روز زیبا دیگر من کور شدم ، و چنین روزی زیبا فرا می رسد که همه ناشنوا خواهیم شد ، و در روزی زیبا متولد شدیم ، و روزی فرا خواهد رسید و ما خواهیم مرد ، و یک روز دیگر وجود خواهد داشت ، دقیقاً همان ، و پس از آن روز دیگری ، همان ... آنها درست روی قبرها زایمان می کنند : فقط روز طلوع می کند ، و اکنون دوباره شب است. "
به زودی ولادیمیر با این موضوع موافقت می کند: "آنها در رنج و عذاب درست روی گورها به دنیا می آیند. و در زیر گودال ، گوربر در حال آماده سازی بیل خود است."
وقتی بکت از او می پرسید که مضمون انتظار برای گودو چیست ، گاهی اوقات از سنت آگوستین نقل می کرد: "آگوستین یک جمله عالی دارد. دوست دارم او را به لاتین نقل کنم. در لاتین برای تلفن های موبایل بهتر از انگلیسی است:" امید خود را از دست ندهید سارقان نجات یافتند. در نظر نگیرید که دیگری به عذاب ابدی محکوم شده است. " بعضی اوقات بکت اضافه می کرد: "من به برخی از ایده ها علاقه مندم ، حتی اگر به آنها اعتقادی نداشته باشم ... در این گفته تصویری فوق العاده وجود دارد. م worksثر است."
ویژگی بارز نمایش این فرض است که بهترین راه برای برون رفت از وضعیت ولگردها - و آنها این را می گویند - ترجیح دادن خودکشی به انتظار گودو است. "ما در مورد جوان بودن جهان ، در دهه نود ، به این موضوع فكر كردیم ... دست به دست هم دهید و از برج ایفل بپرید. اولین ما هنوز قابل احترام بودیم. 60 اما اکنون خیلی دیر است ، حتی اجازه ورود به آنجا را نخواهیم داد." خودکشی تصمیم مورد علاقه آنها است ، که به دلیل بی کفایتی و نداشتن سلاح انتحاری عملی نیست. ولادیمیر و استراگون این واقعیت را که هر بار خودکشی شکست می خورد ، با انتظار توضیح می دهند یا این انتظار را شبیه سازی می کنند. "کاش می دانستم او چه پیشنهادی می دهد. سپس می دانستیم که این کار را انجام دهیم یا نه." امید به رستگاری ممکن است به سادگی راهی برای جلوگیری از رنج و درد ناشی از تأمل در بخشهای انسانی باشد. این یک قرینه قابل توجه بین فلسفه اگزیستانسیالیستی ژان پل سارتر و شهود خلاق بکت است که هرگز آگاهانه نظرات اگزیستانسیالیستی را ابراز نکرد. اگر برای بکت ، همانطور که برای سارتر ، تعهد اخلاقی یک شخص این است که با زندگی روبرو شود ، درک کند که اصل وجود هیچ چیز نیست ، و آزادی و نیاز به ایجاد مداوم خود یکی پس از دیگری انتخاب می کند ، پس گودو ، در اصطلاح سارتر ، به خوبی ممکن است "سو faith نیت" را شخصی سازی کند: "اولین عمل بدبداری ، اجتناب از چیزی است که نمی توان از آن جلوگیری کرد ، برای جلوگیری از اجتناب."
با وجود تشابهات احتمالی ، ما نباید در تلاش برای نسبت دادن بکت به هیچ مکتب فکری بیش از حد پیش برویم. تکینگی و شکوه "در انتظار گودو" این است که این نمایش تفسیرهای بسیاری را از منظر فلسفی ، مذهبی ، روانشناختی در نظر می گیرد. علاوه بر این ، این یک شعر در مورد زمان ، شکنندگی و رمز و راز زندگی ، تناقض تنوع و ثبات ، ضرورت و پوچ است "
اسلین در "کرگدن" یونسکو
"شناخت جهانی یونسكو به عنوان شخصیت اصلی تئاتر پوچ با" كرگدن "آغاز شد.
قهرمان "کرگدن" Beranger است.
Beranger در Rhino ، همانطور که یونسکو در یک زمان کار می کرد ، در بخش تولید یک انتشارات قانونی کار می کند. او عاشق همکار خود مادمازل دسی است. نام او یادآور اولین عشق Beranger است - دنی. او یک دوست ژان دارد. یکشنبه صبح ، آنها یک یا شاید دو تا کرگدن را دیدند ، یا باور کردند که دیده اند ، در خیابان اصلی شهر مسابقه می دهند. کم کم کرگدن ها بزرگتر و بزرگتر می شوند. ساکنان به یک بیماری مرموز ، کرگدن مبتلا شده اند ، که نه تنها آنها را به کرگدن تبدیل می کند ، بلکه تمایل به تبدیل شدن به این حیوانات قوی ، پرخاشگر و پوست ضخیم را ایجاد می کند. در فینال در کل شهر ، فقط Beranger و Desi انسان هستند. اما دسی همچنین نمی تواند در برابر وسوسه شبیه شدن به دیگران مقاومت کند. Beranger تنها مانده است. آخرین نفر ، او با شجاعت اعلام می کند که تسلیم نمی شود.
شناخته شده است که کرگدن احساسات یونسکو را قبل از ترک رومانی در سال 1938 ، زمانی که بیشتر و بیشتر آشنایان وی به جنبش فاشیستی گارد آهن پیوستند ، منعکس می کند. وی گفت: "مثل همیشه ، من در افکارم فرو می رفتم. تمام زندگی من به یاد داشتم که چگونه از احتمال دستکاری نظر ، تکامل فوری آن ، قدرت عفونت آن ، تبدیل شدن به یک بیماری همه گیر ، مبهوت شده ام. مردم به خود اجازه می دهند ناگهان یک دین جدید ، آموزه ، تسلیم تعصب را بپذیرند ... در چنین لحظاتی ، ما شاهد یک جهش ذهنی واقعی می شویم. من نمی دانم که آیا شما متوجه شده اید ، اگر مردم نظرات شما را به اشتراک نگذارند ، و شما درک آنها را متوقف کنید ، و آنها دیگر از درک شما متوقف می شوند ، تصور مقابله با هیولاها ، مانند کرگدن ایجاد می شود. آنها صداقت و بی رحمی را مخلوط می کنند. آنها با یک وجدان راحت شما را خواهند کشت. در طول ربع قرن گذشته ، تاریخ نشان داده است که مردم نه تنها مانند کرگدن تبدیل شده اند ، بلکه به آنها تبدیل شده اند. "
در اولین نمایش در دوسلدورف در تئاتر شواسپیلهاوسمخاطبان آلمانی بلافاصله استدلال شخصیت ها را شناختند ، آنها معتقد بودند كه باید از یك روند كلی پیروی كنند: مخاطبان استدلال های مشابه را در زمانی شنیدند یا از آنها استفاده كردند كه مردم آلمان نمی توانستند در مقابل وسوسه های هیتلر مقاومت كنند. برخی از شخصیت های نمایش تمایل داشتند که پوست ضخیم شوند: آنها قدرت و سادگی وحشیانه ای را که هنگام سرکوب احساسات بیش از حد ضعیف انسانی بوجود آمده بود تحسین می کردند. دیگران این کار را کردند زیرا اگر یاد بگیرید که طرز تفکر آنها را بفهمید ، کرگدن ها را به انسان تبدیل کنید. او همچنین یک گروه است ، به خصوص دسی ، فقط نمی تواند متفاوت از اکثریت باشد. نوروروئید نه تنها بیماری به نام توتالیتاریسم است که از ویژگی های راست و چپ است ، بلکه تمایل به انطباق است. "کرگدن" یک نمایش شوخ است. این اثر پر از جلوه های درخشان است و از نظر نمایشنامه های متفاوت یونسكو از لحاظ متفاوت بودن قابل فهم است. لندن بارنقدی با عنوان "بازی یونسکو برای همه روشن است" منتشر کرد.
اما آیا واقعاً درک آن آسان است؟ برنارد فرانسول در کاهیرزدوسرهنگé gEدپاتافیزیک در مقاله ای شوخ طبعانه اظهار داشت که اعتراف نهایی Beranger و تأملات قبلی وی در مورد برتری انسانها نسبت به کرگدن ها به طرز عجیبی یادآور فریادهای "زنده باد نژاد سفید!" در نمایشنامه های "آینده در تخم مرغ" و "قربانیان وظیفه". اگر قطار فکر منطقی Beranger را در گفتگو با دوست او Dudard بررسی کنیم ، می بینیم که او از همان تمایل خود برای ماندن در یک شخص دفاع می کند غریزیاحساساتی ، که در کرگدن ها آن را محکوم می کند ، و وقتی متوجه اشتباه خود می شود ، فقط خود را اصلاح می کند و "غریزه" را با شهود جایگزین می کند. علاوه بر این ، در همان فینال ، Beranger با تلخی ابراز تأسف می کند که به نظر او می رسد نمی تواند به یک کرگدن تبدیل شود! آخرین اعلامیه جسورانه ایمان او به اومانیسم صرفاً تحقیر روباه نسبت به انگورهای خیلی سبز است. چالش تمسخرآمیز و تراژیکال Beranger دور از قهرمانی واقعی نیست و معنای نهایی نمایش آنچنان که برخی منتقدان تصور می کردند روشن نیست. این نمایش پوچی یک چالش را به همان اندازه پوچ سازگاری ، فاجعه فردگرایی را نشان می دهد که نمی تواند با توده ای شاد از افراد کم حساس مانند او ادغام شود ، احساس هنرمندی که احساس می کند پاریا است. اینها موضوعات کافکا و توماس مان است. تا حدی ، وضعیت نهایی Beranger یاد قربانی مسخ دیگر - گرگور سامسا در "مسخ" کافکا است. سامسا به یک حشره بزرگ تبدیل می شود ، بقیه تغییر نمی کنند. آخرین مرد Beranger خود را در همان وضعیت سامسا می بیند ، زیرا اکنون طبیعی است که به یک کرگدن تبدیل شود ، انسان ماندن یک هیولا است. در مونولوگ آخر ، Beranger ابراز تأسف می کند که پوستی سفید و نرم دارد و رویاهای پوستی خشن ، سبز تیره و مانند کاراپیس را در سر می پروراند. "من فقط یک هیولا هستم ، فقط من!" او فریاد می زند ، تا اینکه سرانجام تصمیم می گیرد انسان بماند.
"کرگدن" جزوه ای است در برابر انطباق و عدم حساسیت (دومی قطعاً در نمایش وجود دارد) ، تمسخر فردگرایی است که فقط ضرورت را فدا می کند و بر برتری ماهیت هنری کاملاً سازمان یافته اش تأکید می کند. جایی که این نمایش فراتر از سادگی تبلیغات باشد ، به شواهدی از سردرگمی و پوچی مرگبار زندگی انسان تبدیل می شود. و تنها اجرایی است که می تواند دوگانگی موقعیت Beranger در فینال را نشان دهد ، می تواند تصویر کاملی از نمایش را ارائه دهد. "
| " |
با تماشای اجراهای برخی از نمایشنامه نویسان ، مثلاً یوجین یونسکو ، می توان با پدیده ای در دنیای هنر مانند تئاتر پوچ روبرو شد. برای درک اینکه چه چیزی در ظهور این روند موثر است ، باید به تاریخ دهه 50 قرن گذشته رجوع کنید.
تئاتر پوچ چیست (درام پوچ)
در دهه 50 ، اجراهایی برای اولین بار ظاهر شدند که طرح آن برای مخاطب کاملاً بی معنی به نظر می رسید. بازی اصلی شامل بیگانگی یک فرد از محیط اجتماعی و جسمی بود. علاوه بر این ، بازیگران ضمن بازی در صحنه ، موفق به ترکیب مفاهیم ناسازگار شدند.
نمایش های جدید تمام قوانین درام را از بین بردند و هیچ مرجعی را به رسمیت نمی شناختند. بنابراین ، همه سنت های فرهنگی به چالش کشیده شد. این پدیده تئاتری جدید ، که تا حدی نظم سیاسی و اجتماعی موجود را انکار می کرد ، تئاتر پوچ بود. اولین بار توسط مارتین اسلین منتقد تئاتر فقط در سال 1962 مورد استفاده قرار گرفت. اما برخی از نمایشنامه نویسان با این اصطلاح موافق نبودند. به عنوان مثال ، یوجین یونسکو پیشنهاد داد که این پدیده جدید "تئاتر تمسخر" باشد.
تاریخ و منابع
چندین نویسنده فرانسوی و یک نویسنده ایرلندی در خاستگاه مسیر جدید ایستادند. یوجین یونسکو توانست بیشترین محبوبیت را در بین مخاطبان به دست آورد و آرتور آداموف نیز سهم خود را در پیشرفت این ژانر داشت.
ایده تئاتر پوچ ابتدا به ذهن E. Ionesco رسید. این نمایشنامه نویس سعی کرد با استفاده از کتاب درسی خودآموز انگلیسی را بیاموزد. پس از آن بود که وی توجه خود را به این نکته جلب کرد که بسیاری از گفتگوها و سخنان کتاب درسی کاملاً منسجم هستند. او دید که در کلمات معمولی پوچ زیادی وجود دارد ، که اغلب حتی کلمات هوشمندانه را به عباراتی کاملاً بی معنی تبدیل می کند.
با این حال ، این کاملاً منصفانه نخواهد بود که بگوییم فقط چند نمایشنامه نویس فرانسوی در پیدایش مسیر جدیدی نقش داشتند. به هر حال ، اگزیستانسیالیست ها در مورد پوچی وجود انسان صحبت کردند. برای اولین بار ، این مضمون به طور کامل توسط A. Camus توسعه یافت ، و F. Dostoevsky تأثیر قابل توجهی در کار او داشت. با این حال E. Ionesco و S. Beckett بودند که تئاتر پوچ را تعیین و به صحنه آوردند.
ویژگی های تئاتر جدید
همانطور که قبلاً اشاره شد ، جهت گیری جدید در هنر تئاتر درام کلاسیک را رد کرد. خصوصیات عمومی برای وی عبارتند از:
عناصر خارق العاده ای که در نمایش با واقعیت همزیستی می کنند.
ظهور ژانرهای مختلط: تراژیکدی ، ملودرام کمیک ، تراژدی - که جایگزین ژانرهای "ناب" شد.
استفاده از عناصری در اجراها که مشخصه انواع دیگر هنر (کر ، پانتومیم ، موسیقی) است.
برخلاف کنش پویای سنتی روی صحنه ، همانطور که قبلاً در تولیدات کلاسیک بود ، استاتیک در جهت جدید غالب است.
یکی از اصلی ترین تغییراتی که تئاتر پوچ را مشخص می کند ، گفتار شخصیت های تولیدات جدید است: به نظر می رسد که آنها در حال برقراری ارتباط با خودشان هستند ، زیرا شرکا گوش نمی دهند و به نشانه های یکدیگر پاسخ نمی دهند ، بلکه فقط مونولوگ های خود را در خلأ بیان می کنند.
انواع پوچی
این واقعیت که جهت جدید در تئاتر چندین بنیانگذار داشت ، تقسیم پوچ به انواع مختلف را توضیح می دهد:
1. پوچی نیهیلیستی. اینها آثار E. Ionescu و Hildesheimer معروف است. نمایشنامه های آنها با این واقعیت متمایز می شود که مخاطب در درک کل مفاهیم بازی نتوانسته است.
2. نوع دوم پوچی ، هرج و مرج جهانی و به عنوان یکی از اصلی ترین بخش های آن ، انسان را منعکس می کند. در همین راستا ، آثار S. Beckett و A. Adamov خلق شدند ، که تلاش کردند بر عدم هماهنگی در زندگی بشر تأکید کنند.
3. پوچ طنز. همانطور که از نامش پیداست ، نمایندگان این جریان دورنمات ، گراس ، فریش و هاول سعی کردند پوچ بودن نظم اجتماعی معاصر و آرمان های انسانی خود را به سخره بگیرند.
کارهای کلیدی تئاتر پوچ
تماشاگران بعد از نمایش برتر "خواننده طاس" ساخته ای. یونسكو و "در انتظار گودو" ساخته اس. بكت در پاریس آموختند كه تئاتر پوچ چیست.
یکی از ویژگی های مشخصه تولید Bald Singer این است که شخصی که باید شخصیت اصلی آن باشد هرگز روی صحنه ظاهر نمی شود. فقط دو زوج متاهل در صحنه هستند که عملکرد آنها کاملاً ایستا است. گفتار آنها متناقض و پر از کلیشه است ، که بیشتر تصویر پوچی دنیای اطراف آنها را منعکس می کند. چنین خطوطی ناهماهنگ ، اما کاملاً معمولی توسط قهرمانان بارها و بارها تکرار می شوند. زبان ، که به ذات خود برای سهولت در برقراری ارتباط طراحی شده است ، فقط مانع آن در نمایش می شود.
در نمایشنامه بکت در انتظار گودو ، دو شخصیت کاملا غیرفعال دائماً از گودوی خاصی انتظار دارند. این شخصیت نه تنها هرگز در کل کار ظاهر نمی شود ، علاوه بر این ، هیچ کس او را نمی شناسد. قابل ذکر است که نام این قهرمان ناشناخته با کلمه انگلیسی God مرتبط است ، "خدا". قهرمانان قطعات ناسازگار از زندگی خود را به یاد می آورند ، علاوه بر این ، آنها هیچ احساس ترس و عدم اطمینان ندارند ، زیرا به راحتی هیچ راهی برای محافظت از یک شخص وجود ندارد.
بنابراین ، تئاتر پوچ ثابت می کند که معنای وجود انسان را تنها می توان در درک این دانست که معنایی ندارد.
از دهه 50 قرن بیستم ، نمایشنامه هایی با یک طرح بی معنا به طور فزاینده ای در صحنه های مختلف نمایشی روی صحنه می روند و ترکیبی به ظاهر ناسازگار را به بیننده ارائه می دهند. چنین پدیده تئاتری جدیدی که قوانین نمایشی سنتی را از بین برد و هیچ مرجعی را به رسمیت نمی شناخت به اصطلاح بود تئاتر پوچ (یا درام پوچ ) یک تئاتر متناقض ، "تراژدی گفتار" است ، یک تئاتر تجربی که نه تنها از بازیگر ، بلکه از نظر بیننده نیز به بداهه نوازی نیاز دارد. تئاتر پوچ سنت های فرهنگی و تا حدودی نظم سیاسی و اجتماعی را به چالش می کشید.
ریشه آن سه نویسنده فرانسوی و یک نویسنده ایرلندی بود - یوجین یونسکو ، ژان ژنت ، آرتور آداموف و ساموئل بکت.
مارتین اسلین ، منتقد انگلیسی ، مایل به نامگذاری چنین نمایشنامه های غیرمعمولی بود ، این مفهوم را ارائه داد "تئاتر پوچ" ... اما ، به عنوان مثال ، یوجین یونسکو اصطلاح "تئاتر پوچ" را چندان مناسب ندانست ، وی اصطلاح دیگری را پیشنهاد کرد - "تئاتر تمسخر" ... و ایده چنین ژانری از نمایشنامه هنگام مطالعه انگلیسی از راهنمای خودآموزی به ذهن او رسید. E. Ionesco با کمال تعجب دریافت که در کلمات عادی ورطه پوچی وجود دارد ، به همین دلیل بعضی اوقات عبارات هوشمندانه و بمباران معنای خود را کاملا از دست می دهند. این نمایشنامه نویس هدف این نمایش را اینگونه توضیح داد: "ما می خواستیم وجود کاملاً وجودی انسان را در تمامیت ، یکپارچگی ، تراژدی عمیق ، سرنوشت او ، یعنی تحقق پوچ بودن جهان به صحنه بیاوریم و به مخاطب نشان دهیم."
در واقع ، وقایع هر نمایش در تئاتر پوچ دور از واقعیت است و به دنبال نزدیک شدن به آن نیست. چیزهای باورنکردنی و غیر قابل تصور می توانند خود را در شخصیت ها و هم در اشیا surrounding اطراف و پدیده های رخ داده نشان دهند. تعیین مکان و زمان عمل در چنین کارهای نمایشی معمولاً کاملاً دشوار است. هیچ منطقی در عملکرد شخصیت ها و یا در کلمات آنها وجود ندارد.
بیایید ویژگی های مشترک مشخصه تئاتر پوچ را برجسته کنیم: مطالبی از سایت
- عناصر خارق العاده با واقعیت همزیستی می کنند.
- ژانرهای نمایشی "خالص" جای خود را به ژانرهای به اصطلاح مختلط می دهند که ژانرهای مختلف را ترکیب می کنند: تراژیکدی ، تراژیکدی ، ملودرام کمیک و غیره.
- از عناصر مختلف هنر استفاده می شود (پانتومیم ، کر ، موسیقی و غیره) ؛
- برخلاف پویایی طبیعی صحنه ، استاتیک اغلب مشاهده می شود. به گفته E. Ionesco ، "عذاب ، که در آن هیچ عمل واقعی وجود ندارد".
- گفتار شخصیت ها دستخوش تغییراتی می شود ، آنها معمولاً یکدیگر را نمی شنوند و نمی بینند ، مونولوگ های "موازی" را به جای خالی می گویند.
پایان دهه 60 قرن بیستم با شناخت بین المللی تئاتر پوچ همراه بود. یکی از بنیانگذاران آن ، ساموئل بکت ، در سال 1969 جایزه نوبل ادبیات را دریافت کرد. پاسخ به سوال " آیا تئاتر پوچ آینده ای دارد؟"، یوجین یونسکو استدلال کرد که این مسیر برای همیشه زنده خواهد ماند ، زیرا" پوچ بودن خود را با واقعیت پر کرده است ، همان چیزی که "واقعیت واقع گرایانه" نامیده می شود ، واقعیت ها و واقع گرایی ها به نظر ما درست مانند پوچ است ، و پوچ بودن واقعیت به نظر می رسد: در اطراف شما. "
تأثیر تئاتر پوچ در توسعه هنر معاصر به سختی می تواند بیش از حد تخمین زده شود: این مضامین موضوعات جدیدی را وارد ادبیات جهان کرد ، درام را با تکنیک ها و ابزارهای جدید ارائه داد و به رهایی تئاتر مدرن به عنوان یک کل کمک کرد.
چیزی را که می خواستید پیدا نکردید؟ از جستجو استفاده کنید
در این صفحه مطالب مربوط به موضوعات:
- درام پوچ در ادبیات
- تعریف کوتاه درام
- درام از چکیده پوچ
- تئاتر از تعریف پوچ
- درام پوچ را تعریف کنید
اصطلاح "تئاتر پوچ" اولین بار توسط منتقد تئاتر مارتین اسلین استفاده شد ( مارتین اسلین) ، كه كتابی با آن عنوان در سال 1962 نوشت. اسلین در برخی از آثار تجسم هنری فلسفه آلبر کامو درباره بی معنی بودن زندگی در هسته اصلی آن را مشاهده کرد ، که در کتاب خود با عنوان "افسانه سیزیف" نشان داد. اعتقاد بر این است که تئاتر پوچ ریشه در فلسفه دادائیسم ، شعر از کلمات موجود و هنر آوانگارد دارد - x. علیرغم انتقادات شدید ، این ژانر پس از جنگ جهانی دوم محبوبیت پیدا کرد ، که به عدم اطمینان قابل توجهی در زندگی بشر اشاره داشت. اصطلاح معرفی شده نیز مورد انتقاد قرار گرفت و سعی در تعریف مجدد آن به عنوان "ضد تئاتر" و "تئاتر جدید" وجود داشت. به گفته اسلین ، جنبش تئاتری پوچ گرایانه بر اساس عملکرد چهار نمایشنامه نویس - اوژن یونسکو ( یوجین یونسکو) ، ساموئل بکت ( ساموئل بکت) ، ژان ژنه ( ژان ژنت) و آرتور آداموف ( آرتور آداموف) ، با این حال ، او تأکید کرد که هر یک از این نویسندگان تکنیک منحصر به فرد خود را دارند که فراتر از اصطلاح "پوچ" است. گروه نویسندگان زیر اغلب متمایز می شوند - تام استوپارد ( تام استوپارد) ، فردریش دورنمات ( فردریش دورنمات) ، فرناندو آرابال ( فرناندو آرابال) ، هارولد پینتر ( هارولد پینتر) ، ادوارد آلبی ( ادوارد آلبی) و ژان تاردیو ( ژان تاردیو).
آلفرد جاری ( آلفرد جاری) ، لوئیجی پیراندلو ( لوئیجی پیراندلو) ، استانیسلاو ویتکهویچ ( استانیسلاو ویتکیویچ) ، گیوم آپولینر ( گیوم آپولینر) ، سورئالیست ها و بسیاری دیگر.
جنبش "تئاتر پوچ" (یا "تئاتر جدید") ، ظاهراً از پاریس به عنوان یک پدیده آوانگارد مرتبط با تئاترهای کوچک در محله لاتین سرچشمه گرفت و پس از مدتی به رسمیت شناخته شد.
در عمل ، تئاتر پوچ شخصیت های واقع گرایانه ، موقعیت ها و سایر فنون مربوط به تئاتر را انکار می کند. زمان و مکان نامشخص و قابل تغییر است ، حتی ساده ترین روابط علی نیز از بین می روند. دسیسه های بی هدف ، گفتگوی تکراری و گفتگوی بی هدف ، ناسازگاری چشمگیر اقدامات - همه چیز تابع یک هدف است: ایجاد خلق و خوی افسانه ، و شاید حتی وحشتناک.
نیویورک شرکت تئاتر بدون عنوان شماره 61 (شرکت تئاتر بدون عنوان 61) از ایجاد "تئاتر مدرن پوچ" متشکل از تولیدات جدید در این سبک و رونویسی از طرح های کلاسیک توسط کارگردانان جدید خبر داد. انجام سایر اقدامات نیز شامل جشنواره آثار اوژن یونسکو.
"سنتهای تئاتر پوچ فرانسوی درام روسی در یک نمونه نادر و شایسته وجود دارد. می توان از میخائیل ولوخوف نام برد. اما فلسفه پوچی تا به امروز در روسیه وجود ندارد ، بنابراین باید ایجاد شود. "
تئاتر پوچ در روسیه
ایده های اصلی تئاتر پوچ توسط اعضای گروه OBERIU در دهه 30 قرن XX ، یعنی چندین دهه قبل از ظهور روند مشابهی در ادبیات اروپای غربی ، ایجاد شد. به ویژه ، یکی از بنیانگذاران تئاتر پوچ روسی الکساندر وودنسکی بود که نمایشنامه های "مینین و پوزارسکی" (1926) ، "خدا همه جا است" (1931-1930) ، "کوپریانوف و ناتاشا" (1931) ، "درخت کریسمس در ایوانوف" را نوشت. (1939) ، و غیره علاوه بر این ، OBERIU های دیگر در ژانر مشابهی کار کردند ، به عنوان مثال ، دانیل خرمس.
در درام یک دوره بعد (دهه 1980) ، عناصر تئاتر پوچ را می توان در نمایشنامه های لیودمیلا پتروشفسایا ، در نمایش "شب والپورگیس ، یا قدم های فرمانده" از وندیکت اروفیف و در تعدادی از آثار دیگر یافت.
نمایندگان
درباره مقاله "Theatre of the Absurd" یک نظر بنویسید
یادداشت
ادبیات
- مارتین اسلین ، تئاتر پوچ (Eyre & Spottiswoode، 1962)
- مارتین اسلین ، درام پوچ (پنگوئن ، 1965)
- E. D. گالتسوا ، سورئالیسم و \u200b\u200bتئاتر. درباره زیبایی شناسی تئاتر سورئالیسم فرانسه (مسکو: RGGU ، 2012)
پیوندها
| |||
